Бхагавад-гита 7-9

Глава VII.


Шри-Бхагаван сказал:

1.Мне преданный сердцем, приобщённый йоге, под Моим кровом,
Как несомненно и полно, Партха, Меня ты познаешь — внемли.

2.Это знанье, его применение Я сообщу тебе полно.
Познавшему это здесь ничего иного не остаётся для постиженья.

3.Из тысяч людей едва ли один стремится к совершенству,
А из стремящихся и достигших едва ли кто истинно Меня постигает.

4.Земля, вода, огонь, воздух, пространство, манас, буддхи,
Основа личности — вот Моя восьмерично-разделённая природа;

5.Это — низшая; но познай иную, высшую Мою природу,
Душу Живую, мощный, Она этот преходящий мир объемлет.

6.Все существа — её лона, постигни это;
Я начало, конец всего преходящего мира.

7.Выше Меня, Дхананджая, нет ничего иного;
Всё на Мне нанизано, как жемчуг на нити.

8.Я вкус в воде, Каунтея, Я блеск луны и солнца,
Я во всех Ведах живоносное слово, звук в эфире, человечность в людях.

9.Я чистый запах в земле, в огне — сиянье,
Жизнь во всех существах, Я подвижников подвиг;

10.Я вечное семя существ, постигни, Партха;
Я мудрость мудрых, Я великолепие великолепных;

11.Я сила сильных, свободных от вожделенья и страсти;
В существах Я закономерное влечение, мощный Бхарата.

12.От Меня состоянья: саттва, раджас и тамас,
Ибо они во Мне, а не Я в них, постигни это.

13.Три состоянья весь мир преходящий в заблуждение вводят,
И мир не знает Меня: вечный, Я пребываю над ними.

14.Божественна Моя труднооборная, из гун состоящая майя;
Те, что ко Мне стремятся, преодолевают майю.

15.Ничтожные люди, безумные, творящие зло, ко Мне не стремятся:
Они полагаются на природу асуров, их майя лишила знанья.

16.Есть четыре рода праведных, чтущих Меня, Арджуна:
Страдающие, стремящиеся к знанью, стремящиеся к обладанью и мудрые, мощный Бхарата;

17.Лучше всех — мудрый, неизменно-преданный, Единое чтущий.
Я мудрому дорог превыше всего, и он Мне дорог.

18.Всех высоки достиженья, мудрый же Мне подобен, так полагаю,
Ибо он, преданный духом, Меня, верховного Пути достигает.

19.После многих рождений мудрый Меня достигает;
"Васудэва есть всё", — так мыслит трудно-находимый махатма.

20.Те же, чью мудрость уносят различные страсти, к иным богам прибегают,
Соблюдая разные обеты, побуждаемые своей природой.

21.Какие бы образы с верой ни почитал поклонник,
Его нерушимую веру Я ему посылаю.

22.Он ищет милости образа, укрепясь этой верой,
От него получает желанные блага, хотя они Мной даются.

23.Но преходящим бывает этот плод маломудрых;
К богам идут приносящие жертву богам, но ко Мне идут Мои бхакты.

24.Неразумные мыслят, что Непроявленный Я достиг проявленья,
Они запредельного, вечного, непревосходимого Моего Бытия не знают.

25.Я не для всех постижим, йогамайей скрытый;
Меня, нерождённого, вечного, этот заблудший мир не знает.

26.Я знаю все существа, Арджуна,
Те, что были, что есть и что будут, Меня же никто не знает.

27.Влечение и отвращение рождают двойственность, Бхарата,
Все существа в этом мире она ослепляет, подвижник.

28.Праведные люди, зло в себе уничтожив,
Свободные от двойственности, заблужденья, Меня почитают, стойкие в обетах.

29.Кто во Мне прибежища ищет, стремясь быть свободным от старости, смерти,
Тот вполне постигает Брахмо, Высшего Атмана, Карму.

30.Кто знает Меня, как Высочайшую Сущность, Высочайшего Бога, Высочайшую Жертву,
Те, верные духом, постигают Меня в час ухода.


Так в Достославных Упанишадах Святой Бхагавадгиты,
учении о Брахмо, писании йоги,
в беседе Шри-Кришны и Арджуны
гласит седьмая глава,
именуемая

ЙОГА ЗНАНИЯ И ОСУЩЕСТВЛЕНИЕ ЕГО

Глава VIII.


Арджуна сказал:

1.Что есть Брахмо, кто Высший Атман, что такое Карма, о Пурушоттама?
Что называется Высшей Сущностью, кого именуют Высшим Богом?

2.Что есть Высшая Жертва, и как может она пребывать в этом теле, Мадхусудана?
И в час ухода как Тебя постигают верные духом?


Шри-Бхагаван сказал:

3.Брахмо есть Высшее Непреходящее; Самосущее есть Высший Атман;
Причина возникновения и исчезновения существ именуется Кармой;

4.Высшая Сущность — в преходящем быванье, Высший Бог есть Пуруша;
Высшая Жертва — Я в этом теле, о лучший из воплощённых.

5.Кто в час кончины, освобождаясь от тела, Меня вспоминая, уходит,
Тот в Мою Сущность идёт, в этом нет сомненья;

6.Ибо кто какую сущность вспоминает, покидая тело,
К той он идёт, всегда превращаясь в ту сущность, Каунтея.

7.Итак, непрестанно Меня вспоминай и сражайся,
Сердце и разум ко Мне устремив, ты придёшь ко Мне несомненно.

8.Отдаваясь сознанием йоге, не отвлекаясь ни на что иное,
Приходит к Высочайшему Духу тот, Партха, кто о Нём размышляет.

9.Мудрого, Древнего, Кормчего, из малых наименьшего кто вспоминает,
Устроителя мира, солнцецветного, непредставимого, потустороннего мраку,

10.В час кончины не колеблясь сердцем, приобщённый благоговению и силе йоги,
В межбровье направив всю силу жизни, достигает Его, Божественного, Высшего Духа.

11.Что знатоки Вед именуют Акшарам, к чему подвижники, свободные от страсти, стремятся,
В поисках чего странствуют брахмачарьи, тот путь возвещу тебе вкратце.

12.Закрыв все врата, манас заключив в сердце,
Свой жизненный ток удержав в голове, утвердившись в йоге,

13.Кто шепча "АУМ" — Непреходящее, Единое Брахмо,
Меня вспоминая, уходит покидая тело, тот идёт Путём Высочайшим.

14.Для того, кто всегда Меня вспоминает, о другом не мысля,
Для неизменно-преданного йогина Я легко достижим, Партха.

15.Придя ко Мне махатмы, достигшие полного совершенства,
Не получают нового рожденья в преходящей обители бедствий.

16.Миры, включая мир Брамы, подлежат возвращенью, Арджуна,
Кто же Меня достиг, не рождается вновь, Каунтея.

17.Кто знает день Брамы, из тысячи юг состоящий,
И ночь, состоящую из тысячи юг, тот день и ночь постигнул.

18.При наступлении дня из Непроявленного проявленное возникает;
При наступлении ночи оно исчезает в том, что Непроявленным именуют.

19.Это множество существ, повторно возникая, помимо воли,
Исчезает при наступлении ночи, возрождается при наступлении дня, Партха.

20.Выше этого Непроявленного есть Бытие иное,
Вечное Непроявленное: при гибели всех существ Оно не гибнет.

21.Оно называется Непроявленным, Непреходящим; Высшим путём Его именуют.
Не возрождается тот, кто Его достиг: это Моя Верховная Обитель.

22.Он, Высочайший Дух, достижим лишь безраздельной любовью, сын Притхи,
Им распростёрта вселенная, в Нём все существа пребывают.

23.В какое время йогины, отходя, безвозвратно уходят и в какое — с возвратом,
Это время Я сообщу тебе, лучший Бхарата.

24.При огне, свете дня, при светлой луне, при полугодье движения солнца на север,
Покидая тело, постигшие Брахмо люди идут в Брахмо.

25.При тёмной луне, при полугодье движения солнца на юг, в дыму, ночью
Отходя, йогины лунный свет получают и возвращаются снова.

26.Считаются постоянными эти два пути преходящего мира — светлый и тёмный;
Первым идут без возврата, возвращаются снова, идя по другому.

27.Ведая эти пути, никогда не заблуждаются йогины, Партха,
Итак, во всякое время будь предан йоге, Арджуна.

28.Чистый плод, обещанный за подвиги, изучение Вед, дары, жертвы,
Всё это познав, превосходит йогин и в изначальную, горнюю Обитель вступает.

 

Так в Достославных Упанишадах Святой Бхагавадгиты,
учении о Брахмо, писании йоги,
в беседе Шри-Кришны и Арджуны
гласит восьмая глава,
именуемая

ЙОГА ВЕЧНОГО БРАХМО

Глава IX.


Шри-Бхагаван сказал:

1.Я возвещу тебе, независтливый, наисокровенное знанье и его примененье.
Это познав, ты от неблагого освободишься.

2.Царственна эта наука, царственна тайна; она очиститель наивысший,
Наглядна, доступна, закономерна, легко выполнима, вечна.

3.Люди, не верующие в этот закон, подвижник,
Не достигнув Меня, возвращаются путями самсары и смерти.

4.Мной в непроявленном виде распростёрт весь этот мир преходящий;
Все существа во Мне пребывают; Я же в них не пребываю.

5.Но и не пребывают во Мне существа, виждь Мою владычную йогу!
Не пребывая в существах, Я существ носитель; Я сам даю существам быванье.

6.Как всепроникающий великий Ветер всегда пребывает в пространстве,
Так все существа пребывают во Мне, постигни это.

7.Все существа в конце кальпы входят в Мою природу, Каунтея,
Я произвожу их снова в начале кальпы.

8.Пребывая вне собственной природы, Я произвожу снова и снова
Всё множество этих существ, помимо их воли, по воле природы.

9.Не связывают Меня эти действия, Дхананджая:
Я остаюсь безучастен, к делам не привязан.

10.Подвижное и неподвижное под Моим наблюденьем производит природа,
По этой причине вращается преходящий мир, Каунтея.

11.Безумцы Меня презирают, принявшего человеческий образ,
Не ведая Моей Высшей Сути, великого Владыки мира.

12.Тщетны надежды, тщетны дела неразумных, их знание тщетно:
Они предались заблудшей природе ракшасов и асуров.

13.Махатмы же, Партха, прибегая к божественной природе,
Меня почитают нераздельной мыслью, непреходящее Начало Существ постигнув.

14.Подвижники, твёрдо держась обетов, непрестанно Меня прославляя,
Мне поклоняются, Партха, верные бхакты благоговейно Меня почитают.

15.Также иные в жертву Мне мудрость приносят;
Как Единого, многочастно-раздельного, как вездесущего Меня почитают.

16.Я приношение жертвы, Я жертва, Я возлияние предкам,
Я корни, Я мантра, Я чистое масло, Я огонь, возношенье;

17.Я этого мира Отец, Мать, творец, предок,
Я предмет познанья, слог АУМ, очиститель, Риг, Сама, Яджур;

18.Путь, Супруг, Владыка, Свидетель, Покров, Друг, Обитель,
Возникновенье, Исчезновенье, Опора, Сокровище, Вечное Семя;

19.Я задерживаю и посылаю дождь, Я пламенею;
Я бессмертие, смерть, Я бытие, небытие, Арджуна.

20.Знатоки трёх Вед, пьющие сому, от грехов очистясь, просят Меня о небесном пути, принося жертвы;
Чистого мира владыки богов достигнув, они вкушают дивные божественные наслажденья;

21.Насладясь этим обширным, райским миром, исчерпав заслуги, они вновь попадают в мир смертных;
Так, следуя закону трёх Вед, стремясь к желаньям, восхожденье и нисхожденье они получают.

22.Тех же, постоянно преданных, что о другом не мысля,
Почитают Меня, Я ввожу в покой йоги.

23.Кто, поклоняясь другим богам, жертвует, преисполненный веры,
Тот жертвует Мне, хотя не по древним законам, Каунтея.

24.Ибо Я вкуситель всех жертв и Владыка,
Но, не познав Меня, как должно, они отпадают.

25.Кто чтит богов, тот к богам идёт; к предкам идут служащие предкам,
К духам идут приносящие жертву духам; кто жертвует Мне — ко Мне приходит.

26.Лист, цветок, плод или воду, если кто Мне приносит с любовью,
Благоговейное приношение это Я принимаю от смиренного духом.

27.Всё, что ты делаешь, что вкушаешь, что подаёшь, что приносишь в жертву,
Какой ни совершал бы ты подвиг — всё совершай, как приношение Мне, Каунтея.

28.Так ты освободишься от хороших и дурных плодов, от уз кармы;
Йоге отреченья приобщась, ты ко Мне придёшь, свободный.

29.Я одинаков ко всем существам, нет для Меня ненавистного, ни дорогого,
Но чтущие Меня бхакты — они во Мне; Я же в них пребываю.

30.Если даже великий грешник поклоняется Мне, не поклоняясь другому,
Его надо считать правым, ибо правильно его решенье.

31.Вскоре он, став праведником, достигнет вечного покоя.
О Каунтея, постигни это: не погибает Мой бхакта.

32.Ищущие у Меня крова, хотя б они были дурного лона:
Женщины, вайшьи, даже шудры идут путём высочайшим;

33.Тем более чистые брамины, благоговейные раджа-риши;
В этот безрадостный, преходящий мир вступив, Мне поклоняйся!

34.Размышляй обо Мне, Меня почитай; Мне жертвуй; Мне совершай поклоненье,
Так ты придёшь ко Мне, Мне предавшись, поставив Меня высшей Целью.


Так в Достославных Упанишадах Святой Бхагавадгиты
учении, о Брахмо, писании йоги,
в беседе Шри-Кришны, и Арджуны
гласил девятая глава,
именуемая

ЙОГА ЦАРСТВЕННОГО ЗНАНИЯ
И ЦАРСТВЕННОЙ ТАЙНЫ

Комментарии запрещены.

РАССКАЖИТЕ ПОЖАЛУЙСТА О НАС ДРУЗЬЯМ!

 

ЛЕЧЕНИЕ И ПАНЧАКАРМА В ИНДИИ

 

ЧАВАНПРАШ

АЮРВЕДА ИЗ ИНДИИ ДЛЯ ЗДОРОВЬЯ И КРАСОТЫ ПО МИНИМАЛЬНЫМ ЦЕНАМ! БОЛЬШОЙ АССОРТИМЕНТ В НАЛИЧИИ И ПОД ЗАКАЗ

© Все материалы сайта охраняются законом об авторских и смежных правах. При использовании и перепечатке активная ссылка на источник Аюрведа https://www.evaveda.com обязательна!