Сердце йогической практики

Сердце йогической практики

«Не я» – путь к Просветлению

Я хотел стать вечным отшельником, купаясь в радости уединения, чтобы быть вечно одному, ведь другие – источник страданий. Однако боги-защитники лишили меня этого, но благодаря овладению высшей мудростью мне удалось крепко запереться в одиночной комнате природы ума.

Я хотел стать великим йогином, контролируя праны и демонстрируя сиддхи. Для этого я прилежно делал техники йоги и привязался к ним. Но плохая карма расстроила мои праны и лишила меня этой радости. Мне пришлось контролировать праны, обходясь без них, используя лишь ум – чистое пространство.

Я хотел погрузиться в пустоту без мыслей, забыв о страданиях двойственной сансары, но Великий Гуру повернул мой взгляд к страданиям живых существ, заставив признать сансару. Мне пришлось осознать пустоту объектов.

Я хотел отдаться высшей божественной силе и Гуру, забыв о себе и своей воле, стать послушным, подобно воску в их руках, однако мне сказано было стать учителем и постоянно выражать свою волю на благо других.

Я хотел стать безумцем, полоумным, юродивым, скитающимся нищим, бессвязно лепечущим и пляшущим от экстаза на горных вершинах, радуясь восходу солнца, эксцентричным, подобно самому дикому из святых. Но мне велено было стать рассудительным, добродетельным и респектабельным, уважающим мнение последнего глупца. Так мое великое безумие пустого ума оторвалось от всяких объектов, и я обретаю великую полноту несвязанности ни с чем.

Я – сама рассудительность и, о, как я безумен и дик!

Все препятствия – лишь украшения к пустоте моего ума – бодхи, вся деятельность – тройственное баловство тела, речи и ума на благо живущих, спонтанный танец Ригпа.

Гуру, боги Мира Страстей, духи обусловленности, чужая карма приложили немало усилий, очищая мое недвойственное видение, устраивая мне Махамудру. Как я им благодарен! Теперь бреду я беззаботно, ликуя, подобно обычному человеку, однако отличие все же есть: он – один, я же – в тысячах тел, и свет моего осознавания не тускнеет ни днем, ни ночью. Он страдает, испытывая препятствия, я же им рад. Мое пространство Махамудры включает Миры Богов Форм и Миры Без Форм, куда ни глянь – пустота и блаженство. Я шагаю по золотой земле, на ней нет и тени грязи.

Как все чудесно! Вся земля – совершенная мандала, обитель Будд. Каждый велик, подобно Бодхидхарме, совершенный игрок, практикующий три баловства, игра его совершенна…

Так мне напряженно приходилось осознавать пустотность миропроявления.

Если сознание безгранично, как небо, к чему тогда практики и изучение доктрин? Если ум погружен в сияние Ригпа, зачем парамиты и бхуми? Если, не отвлекаясь, самоосвобождаешься днем и ночью, где стадии происхождения и что должно завершаться? Если нет связанного, откуда взяться мыслям об Освобождении? Когда чистое и нечистое имеют один вкус, что есть добродетель?

Если, не отвлекаясь, живешь без понятий «я» и «другие», как можешь «жить для других»? А как не жить? Если предан этому состоянию, кто может тебя упрекать в отсутствии преданности? Если вышел за пределы соблюдения и нарушения, как могут нарушиться самайи? Если исчез связанный, как можно говорить об Освобождении?

ВСТУПЛЕНИЕ

В этой сутре описаны многие высшие практики йоги, но далеко не все из них. Прочитав данный священный текст, попытайтесь применить его непосредственно к себе, к своей жизни. Если вы путем долгих размышлений и исканий пришли к выводу, что Освобождение, Нирвана, Дхарма … – это то, чему стоит полностью отдаться и посвятить всю свою жизнь – ваша благая карма созрела и вы погрузитесь в Истину с головой, трансформируя полностью свои старые представления и превращаясь в непостижимое магическое существо за пределами всех понятий, по ту сторону жизни и смерти, йогина-сиддха, Освобожденного, того, кто может жить, не умирая, кто иожет превратить свое тело в свет, исчезнув из этого мира явлений.

В наше время очень много практикующих, занимающихся йогой, и много рассуждающих об Освобождении, но в огромном большинстве эти разговоры и практика так ни к чему и не приводят и остаются далекими несбыточными мечтами. Но разве устроит это подлинного искателя Истины, того, кто понял, что простая жизнь в материальном мире ничего настоящего, чудесного, превосходящего рутину повседневности, не принесет? Мы живем в чудесном сверкающем мире тайн. Ключи к ним – осознавание и внутренняя энергия. Где их искать?

Здесь всплывает образ настоящего ученика – царя, который ставит Истину так высоко, как ничто из того, чем он владеет. На самом деле для такого практикующего под руководством настоящего Гуру вопрос Освобождения уже решен. Когда вы ставите в своей жизни Освобождение на первое место и чувствуете хотя бы половину рвения этого царя, вам открываются бесценные дары духа, древние знания, Йога,, которая доступна лишь настоящим искателям, у ног настоящего Гуру, досконально познавшего и реализовавшего ее.

Свами Вишну Дэв – Духовный Учитель монахов Йога-Ашрама «Гухья Самаджа» – получил посвящение в практики от нескольких индийских Гуру, главным из которых был Йога-Сиддха Свами Брахмананда Махарадж, достигший уровня авадхута и почитавшийся учениками как аватара Бога Шива.

От него Свами Вишну Дэв получил инициацию нама-дикша (духовного имени), затем стал монахом в его ашраме и через несколько лет был посвящен в саньясины. Через 6 лет практики монашества он провел уединенный ритрит, в котором и реализовал высшие состояния Йоги и Буддизма – Нирвикальпа-Самадхи, 4-й уровень Махамудры. Открыв единственный в СНГ ашрам Свами Вишну Дэв дает своим ученикам-монахам более 1500 практик Йоги и других эзотерических учений, которыми он сам в совершенстве владеет, видя уровень ученика и его способности. Это также практики той самой Кундалини-йоги, которую Учитель был готов объяснить только своему ученику. Кстати, настоящая Кундалини-йога имеет довольно мало общего с практиками, описываемыми в современной литературе.

Практика в ашраме всего за 3 года его существования привела уже нескольких учеников Свами Вишну Дэва к одному из уровней Освобождения. Но свое полное тайное знание практики Учитель Свами Вишну Дэв может передать только своему ученику – монаху ашрама.

Даже если вы знаете много методов, но нет Учителя в теле, досконально познавшего их, они так и останутся мертвым грузом и будут подобны тому, как человек, хранящий в сейфе свои сокровища, но забывший код, так и не сможет ими воспользоваться.

Поэтому, если для вас нет иной цели в жизни, кроме как познать тайны Бытия и найти Настоящего Себя, мы приглашаем вас стать достойным учеником и реализовать знание: Я есть Брахман в Самадхи за одну жизнь – подобно царю – герою этой тантры. Воистину, цари ценят истину по-царски.

Стоя перед великолепием сверкающей Истины, у её приоткрытых ворот, не оглядывайтесь назад – впереди Бесконечный Мир. Давайте войдем в него.

Ом Шанти!

Брахмананда дас

Я склоняюсь в почтительном поклоне перед всеми великими сиддхами, теми, кто были моими Учителями.

ВЕЛИКАЯ ТРОЙСТВЕННОСТЬ

1. Опаляемый тройственным огнем[1], в смятении чувств, обладающий смирением, самоконтролем и другими добродетельными качествами ученика, царь вопрошал мудреца, познавшего Брахмана, в месте его отшельничества:

– Будь милостив ко мне, о достопочтенный Учитель. Прошу тебя, скажи, как избежать мне страданий? Путь какой мне избрать среди многих? Йогу какую мне следует практиковать для избавления от сансары (потока перевоплощений) и достижения Мукти (Освобождения)?

Каков тайный смысл этой практики и ее ступени? Какова конечная цель?

Говори же, прошу, в качестве платы за дикшу (посвящение) тебе поднесу я десяток коров. У каждой из них слиток золота, манго подобный плоду, меж рогов.

2. Мудрец же ему отвечал:

– Ослепленные майей (иллюзией), не ведая о высшей цели жизни, глупцы день и ночь тяжко трудятся ради наслаждения плодами своего труда. Так и не вкусив их, они покидают свои тела, чтобы рождаться вновь и вновь, пожиная результаты своих прежних деяний, влекомые цепями сансары. Не уподобляйся же им, о мудрый муж!

3. Ради тех же, кто понимает это и желает достичь Мукти (Освобождения), я даю эту подлинную науку – сердце йогической практики (Йога-Садхана-Хридайям).

4. Вот триада – на ней содержится мир. Познающий субъект, объект познаваемый и процесс познания. Воспринимающий, воспринимаемое и процесс восприятия.

5. Вишну – познающий, Брахма – познание, Шива – познаваемое.

6. Субъект – Вишну, саттва, тот, кто воспринимает.

Восприятие – Брахма, раджас, процесс.

Объект – Шива, тамас, то, что воспринимается.

7. Воистину, мир держится на этих трех и исчезает, если разрушается хотя бы один из них, подобно тому, как дерево, хоть и держится в земле благодаря корням, считается деревом, если имеет ствол, ветки, листья и плоды.

8. Ствол – Вишну (Хари), он – саттва, он – пространство, он – субъект. Из варн он – брахманы (священнослужители), он – сознание (чайтанья), он – брахмаджьоти (сияние Брахмана), он – сушупти (состояние сна без сновидений) из четырех состояний.

9. Воистину он – Савикальпа-самадхи медитирующих йогинов, он – Виджняна-майя-коша (оболочки различения), окутывающая дживу (душу). Из йог он – Джняна-йога.

10. Он – Читрини-нади бледно-тусклого цвета в теле йогина. Из 5-ти скандх он – Виджняна. Из лок (планов) он – Джняна-лока и Тапа-лока. Он – дэвы (боги). Он – сиддхи (достигшие). Из садху он – дивья (божественный).

11. Ветви этого дерева – Брахма. Он – раджас, он – звук, он – время (кала), он – движение (становление), он – процесс, он – движение дхарм. Из варн (каст) он – кшатрии (воины).

12. Воистину он – процесс захватывания дживы (души) майей (иллюзией). Из четырех состояний он – свапна (сон со сновидениями). Из 5 коша (оболочек) он – маномайя.

13. Воистину он – дхьяна йогинов и экстаз преданных (бхакт). Из пяти скандх он – санскара и санджня. Из множества йог он – Скандха-йога и Карма-йога для многих. Из индрий он – те, что воспринимают (джняна-индрии).

14. Из лок (планов) он – Бхувар и Свар-лока. Он – асуры (полубоги), брахма-ракшасы и пишачи (злобные духи).

15. Из нади он – Ваджрини-нади, цветом подобная солнцу в теле йогина. Из садху он – вира (герой).

16. Листья и плоды этого дерева воистину – Шива. Он – объект восприятия. Из трех гун он – тамас. Он – тепло. Воистину он – весь этот видимый мир. Из 5 оболочек (коша) он – пранамайя и аннамайя. Из варн он – вайшьи и шудры. Он – материя. Из пяти скандх он – Рупа и Ведана (форма и ощущения-восприятия).

17. Воистину он – Джаграт из 4-х состояний сознания (бодрствование).

Он – дхарана (концентрация) йогинов. Из множества йог он – Хатха и Раджа-йога – все начальные.

18. Воистину он – джива в путах майи (обусловленная душа в оковах иллюзии материального мира).

19. Из лок он – Патала, Талатала, Бхурлока и Бхувар.

Он – бхуты, ракшасы, преты (элементалы, демоны, духи, привидения).

20. Из нади он Сушумна-нади в теле йогина, цветом подобная темно-красному пламени. Из садху он – пашу (подобный животному).

21. Воистину, я передал тебе великое знание. Это знание, на котором держится мир.

22. – Есть ли что-либо выше еще?

Говори же, о мудрый, я тебя прошу. В качестве платы за дикшу (посвящение) тебе я пожертвую сотню коров. У каждой из них – слиток золота, величиной плоду манго подобный, меж рогов, – так ему царь отвечал.

23. Гуру сказал:

– Мудрецы и глупцы рассуждают о Двайте, Адвайте и Вишишта-Двайте (теориях монизма, дуализма и ограниченного дуализма). Подлинно мудрый же вне этих трех, глазом вивеки (различающей мудрости) майю он видит как тройственность. Она такова – субъект воспринимающий, процесс восприятия и воспринимаемый объект.

24. Теперь же открою тебе знание, выше которого нет ничего.

Выше Вишну, Брахмы и Шивы, выше субъекта, процесса восприятия и объекта, выше трех гун и трех состояний сознания сияет четвертое – Турья. Мудрый, превзошедший майю (иллюзию), знает, что оно – единственное, вне трех – Турьятита. Очень редок подобный Махатма.

25. Воистину оно – Парама Шива, оно – Парабинду (запредельная точка). Хари, Брахма и Рудра (Шива) – лишь его подпорки. Оно – Бхагаван.

Воистину оно – корень дерева. Из четырех состояний сознания оно – Турья.

26. Оно – Брахма-нади в теле йогина. Оно – Нирвикальпа-самадхи йогинов и Сахаджа-стхити (естественное состояние) джнянинов. Из лок – Сатья-лока. Оно – Калатита (вне временеи), оно – Арупа (бесформенное).

Воистину, оно – Ниргуна (без определенных качеств). Оно – парамахамсы и авадхуты (сиддхи, йогины вне всяких норм и рамок человеческой морали).

Оно невыразимо, т.к. содержит все. Без форм, качеств, определений. Вне понимания рассудка. Вне времени и пространства. Воистину, мысль перед ним замирает, а слово – отступает.

27. Что можно сказать тебе об этом? Даже боги – владыки вселенных – складывают руки перед ним в благоговении и почтительном поклоне. Они – лишь часть его.

28. Мудрые зовут его Парабрахман, Атман. Воистину, он – Сат-Чит-Ананда. Нет сомнения, это то, – из чего сделаны все миры.

Миры, живые существа– всего лишь его упадхи (сосуды, ограничивающие условия).

Оно – корень, начало, конец, середина всего. Оно – вечность. Словами же описать его трудно. Оком Джняны мудрец видит это так же ясно, как видимо солнце в безоблачном небе.

Часть I
ТРИ ВИДА САДХАНЫ

29. Итак, я сообщу тебе о науке освобождения от страданий и преодоления сансары (круга перевоплощений). Скажу лишь о том, чего шастры не знают.

На этой тройственности – субъект, восприятие, объект – держится этот мир подобно тому, как существует кувшин благодаря материалу (глине), форме и пустому пространству внутри.

30. Разорви эту цепь из трех звеньев в любом месте – тотчас исчезнет видимый мир.

Так кувшин перестает быть кувшином, утрачивая хотя бы одно из трех качеств (материал, форму или пространство).

31. Брахман тогда обнаружит свою Истинную Природу, и заблуждение – порождение майи – отступит навсегда. Дживатман станет единым с Параматманом.

32. Наука разрыва этой цепи ради высшего соединенья – есть йога. Тайные знания, уловки и приемы ее – есть тантра. Таково мое мнение.

33. В соответствии с духовным уровнем садхаков выбирается подходящее звено для разрыва этой цепи майи. Так существуют три типа садханы на этой основе. Все остальные – их варианты и комбинации.

34. Первый из них – Раджа-йогой зовется.

Она для тех, кто видит лишь материальные объекты. В шастрах таких называют пашу (подобные животным). А потому этой йогой их (материальные объекты) устраняют.

35. Делается это сознательным их избеганием и последовательным отрицанием путем развития силы воли.

36. Для тех она, чьи умы слабы, неустойчивы, подпадают легко под влияние индрий (чувств) и чужих мнений. Тем, кто робок и связан желаниями, читта (сознание) которых быстро загрязняется, едва они покинут ашрам своего Гуру или место уединения – для них лишь эта йога подходит. Другие же виды к Мокше не приведут.

37. Пребывая под строгим контролем Гуру, либо в уединении, их вритти (волнения ума) утихают. Васан (импульсов) влияние ослабевает. Так они входят в самадхи.

38. Метод для этого – пратьяхара (отрыв восприятия от объектов) и дхарана (концентрация, сужение восприятия).

39. Это – начальный тип садханы, хоть и зовут ее Раджа (царская). Шива – ее создатель.

Садхаки с сильным умом и чистой душой быстро в ней достигают.

40. Устранить объекты восприятия – вот смысл этой йоги.

41. Этот мир – страдание, мое тело – мешок зловонных испражнений, а чувства и ум – лишь источник беспокойств. Так должен размышлять практикующий эту йогу. Яма, нияма, асана, пранаяма – ей предшествуют.

42. Тапас, строгое соблюдение обетов, вера в Гуру и Ишта-Дэвата (избранное божество), отшельничество, упражнение в пратьяхаре и дхаране – таковы признаки этой йоги. Многие с Хатха-йогой ее сочетают.

43. Угрюмый, умиротворенный, затем отрешенный – так изменяется сознание того, кто практикует эту абхьясу (духовную дисциплину).

44. Это, однако, начальная стадия познания Истины. Подобные йогины уничтожают дерево сансары, обрывая листья. Упорствуя в этом, он достигает познания Брахмана как Брахмана, проявленный мир же он видит иллюзией.

45. Для способных же и достигших успеха есть другая йога.

Это – Скандха-йога. Смысл ее – изменить многократно способ восприятия объектов, а затем отрешиться от них. Она – для садхаков с быстрым умом и чистым сознанием (вира-бхава).

46. Воистину, нечистым (не прошедшим начальные стадии яма и нияма) и не имеющим Гуру ее невозможно практиковать. Глупцы же путают ее с Карма-йогой, рекомендуя грихастхам. Это – заблуждение.

47. Она – тайное знание, и воздействие ее поразительно. Она для тех, кто умом и душой превзошел варны и ашрамы[2], поклонения и светские условности. Связанность глупыми обетами, посещение мест паломничества, карма-канда, ношение определенной одежды, мала (бус), тилака (знаков на теле) – этот йогин свободен от этого, хотя и волен их совершать. Потому таких садху шастры зовут вира (герой).

48. В этой йоге поведением особым и практикой тайных техник разрушается обычное взаимодействие пяти скандх. Потоки дхарм, образующие скандхи, изменяют свое течение. Так уходит карма. Брахма – создатель этой великой абхьясы.

49. Воистину, нет ее описания в шастрах. Знающий же держит эту садхану в тайне, подобно тому, как богатый раджа прячет любимую наложницу подальше от чужих глаз.

50. Ее практикующий для других выглядит либо незаметным, либо загадочным, либо сумасшедшим. Либо он может выглядеть словно демон, либо – словно млеччха (глупец, поглощенный материальным).

51. Бдительность сознания в любой ситуации, чувствительность индрий, подвижность читты (сознания) – таково состояние практикующих Скандха-йогу.

52. Находчивость, ловкое обращение с людьми, отрешенность в гуще дел, красноречие, умение становиться другим – таков ее практикующий.

53. Таинственность, использование материальных объектов для практики, непостоянство практики, кажущееся другим безумием – это признаки этой арупа-садханы. Цель же ее – разрушить Скандха-Рупу (особый тип, форму взаимодействия и функционирования дхарм).

54. Разрушение представлений о собственной личности (ахамкара), виграха-сиддхи (способность принимать любую форму), умение покидать тело и творить объекты (предметы) из Пустоты, знание других миров, изменение скорости течения времени – этими и другими сиддхами владеет практикующий ее йогин. Главнее же всех – Мокша.

55. Постоянно изменяя склонности своего тела, чувств и ума, воистину, он становится удивительным существом. Пять скандх его взаимодействуют очень необычно.

56. Сиддха подобный знает Брахман как Брахман, мир же проявленный как мир и как Брахман.

Практикующие эту великую Скандха-йогу уничтожают дерево сансары, ломая ветви. Мир исчезает, когда изменяется его обычное восприятие (интерпретация).

57. Теперь же, о царь, я расскажу тебе о высшей ступени садханы. Она для тех, кто превзошел Раджа-йогу и Скандха-йогу либо в этой жизни, либо в прошлой. Очень редок подобный Махатма (великая душа).

58. Духовные самскары сильны и устойчивы в сознании такого йогина. Добродетельность, приятная речь, острый ум, стройное тело, длинные руки, особая форма ушей и блеск глаз – таковы его признаки. Однажды услышав о Брахмане, он не нуждается в дальнейших разъяснениях. Поэтому такого замечательного садху шастры зовут Дивья (божественный).

59. Для них йога осознания себя как Брахмана – самый прямой путь.

Она устраняет субъект – дживу. Ахамкара (ложное эго) растворяется самопознанием.

60. Эту йогу называют Джняна, Буддхи на начальной стадии проникновения, Атма-Вичара – на средней и Атма-ништха (устойчивость сознания в Атмане), или Сахаджа-стхити (естественное состояние сознания), – на высшей.

61. Ее достойны лишь те, кто преуспев в тапасе (аскетизме), Раджа-йоге семи ступенях (яма, нияма, асана и т.д.), Скандха-йоге, за ненадобностью их отбросил, до конца их познав.

Йогин подобный рубит ствол дерева сансары под корень, в конце добираясь до него (корня) поиском ищущего (т.е. самого субъекта).

Так устраняется субъект восприятия и майи оковы спадают.

62. Кто тот воспринимающий, который страдает от майи, желает Мокши (Освобождения), наслаждается, читает шастры (писания) и испытывает действия кармы?

Существует ли вообще подобная джива (душа, отдельная личность)?

Такими лишь вопросами задается джняни (тот, кто практикует Джняна-йогу), занимая свой манас (ум). Так устраняет он бхеда-бхаву (ложное чувство отличия от Брахмана).

63. Воистину, эта йога – самая тонкая. Она скрыта сама по себе и невидима, поэтому в тайне ее не хранят. Так солнце и звезды, будучи высочайшими, не прячутся, а доступны взору любого глупца или животного.

64. Для пашу она кажется легкой, однако пытаясь ей следовать, они терпят неудачу и объявляют ее недейственной. Это подтверждает, что она – лишь для тех, кто с рожденья не знает, что такое кродха (гнев), лобха (алчность), рага, моха (привязанность), мада (высокомерие) и матсарья (зависть).

65. Проникновение ума аналитическим путем за пределы грубых и тонких оболочек (коша) и растворение его в Брахмане – таков смысл этой Маха-йоги (Великой Йоги). Она также хороша для тех, кто глубоко знает сущность шастр и безразличен к грубому (мирским объектам).

66. Используя вивеку (различающую мудрость), Атма-Вичару (ментальный поиск, использование Истинного Я) и Атма-дхьяну (поиск Атмана, Я, путем медитации) джняни полностью разрушает ахамкару (ложное эго) и растворяет читту (сознание) в сиянии Брахмана.

67. Когда неустанно в них (методах) упражняясь, достигнешь разотождествления с телом, чувствами, умом и различающим сознанием (виджняна) – придет мудрость Сахаджа-самадхи (естественного осознания Брахмана).

68. Великая отрешенность (бесстрастие), Ананда (блаженство), равнодушие к сиддхам, утрата личного «я», отсутствие ограничений временем и пространством, шанти (мир) – таково сознание непревзойденного джняни. В йоге успеха он достигает, устраняя себя как субъект.

69. Как Ганга, в океан впадая, теряет свое отдельное существование, так Брахма-джняни, познав несуществование личного «я», растворяет манас (ум) в Сат-Чит-Ананде (Бытие-Сознание-Блаженство).

70. Ум его Шуддха-Саттва-Сварупа (изначальная чистая природа саттвы), всегда свободен от двойственности. Взглядом одним он видит Брахман и майю (проявленный мир тонких и грубых объектов).

Дхарма (Закон), Артха (материальное благополучие), Кама (удовлетворение чувственных желаний), Мокша (Освобождение)[3], карма – все подобные принципы теряют значение. Жизнь, смерть, радости либо страдания – разве беспокоят подобные вещи, когда исчезает субъект, их испытывающий? Все упадхи (ограничивающие условия) отброшены, лишь Брахман в сознании сияет.

71. Так забывают о луне и бесчисленных звездах, когда восходит одно солнце, собой затмевая все остальное.

72. Сомнения нет, состояние этих нечеловеческих существ невыразимо словом, чувствами, либо другими способами.

73. Махатма подобный (великая душа) хотя и находится в теле, и выглядит будто ест, спит, движется и говорит на самом же деле ничего не совершает (будучи единым с Атманом). Как луны отраженье в воде движется при дуновении ветра, сама же луна – неподвижна.

74. Так же и Джняна-сиддха (осознавший себя) недвижим сознанием, постоянно пребывает в Сахаджа (естественном) самадхи, даже совершая различная действия.

75. При жизни уже, он сам стал свободой (Дживанмукта), кого теперь беспокоят выполнение предписанной деятельности (карма-канда), внешнее поклонение и тапас?

76. Как все листья и ветви соединяются в стволе, а ствол уходит в корень, так и все другие виды йоги соединяются в этой.

77. Глупцы и сострадательные святые рекомендуют ее грихастхам (домохозяевам). Это либо заблуждение, либо хитрость. Редкий грихастха в Кали-югу (железный век) ей достигает. А достигнув, грихастхой он быть перестанет.

78. Итак, о благороднорожденный, тебе я поведал Науку Великую о трех сторонах бытия, трех видах йоги и трех качествах садху, для них подходящих.

С благословения Гуру выбери ту, которая тебя привлекает, и, упражняясь усердно, достигни великой цели (Освобождения), смерть превзойдя.

– Сказав так, мудрец замолчал.

79. О, океан сострадания, велика твоя мудрость. Расскажи мне подробно о каждой из этих йог. Как в них упражняться и с чего начать? Каковы признаки успеха и конечного достижения?

Говори же, о мудрый, тебя я прошу. В качестве платы за дикшу тебе я пожертвую тысячу коров. Слиток золота, величиною с кокосовый орех, у каждой из них между рогов! – так его царь вопрошал.

Часть II
РАДЖА-ЙОГА

80. – Рвение твое к знанию велико, а потому я продолжу.

Теперь же услышь о Раджа-йоге. Йогой сильной воли ее называют.

Читта-вритти-ниродха (контроль активности движений ума) – вот смысл ее.

Достигают же этого, устраняя читту (сознание) от воздействия внешних объектов.

Подойдет она многим, подобным пашу (имеющим слабые духовные самскары).

81. Устранение воздействия внешнего происходит путем сужения восприятия. Метод здесь – дхарана (концентрация). Практикующий дхарану без труда достигает пратьяхары (отвлечение чувств от объектов), т.к. она приходит сама собой. Познанием пратьяхары чувства становятся контролируемыми.

82. Как черепаха втягивает члены своего тела под панцирь, так индрии (чувства), манас (ум), читта (сознание) практикующего Раджа-йогу втягиваются внутрь. Сначала ум отрывается от тонкого, от грубого – затем.

Так уходит привязанность к майе (иллюзии).

83. На первой стадии практики дхараны сливаются воедино Джаграт (активное состояние грубых чувств) и Свапна (сон со сновидениями – деятельность чувств внутри тела).

Так йогин познает тонкие объекты и другие миры, имеющие форму (Рупа-лока), бодрствуя в состоянии сна некоторое время.

84. На второй стадии практикующий Раджа-йогу сливает три состояния (Джаграт, Свапна, Сушупти) в одно, нанизывая их на нить дхараны, как нанизывают мала (бусы).

Так дхарана (концентрация) переходит в дхьяну (медитацию), а та – в самадхи (трансцендентальное состояние).

85. Так раджа-йогин познает себя сначала как сукшма-чайтанья (тонкое сознание, называемое общепринято астральным), затем как арупа-чайтанья (бесформенное сознание, общепринято называемое каузальным). Пройдя же эти ступени, он осознает себя как Парама Шиву (Абсолют), не связанного ни с чем.

86. При желании, выполняя самьяму (дхарана, дхьяна и самадхи в их совокупности) на различных объектах и свойствах он приобретает огромные сиддхи (сверхъестественные способности). Однако они – лишь помехи тому, кто Мокши желает, либо ступени, которые надо превзойти.

87. Есть множество раджа-дхаран (способов концентрации). Я скажу лишь основные. Остальные – лишь их разновидности.

Их три. Вот они по порядку:

Ишта-Дэвата-Дхарана

88. Сидя в укромном месте на подстилке из травы куша, почтив своего Гуру, прими удобную позу (сукхасана). Прижав язык к небу (набхо-мудра), фиксируй ум (манас), практикуя тратаку (пристальное созерцание). Делай это сперва на грубом (стхула, материальном), затем на сукшма (тонком, мысленном) изображении возлюбленного божества.

Повторяя мантру и упражняясь в этом упорно, без лени, достигнешь состояния унмани (безмыслия), затем Самадхи.

89. Со временем Ишта-Дэвата начнет являться во сне. Сначала – как прекрасный обликом, затем – как светящийся.

90. Видение чакр, света, чувство легкости, расширение тела, внезапный экстаз, чудесные сны – хорошие признаки в начале садханы.

Шунья-Дхарана (концентрация Пустоты)

91. После этого приступай к средней раджа-дхаране (шунья).

Остановив вритти (волнения ума), пребывай в состоянии без мыслей (унмани). Как бы напряженно (настороженно) вглядываясь перед собой в пустоту, изо всех сил удерживай это состояние, не допуская мыслей.

92. Так со временем ты познаешь великое расширение сознания и четыре состояния Пустоты (Арупа-лока). Так, несомненно, достигнув самадхи (трансцендентного экстаза) ты растворишь свой ум и достигнешь Мукти (Освобождения).

93. Давление в Аджна-лотосе и Сахасраре, вспышки белого и золотого света, словно клочья белого тумана, либо нити золотого дождя, видение богов, чувство огромного пространства внутри, чувство полета и растворения – это хорошие признаки в садхане.

94. Осознание себя отличным от тела, чувств, ума и т.д., несомненное чувство «Я – бессмертен», либо «Я – бесконечен, как пространство сознания», отрицание привязанности к Нама и Рупа (миру имен и форм), непрерывающееся сознание даже во сне – верные признаки достижения в этой садхане.

95. Видение во сне огромного пространства из света, осознание себя им с чувством экстаза, чувство бесконечного счастья – достигший подобного не рождается вновь в состояниях Рупа (имеющих форму), покидая сансару (колесо перевоплощений).

96. Садху подобный, несомненно, вне всех мирских привязанностей, беспокойств, превзошедший смерть и заблуждения.

Есть ли же цель более желанная для мудрого?

Так сказав, отшельник великий умолк.

97. – О мудростью подобный богам!

Есть ли в садхане этой что-либо выше?

Говори же, тебя я прошу, в качестве платы за дикшу (посвящение) тебе поднесу я тысячу белых слонов. Слиток золота величиною подобный голове коровы на каждом из них приторочен седлу!

98. – Рвение к Джняне (познанию) твое возрастает. А потому я продолжу, – мудрец отвечал.

Атма-Дхарана

99. Выше четырех состояний Арупа (пустотности, бесформенности) есть последнее, его же называют Парабрахман, либо Маха-Шуньята (Великая Пустота).

100. Садху, достигший бесформенного сознания (Арупа-чайтанья) должен полного совершенства достичь. Для этого требуется растворить самую тонкую из оболочек (Виджняна-майя-коша). Чувство «Я – безграничен. Я сам – личность, отдельная от Шивы (Парабрахмана)» – тончайшее заблуждение (бхеда-бхава).

101. Для этого выполни эту самую тонкую Атма-Дхарану.

Читту (сознание) устреми вовнутрь, в сердце самое чувства Я, свяжи ее с ним (этим чувством). Связав же, раствори без остатка. Стань тем, кто ты есть и всегда был – одним без другого[4], Всевышним Владыкой, Парама Шивой, неподвластным времени.

Так ум, устранившись от грубого, тонкого и причинного, насыщается Брахманом, пребывая в Нирвикальпа-самадхи (самадхи, где отсутствует всякое различение).

Воистину, так приходит Мокша (высшее Освобождение).

102. Так раджа-йогин познает Кайвалью (абсолютное единство с Брахманом) и блаженство Сат-Чит-Ананда.

Это познавший, не гибнет даже в Пралайе (в период растворения Вселенной).

103. Вспышки и свет: белый, золотой, затем прозрачный, давление в Сахасрара-падма. Ощущение «Я – отсутствую как отдельная джива (душа), реален лишь Шива», затем ощущение «Шивохам» (Я – Всевышний Шива) – верные признаки высшего успеха.

104. Достигшего же, кто познал и стал всем, того эти признаки не беспокоят.

Такова конечная садхана в этой Раджа-йоге.

105. Начинающий же абхьяси (духовно практикующий) должен жить либо в ашраме, либо в горах, либо в лесу, прячась от людей и поддерживая уединение. Общение с млеччхами (поглощенными материальным) и грихастхами (добродетельными домохозяевами) ему лишь повредит, разрушив его дхарану (концентрацию).

Поэтому он вначале должен быть очень осторожен.

106. Даже достигнув Арупа-чайтанья (сознания без формы), садху может его утратить, если попадет в нечистую обстановку. Потому что эта йога слаба на начальной и средней стадии.

107. Вид у него сначала дикий, затем – отрешенный, затем – умиротворенный, глаза же – горящие и глубокие. Со взором, повернутым вовнутрь, сидит он в падмасане, забыв этот мир как майю, наслаждаясь созерцанием Брахмана.

Боги же, видя его наслажденье (самадхи), его почитают.

Часть III
СКАНДХА-ЙОГА
(Йога трансформации Пяти Накоплений Захваченности)

108. Теперь же, о благороднорожденный я поведаю тебе о другой йоге. Ее практикой прерывают поток восприятия, а потому называется она Скандха-йогой (Йогой изменения Пяти Накоплений).

109. Воистину, знание это не передают непосвященным, и нет его в шастрах (писаниях). Тебе же, искреннему и преданному, может быть сказано следующее: Хатха, Раджа, Бхакти, Джняна, Мантра и другие садханы – Рупа (т.е. имеющие форму). Эта же Скандха-Садхана-Арупа (не имеющая формы), и держится особняком, подобно отпрыску из знатного рода среди шудр (низкорожденных).

110. Рупа (имеющая форму) садхана очищает Пять Скандх (совокупностей), образующих дживу путем упорядочивания действия дхарм (частиц сознания). Это достигается произнесением мантр, чтением шастр, дхараной (концентрацией), дхьяной (медитацией), либо ритуалами, либо бхакти (поклонением).

Так садхак в определенной рупа (форме), упорядочивая дхармы (функциональные единицы сознания), прорывает в Читте узкую щель. В эту щель просачивается Свет Атмана (высшего Я), а просочившись, освещает все изнутри своим светом, уничтожая васаны (остаточные склонности ума дживы, идущие из прошлого).

111. В Скандха-йоге процесс иной. Многократно изменяя течение дхарм (потоков частиц сознания) и функционирование Пяти Скандх (совокупностей дхарм), йогин их как бы разрушает, делая подвижными и прозрачными.

Атмана Свет тогда устремляется широким потоком, подобно ливню из грозовой тучи. Поток этот уничтожает самскары (впечатления), вынуждающие дживу перевоплощаться.

112. Воистину, этой Йоги достойны садхаки уровня вира (герой)[5].

Теперь же слушай объяснение Пяти Скандх. Итак, джива – несомненно только Пять Скандх и ничего самосущего.

Они таковы:

Рупа – совокупность дхарм, известная как форма тела и его внешние органы чувств, а также их функционирование.

Ведана – все дхармы, образующие эмоции, чувства и восприятие ощущений.

Санджня – все дхармы, образующие образы и представления.

За нею Самскара – совокупность дхарм, известная как ум, опыт, обусловленный внешним воздействием.

Следующая – Виджняна – подобна тонкой паутине, – дхармы, образующие различение «Я» и Брахман, «Я» и другой.

113. Воистину, джива (душа) – только эти Скандхи и ничего иного.

Так Читта (сознание), будучи связана с ними, ложно считает себя телом, имеющим Нама и Рупа (Имя и Форму), переживающим чувства, мыслящим. Забывшись, она считает себя отличной от Атмана (Вездесущего Бытия).

114. Потоки дхарм – действие их непрерывно от рожденья до смерти, как непрерывная струя масла, льющегося из кувшина. Из-за непрерывности их обычная джива (душа) считает себя самосущей (имеющей отдельное бытие). Это – иллюзия (майя), лишь смерть ее прерывает. Удел же дживы – тройственные страдания (клеша). Велика эта Йога, разрывающая связь Читты с Пятью потоками дхарм (Скандхами).

115. – О Достопочтенный Учитель, будь милостив ко мне. Я глуп и не понимаю: Как Читта (сознание) разрывает связь со Скандхами, коль непрерывно действие дхарм (функциональных единиц сознания дживы)? Прошу тебя, объясни. Говори же, Великий, в качестве платы за дикшу (посвящение) тебе поднесу я десять тысяч вороных скакунов, в придачу к ним столько же золотых колесниц, – так снова царь вопрошал.

116. – О благородный, слушай внимательно. Пока джива находится в теле разорвать эту связь невозможно, ты прав, ибо действие ее непрерывно. При разрыве же смерть неизбежна.

Мудрый же йогин, связь сохраняя, лишь взгляд на нее изменяет (т.е. свои реакции на их функционирование).

117. Теперь же слушай о методах. Для начинающих, а также ушедших вперед хороша эта Акарма-Садхана – практика не-действия. Она разрушает привычное действие дхарм. Вот она.

118. Место расчисть со стараньем в глухом лесу. Соблюдая все правила, тщательно выстрой уютный кутир (хижину для садханы). Пол травой куша устели аккуратно. Завершив же, все разбери. Действия эти повтори многократно.

О благородный, ты удивлен? Я говорил, садхана эта для многих не будет понятна.

119. Страстно же ищущий Мукти (Освобождения) пусть позабудет о йукти (здравом смысле), ибо он лишь для пашу (тех, кто подобен животным).

120. Или когда идешь по дороге домой, заходи только через обходную дорогу, а придя, резко остановись и замри у порога. Пяткой левой трижды наступи на носок на правую ногу.

121. Или на рынок пойдя, не бери ничего, лишь торгуйся, а торгуясь, внимание (манас) обращай на слова. Подсчитывай тщательно, сколько слов сказал ты, и сколько другой, – лишь те из них, что имеют окончание «а».

122. Либо пищу готовя, вари только то, что несъедобно, а приготовив, затем расплескай.

123. Либо работая в поле, когда нет работы, сделай ее в три раза быстрее, будто десятком ракшасов (демонов) гонимый.

124. Или товаров набрав всю повозку, в безлюдном лесу, попытайся продать животным, деревьям и птицам. Зазывай их прилежно, расхваливая во весь голос товар.

125. Либо же в полдень, браслет одевая с руки на другую, тяжко вздохни с сожалением, затем легко с облегчением, подобно слону, освободившемуся от поклажи.

126. Или же в полночь, камней набравши мешок, тщательно прячась от глаз посторонних, зарой его, словно это был клад одежд и камней драгоценных. Днем же найди его, разбросай по порядку, тебе лишь который известен.

127. Либо из дерева одевая сандалии, начинай только с левой ноги.

128. В сезон же дождей пищу ешь только левой рукой.

129. Либо чего-то испугавшись внезапно, радостно тотчас хохочи, а будучи весел – пугайся.

130. Либо же дхьоти (одежду) носи одного цвета только в определенный сезон.

131. Либо перед омовением воду лей из сосуда только в определенном порядке.

132. Пояс утром завязывай одним ты узлом, в полдень – другим же.

133. Либо пищу на стол подавая, укладывай фрукты одним способом, сладости – по-другому.

134. Усердно в этих вещах упражняясь, садхану (практику) затем усложни.

135. Музыку слыша, задержи тотчас дыхание: при низких звуках – на выдохе, при высоких – на вдохе.

136. Либо в сукхасане сидя, и зная, что это не упражненья из йоги, правую ногу подняв, про себя отсчитай «ОМ» девять раз. Ум фиксируй на ее (ноги) большом пальце, дико вращая глазами, справа-налево – на вдохе, слева-направо – на выдохе. Счет уменьшая, считай на каждый палец поочередно. Затем ногу сменив, повтори все в зеркальном порядке.

137. Вслух повторяя строки из сутр, про себя повторяй стихи из Пуран (эпоса). В этом же преуспев, и читая их без ошибок, садхану усложни: меняй по желанию, либо по чужому сигналу то, что вслух говоришь, а что – в мыслях. Так имей два потока в сознании.

138. Затем совершенства достигни, говоря вслух, поочередно, одно слово из сутр и тут же вставляй одно из Пуран. Про себя одновременно повторяй способом тем же, не ошибаясь в каждом из текстов.

139. Затем усложни до предела, повторяя все то же, но в обратном порядке. Сперва – предложения, затем слова, в конце – санскритские слоги и звуки. Меняй одновременно потоки.

140. Превосходный же скандха-йогин достигает совершенства контроля над индриями и читтой (сознанием).

Множество имея потоков в сознании, легко их меняя один на другой, целыми, либо по частям, либо в определенном порядке, он – удивителен, силой ума будучи равен богам. Так в древности брахманы Веды запоминали, взглянув один раз, наизусть.

141. Теперь же, отбросив все тексты, приучись мыслить внешним сознанием – одно, внутренним – другое, будто содержа внутри себя двух человек.

Так, со временем преуспев, обретешь многие сиддхи – способность быть двойным (пребывать одновременно в двух местах).

142. Либо же думай не мыслями, а образами, затем – звуками, затем – запахами и вкусами, затем – лишь осязаньем. Так упражняйся в этом усердно, новый мир (лока) для себя открывая. Научись комбинировать их, целые миры из них составляя.

143. Либо со звуком каждым, что слышишь, определенное движенье свяжи, а с цветом – слово, либо – букву (звук). Так, двигаясь постоянно, где бы ты ни был, совершай этот странный танец, повторяя непонятные слова (в соответствии с услышанным и увиденным).

144. Либо представив другим себя человеком, тщательно вспомни события жизни все до мгновенья. В каждом событии – заново себя представляй этим другим.

145. Представив перед собой синегорлого Шиву, в уме вызови звук флейты лотосоокого Кришны, вкусом же ощущай спелый гранат, обонянием – запах благовонный, кожей – тепло, затем измени все. Не думай, что это – бхакти (поклонение).

146. Либо к образу каждому определенный звук привяжи и так упражняйся. К примеру, завидев корову, издавай жужжание пчел. Быка – шипенье змеи, дерево баньян – рев слона, хижину – крик попугая. Издавай звуки вначале голосом, затем – лишь в мыслях. Так мысли обо всем, представляя звуки, позабыв слова и образы.

147. Затем, преуспев, научись ощущать все по-другому. Звуки воспринимай в цвете глазом, ушами смотри, думай ногой, запахи – кожей и чувствуй их, как телесные ощущения. Так мир станет другим и чудесным, а ты сам – чудом в нем. Будешь слышать сияние солнца, видеть мычанье коров, вкусом чувствовать дуновение ветра.

148. Думай, ешь, ходи, работай, вслух говори очень медленно, словно ты черепаха.

149. Затем же будь быстр, словно охотничий сокол. Лови на ходу мысли, слова, ощущения. Двигайся, работай втрое быстрее, разговаривая скороговоркой.

150. После же смешай все. Ходи очень медленно, подобно старому буйволу, так же ешь и работай. Думай, говори, воспринимай все очень быстро.

151. Затем увяжи в определенной последовательности скорость движения тела, речи, ума, восприятия и цвета, запахи, звуки, вкус и ощущения кожи. Двигаясь в мире, постоянно меняйся в зависимости от воспринимаемого, то замедляясь, то ускоряясь. Это подобно дыханию, меняющемуся при сидении, беге или ходьбе. Здесь ключ к Кала-сиддхам (изменению течения времени).

152. Здесь же, с благословения Гуру, мира другого создашь ты существование и будешь в нем жить, подобно царю, либо Ишваре (творцу). Для этого в сознании свяжешь воедино звуки, цвета, ощущения, запахи, скорость (кала). Объединишь это волей с Читта-скандхами (смысловыми блоками), ощущениями и эмоциями.

153. Воистину, йогин подобный становится владыкой миров, по желанию их создавая, затем разрушая.

Здесь ключ к Кала и Виграха-сиддхам (изменению времени и пространства внутри себя и вовне). Такова эта великая садхана.

154. Даже владыки кармы и полубоги недоумевают, видя странные действия подобного садху.

Практикуя подобным образом, йогин изменяет действие Скандх, так изменяется карма.

О благородный, нет этой Великой Йоге преграды, а потому она называется Арупа (не имеющая формы). Для нее хороши одинаково уединенная хижина и многолюдная городская толпа.

155. Воздействие ее на Читту (сознание) безусловно. Всякая устойчивость дхарм разрушается. Сознание Джаграт сливается воедино с состоянием Свапна (сон со сновидениями). Йогин подобный воспринимает мир по-другому. В конце же он утрачивает его восприятие (как самосущего), в нем видя лишь Брахман. Так, несомненно, достигается Мукти (Освобождение).

156. Несведущие путают эту непревзойденную садхану с Карма-йогой, рекомендуя ее грихастхам. Это заблуждение. Она – для истинных вира. Способный грихастха ее практикуя со временем им быть перестанет (т.е. изменится внутри). Нет в этом сомнений.

157. Без помощи Гуру подобная садхана не даст результата, к безумию лишь приведет.

Теперь слушай дальше, о благородный, о методах этой Арупа-садханы (духовной практики, не имеющей форму).

158. Будь целый день, затем месяц другим человеком, изучив все черты и повадки его. Затем – животным. Затем – деревом. После – предметом. Успеха достигнув, стань дэвом (небесным жителем). Затем осознай, что ты никто из них, включая себя самого. Так познай Атман. Здесь ключ к Виграха-сиддхам (способность перевоплощаться в любую форму) и познанию многих миров.

159. Либо, будучи мужем, стань на неделю смиренной женой, обязанности все исполняя прилежно, одежды носи и все украшенья искусно, не будучи узнан другими – так познай себя, как не имеющего пола.

160. Брахманом будучи, либо благородным кшатрием (воином), стань на время презренным слугой, в другом городе нанявшись на работу к богатому вайшье. Тонкости работы изучив, затем оставь ее, ищи другую. Затем познай работающего.

161. Будь в один день благородным, отважным и щедрым. Жалким, подлым и жадным – в другой. В третий же – набожным и отрешенным. Так осознай себя вне этих трех.

162. О царь, выдумай себя как другого человека. И живи, став этим человеком, в месте, где ты никому не известен. Некоторое время живи словно брахман (священник), пришедший издалека. Затем – словно вайшья (торговец), приехавший сбыть товар, препирающийся за горсть монет. В другом месте веди себя и работай как шудра (низкорожденный). Так осознай себя вне всех ограничений и условностей человеческого общества, мыслей и чувств.

163. Так, воспринимая весь этот мир как Лилу Нараяны (божественную игру), играй своим телом, чувствами, умом, интеллектом. Со временем отождествление с Пятью Накоплениями (Скандхами) разрушится.

164. Утратив всякие устойчивые представления о своей личности (ахамкара), личных чувствах, мыслях, привычном поведении, йукти (здравом смысле), дхарме (законе, стандарту морали и поведения) стать выше их всех. Лишь Атман теперь твоя личность, закон и здравый смысл (аханкара, дхарма, йукти).

Так познаешь ты радость Освобождения (Мукти).

165. Пять Накоплений Связанности (Скандх) практикующего многократно как бы разрушаются, становясь подвижными.

Текучесть их на первой стадии камню подобна (притхиви), далее – вязкому меду. Затем – как вода (апас), легко дхармы движутся, собой заполняя нужный сосуд. На высшей стадии они – легкий туман, всепроникающий вайю (воздух) и вездесущий эфир (пространство, акаша).

166. Карма и Джняна-индрии практикующего эту Йогу работают неописуемым образом. Потоки дхарм, образующие Пять Накоплений (Скандх), сиддха может творить по своему желанию, любую придавая им форму, так как у него они очень легки и изменчивы.

167. Читта (сознание) дживы, многократно от скандх отрываясь, вследствие их частого изменения, разочаровываются в них и больше не отождествляются с ними. Это ли не свобода?

168. Ум скандха-йогина втягивается и растворяется в Атмане. В этом состоянии он всегда устойчив. Поэтому его называют неоскверняемым, хотя бы он стоял по колено в нечистотах или жил в месте кремации, или ел вместе с неприкасаемыми. Внешние обстоятельства на него не влияют. Ему не требуется уединение либо ашрам.

169. Сознание такого Сиддхи (Достигшего) делается неуловимым, а поведение – непредсказуемым даже для него самого. Поэтому его называют авадхута (стоящий выше всяких человеческих и религиозных правил и предписаний). Воистину, даже царь смерти (Ямараджа) недоумевает, не зная как к нему подступиться.

170. Йогин подобный живет в этом мире как птица, свободен от всех он упадхи (ограничений). Свободен от всякой двойственности, он как бы ее признает, миром проявленным лишь играя.

171. Ни к чему не привязан, видя мир как иллюзию (майю), скитается он по мирам. Наводящий ужас, загадочный, странный и безумный вчера, сегодня он – приветливый и веселый компаньон. В действительности же никому не известно кем, он является, в особенности же ему самому.

Одним он встречается как смиренный мудрец, другим – как застенчивая женщина низкого рода, третьим как кшатрий (воин), гневлив и надменен, четвертым – как авадхута (отреченный от общества и всех норм) со спутанными волосами, без одежды и с чашей из человеческого черепа, либо как дэв, либо как животное, или дух.

172. Таковы непостижимые черты этих непревзойденных сиддха. Умение превращаться по желанию в юношу, старика, животного, женщину или дэва (ангела) – Рупа-сиддхи дает Скандха-йога.

173. Дхармы практикующих ее текут особым образом, отличным от всех. Читта (сознание) их противоположна ходу времени. Так, сначала происходит забывание, воспоминание забытого, затем знание объекта, затем процесс познания объекта, после – незнание об объекте.

174. Умение замедлять или ускорять течение времени – результат практики этой садханы.

– Так свою речь закончил мудрец.

175. – О, океан сострадания, мудростью равный богам! Прошу тебя, окажи снисхождение к моей глупости, разъясни, как приходит умение изменять времени ход? Какие практики еще известны тебе? Говори же, о почтенный. Моей платой за дикшу (посвящение в знание) будут огромные земли, города, деревни и села. И все, что есть в них, я в дар поднесу. Они – твои.

176. – О благородный, слушай внимательно. Овладение времени ходом приходит с умением управлять движением дхарм. Время – процесс сознания. Поскольку различны уровни сознания в разных локах (мирах), различно и течение времени. Поэтому жизнь дэвов на высших лока (планах) длится дольше, чем у людей. Их дхармы (частицы сознания) очень тонки и подвижны.

177. Тот превосходный из йогинов, что может, выполнив самьяму (троица: дхарана, дхьяна, самадхи), сливаться Читтой с любым из миров, будучи в теле, владеет тайной изменения времени.

178. Теперь же расскажу тебе о другой Скандха-Садхане. Она среди других стоит отдельно. Пойми так же ясно, как понимаешь человеческую речь: «Этот мир грубый и тонкий – лишь сон, майя (иллюзия)». Не видишь ты этого лишь потому, что сам спишь. Так люди, видимые тобой во сне, считают тебя и мир самосущими (реальными).

179. Ходишь ли ты, ешь, разговариваешь с другим, совершаешь предписанную деятельность (карма-канда), не забывай ни на мгновение: «Это все сон, иллюзия. Ничто не должно приниматься тобою всерьез, ведь волнуется из-за событий во сне лишь тот, кто безумен».

180. – О жаждущий Мокши, каждый миг обычной жизни ты можешь превратить в садхану (духовную практику). Внешне не изменяя ничего, стань антара-тапасья (аскетом внутри). Йогу не прекращая, наблюдай все с любопытством, но отрешенно. Так очнувшийся в сновидении смотрит на все, зная, что все – лишь иллюзия. Лишь сновидец реален, убедись в этом сам!

Видение других спящими, когда они бодрствуют – вот хороший признак успешной практики.

181. Все предметы, состояния, существа, голод, холод, богатство, почет, наслаждения, закон, страдания, несчастья – лишь сон. Преты, пишачи (духи), асуры (полубоги), дэвы (ангелы), ракшасы (демоны), люди, животные, деревья, земля, Вселенная – только сон, лишь сновидец реален.

Так все наблюдай отрешенно. Утрать всякое различение между чистым и нечистым: высоким и низким, добрым и злым, горем и радостью.

182. Вишну, держащий диск, раковину, палицу и цветок – лишь прекрасный сон.

Синегорлый Шива, в окружении змей, в тигровой шкуре, с чашей из черепа – чудесный сон.

Кришна – лотосоокий, цветом тела подобный грозовой туче, в золотом шлеме, с пером и камнем Каустубха на груди, тот, который извлекает чудесные звуки из флейты, завораживая гопи (пастушек) – лишь чудесный сон[6].

183. Так практикуя усердно три месяца без перерыва, ты познаешь сновидца. Живя в этом мире, как во сне, во сне будешь бодрствовать, словно в мире, зная: все – иллюзия (майя). Так ум, утратив привязанность к Нама и Рупа (Имени и Форме), познает то, что за ними.

184. Эта садхана превосходна по действию. Практикующий осознание мира словно сна даже попав в Ад не страдает, а попав в небесные сферы (Сварга-лока) не пленяется наслаждениями дэвов, пребывая в свободном сознании.

185. Так разрушаются все самскары (накопленные впечатления). Новые же не накапливаются. Читта (сознание) утрачивает привычные реакции и способы реагирования. Изменившись, уходит она от грубых объектов внутрь и насыщается тонким, затем четырьмя бесформенностями[7], затем Атманом. Чувство двойственности (бхеда-бхава) уходит. Воистину, так познается Освобождение!

186. Без желаний и привязанностей, способный одинаково существовать в грубом, тонком, либо бесформенном состоянии, подобный превосходный Сиддха путешествует по всем мирам. Скользя по ним безличным взглядом, он нигде не останавливается, не будучи зависим ни от чего. Черпает он блаженство Атмана внутри и снаружи. А чего еще желать живущим во всех мирах?

187. Так речь закончил мудрый, познавший Брахмана.

Часть IV
ДЖНЯНА-ЙОГА

– О мудрости кладезь! Твое сострадание к обусловленным душам – безгранично. Прошу тебя, продолжай! Платой за дикшу тебе поднесу я все царство свое. Дворцы, города, воины, слуги – ты им господин.

Так, склонившись в поклоне, его царь вопрошал.

188. – Стремление к Истине твое велико.

Итак, о достойный, тебе я поведаю о высшей из йог. Ее называют Джняна, либо Буддхи.

Она – прямой путь, словно дерева ствол. Лишь садху с задатками дивья (божественного сознания) ее способны постичь.

Для остальных же она – просто забава для ума, многословие пандитов (ученых).

Строки всех шастр (писаний), все диспуты мира бесполезны, словно коровий навоз, если нет переживания Атмана. Один он лишь познание (Джняна).

189. Эта Йога устраняет сам субъект восприятия (дживу) путем его поиска. Так майя уходит.

Глупец (млеччха) тянется к чувственным объектам. Неопытный садху (пашу) бежит от них, прячась в ашрам, лес, либо горы.

Храбрец (вира) с ними (объектами) сражается, их восприятие изменяя, превращая их в лилу (игру).

Истинно мудрый (дивья) взор направляет лишь на себя, не беспокоясь о внешнем.

190. Кто тот связанный, страдающий, ищущий Мукти (Освобождение)?

А есть ли бандха (связанность, обусловленность дживы)?

Что есть сама эта джива, желающая познать Брахмана?

Что есть Йога (соединение)?

Что должно быть единым и с чем?

Была ли вийога (разделение)?

Вопросы лишь эти его занимают.

191. На начальной ступени это Джняна-йога. Практика ее такова.

Ходишь ты, либо сидишь, день и ночь рассуждай: «Я – не грубое тело из пяти элементов, не скопище чувств. Я – не обусловленный ум, также Я – не различающий разум. Я – не отдельная личность (ахамкара)». Рассуждение это зовут негативным (нэти-нэти). Мудрость различения (вивека) достигается так несомненно.

192. Затем рассуждай по другому: «Я – Брахман. Бесконечный, без формы и качеств, собою все наполняющий. Превосхожу я пространство и время (кала). Я – конец и начало всего. Блистающий во всех формах, Я – Сат-Чит-Ананда (Бытие, Сознание, Блаженство)». Рассуждение это зовут позитивным (ити-ити).

193. Эти рассуждения – всего лишь умственный Истины поиск. Для начинающих практика эта подходит. Затем следует дхьяной (медитацией) это углубить. Вот методы.

194. В сукхасану (приятную позу) сядь в месте укромном. Язык прижми к небу (набхо-мудра), глаза прикрой, пальцы рук в Джняна-мудру сложи, соединив большой с указательным.

Вритти (движения ума) все останови. Без мыслей, будь сознанием бдителен, словно охотник настороже. Как бы вглядывайся умом в бесконечное пространство вовне перед собой и внутри себя. Познай так его Пустоту.

Затем, осознавание не ослабляя, почувствуй (не думай) как Читта (сознание) голову покидает и тело, выходя за их пределы. В состоянии этом расширься, стань безграничным, подобным воде, вытекающей из разбитого кувшина, брошенного в океан.

195. Расширившись же, стань, не пугаясь, вдруг бесконечным, огромным, блистающим Светом. Свет будет ослепительно белым, затем – золотым.

Будто умрет твое тело, исчезнув. Исчезнут также чувства и ум. Это – самадхи. Тот, в ком тамаса много, Свет не увидит.

Выйдя из дхьяны, состояние это удерживай. В дхьяне (медитации) этой упражняясь прилежно, Свет Тапа-локи познаешь, затем – Атман (Истинное Я).

196. Теперь способ другой.

Ум успокоив и мысли изгнав, в состоянии этом останься. Не предпринимай ничего, лишь бдительным будь.

Вдруг придет как бы извне чудесное ощущение (вибрация) другого мира. Грубым умом она неуловима. Прими ее радостно, и без страха слей (свяжи) Читту, стань сам ею (этой вибрацией). Так почувствуй бесконечное расширение, либо уменьшение, либо то и другое одновременно, либо невыразимое знание, либо великую отрешенность.

Так в великом экстазе познаешь четыре состояния Арупа[8]. Уровень этой дхьяны – Тапа-лока (Мир Без Форм, Каузальный план). Свет будет белым, затем – золотым. Выйдя из дхьяны (медитации), состояние это держи.

197. Третий же способ таков: он – Атма-Вичара (поиск, исследование Атмана), и превосходит первые два.

Ум пусть будет спокоен и чист, подобно небу без облаков. Не ищи ничего, лишь держись тончайшей вритти (вибрации) Я. Так удержи ее, ни на что несмотря. От нее – экстаз, великая радость, покой и расширение.

Нет места здесь мыслям, двойственности, рассуждениям о Брахмане. Есть лишь чудесное переживание невыразимого блаженного Я. Так усердному и удачливому познание в самадхи приходит. Ему же (самадхи) предшествуют в затылке давление и вверху головы. Тело, немея, уходит, унося с собой чувства, пространство, время и ум. Есть лишь великий покой отрешенного Я. Так познаешь: Парамешвара – Я (Верховный Владыка). Воистину, нет равных подобному садху, тому, кто этой ступени достиг.

Свет золотой, затем все прозрачно.

198. Теперь же познай наивысшее. Это не садхана (практика с усилием воли), а Сахаджа (естественное состояние).

199. Вот способ великий, о царь!

Ходишь, ешь, спишь, либо сидишь, говоришь, помни только себя самого. Чувствуй (не думай) «Я – есть». Пусть больше ничто не заботит твой ум. Брахмачари ты (ученик, соблюдающий целибат), или грихастха (семьянин), или саньясин (монах) – пусть тебя эти мелочи не беспокоят. Держись лишь этой вритти (вибрации) Я, не прерываясь ни на мгновение. Она уничтожит все мысли и чувства, заслоняющие Атмана Свет.

200. Несомненно, через три месяца будешь осознавать свое Я во сне со сновидениями, затем еще через три – во сне без сновидений. Три авастхи (состояния сознания) – Джаграт, Свапна и Сушупти – сливаются в одно, затем – поглощаются в Атмане (Турья).

201. Удачливый садху, упражняясь без лени, через шесть месяцев несомненно достигнет успеха, Сахаджа-Самадхи познав. Сначала это будет мгновение, со временем – постоянно. Видение других будто спящими (бессознательными), белого и золотого сияния – хорошие первые признаки. Затем стираются васаны (привычные реакции), уходят привязанности, словно сухие листья, покидающие дерево. Так личность (ахамкара) полностью поглощается в Атмане. То, что останется – бессмертно. – Так речь закончил великий отшельник.

202. – О несравненный в своем сострадании! Ради меня и всех джив (душ), в майе (иллюзии) горящих огнем тройственных страданий прошу, расскажи о том, что мне еще не известно!

О величайший в мудрости, тебе я пожертвую свое эго (чувство личности, ахамкара). Так, низко склонившись, его царь вопрошал.

203. Слушай внимательно дальше, о достойный из кшатриев (воинов).

Пребывая в медитации (дхьяне), тончайшую нить вибрации Я (Ахам-Вритти) умом ухвати. Затем обрати чувства наружу. Чувство Я (Ахам-Вритти) распространи повсюду, отыскав его в каждой пылинке.

Так ясно познай: «Я есть все».

204. Либо волнения ума прекратив, осознай (но не думай): «Я уже есть высочайший Брахман неподвластный времени. Какие у меня могут быть беспокойства. Я только Он». Осознай это с уверенностью, будто состояние это тебе известно с рождения. Удерживай его постоянно. Практикуй только его несколько месяцев и придет переживание Адвайты (недвойственности) в полной мере.

205. Либо все позабыв, предай свою личность, тело лишь Богу (Ишта-Дэвата). Думай только о нем, чувствуй и вспоминай как о господине (дасья-раса), либо как друге (сакхалья), либо – родном (ватсалья-раса).

Выше поднявшись, стань возлюбленным Бога (матхурья-раса), затем – с ним единым.

Так, отказавшись от себя, бхакты легко достигают Мукти, не стремясь к нему.

206. Либо утрать свое «я». Отбрось всякое личное мнение. Оно подобно испражнениям, носимым с собой. Не ищи ни Брахмана, ни Мокшу, ни сиддх (сверхъестественные силы). Не медитируй, просто будь. Целиком пребывай в едином моменте. Как бы пронизывая насквозь существование, входи в него весь и будь им. Говоришь – будь разговором, работаешь – работой, ешь – едой. В том, чем занят, лишь будь. Ум не пускай вспоминать, либо мечтам предаваться. Так Читта (сознание) выйдет из тесных стенок сосуда (т.е. эго, ахамкара) и познает Ананду (Блаженство). После – Сахаджа-Самадхи (естественное состояние).

207. Бесчисленно множество садхан, что к постижению Атмана (Истинного Я) ведут. Там и исчезнут достигающий, достигаемое и процесс достижения Мукти (Освобождения).

208. Пока джива заключена в теле и связана ложными представлениями о себе, как не-Атмане, она ищет Мокшу.

Когда ахамкара (личность) исчезает, воистину не нужна Мокша (Освобождение), ибо кто ее будет искать?

Пойми, о благородный, ты сам себе препятствие к Освобождению (Мукти).

Мукти же – глупость, подобная рогам зайца и небесным цветам.

Бандху (связанность) лишь ты воображал, словно веревку считая змеей, а дерева тень – человеком.

209. Осознать это сразу лишь единицам возможно. Имеющим грубые самскары (остаточные впечатления прошлых существований) знание это лишь повредит, к садхане пыл охладив. Без осознанья для них неизбежны сансары мученья.

Поэтому Освобождение хотя и Сиддха-Джняни (осознавшего себя) видится условным, так же реально, как этот мир, земля, деревья, люди, эта жизнь.

210.Джняни (познавший Брахман) все упадхи (ограничивающие условия) превзойдя, видит все в истинном свете. Для него сиддхи – ничто. Блаженство, экстаз, бытие – все пустые слова. Я есть все. Лишь Брахман реален. Я – Брахман. Так видит он. Все безлично и лично. Джива, майя, Атман – едино. Прошлое, будущее, время, пространство – все позади. Нет слов верно выразить это, поэтому я замолчу, – так мудрый свое описание Джняны закончил.

211. – О царь! Тебе я Три Йоги Великих знание дал и способы в них достижения, также и признаки практикующих, и результаты в садхане продвижения. Свой долг перед тобой я исполнил.

212. – О Маха-Гуру (Великий Гуру)!

Учитель Богов и людей, сиянием Джняны солнце затмивший! Милость твоя безгранична, о сострадательный!

Скажи мне теперь, есть ли ключ тайный ко всем этим йогам? Каков он и как его применить?

Ответь же, прошу. Моей платой за дикшу тебе поднесу я свой ум, свои чувства и ощущения! – так, в поклоне склонившись, царь вопрошал.

213. Он есть, несомненно. Тебе я о нем расскажу. Множество Йога-Садхан подобны множеству комнат в доме с запертыми дверями. Ключ один – Кундалини-Шакти (энергия). А потому среди них держится она (Кундалини-йога) особо, подобно женщине из благородной семьи.

Все Йоги без нее подобны пустоцветам.

Она – сила в мышцах слона, пение птицы, рост дерева, жар в теле йогина и мудрость джнянина.

214. Огромно о ней знание. Эта Кундалини-йога множество скрытых садхан содержит и великих тайн. В них посвящу я лишь ученика, – так сказав, йогин великий затем замолчал.

215. – О, воплощение Шивы!

О, мудрости дивный сосуд!

О, Гуру-Дэва! К твоим лотосным стопам в благоговении я припадаю.

Платой за дикшу (посвящение в ученики) я тебе поднесу свое тело.

У меня больше нет ничего.

Возьми, теперь оно твое.

– Так царь, простираясь, ему отвечал. Затем благородные сбросив одежды, на лохмотья саньясина тотчас променял.

Так царь исчез – учеником он многомудрого стал.

ОМ ШАНТИ

Этот разговор услышал и записал, находясь в уединенном самадхи летом 1994 года, тот, кого в теле принимают за Вишну Дэва.

Примечания

1. Тройственный огонь – три типа страданий (клеша):

~ Адхидайвика-клеша – страдания, причиняемые природой и стихиями.
~ Адхибхаутика-клеша – страдания, причиняемые внешними факторами, другими людьми.
~ Адхьатмика-клеша – страдания, причиняемые телом и умом.

2. 4 варны и 4 ашрама – кастовая система и 4 уклада жизни – традиции, на которых была построена ведическая цивилизация.

3. Дхарма, Артха, Кама, Мокша – четыре основных принципа (смысла), на которых было построено философское обоснование существования общества в традиционном индуизме.

4. Один без другого – эпитет, синоним Брахмана, выражающий отсутствие двойственности в традиционной ведантической литературе.

5. Вира – образное определение садху второго (среднего) класса в традиционной классификации индуистской тантры. Означает того, кто превзошел поверхностный смысл писаний, ритуалов и внешнего поклонения.

6. Описание божеств и их атрибутов в традиционном индуизме.

7. Четыре Бесформенных (Арупа) Состояния – описание четырех типов самадхи Каузального Мира.

8. Четыре вида самадхи – четыре уровня пустотности:

1. Состояние Безграничного Пространства.
2. Состояние Безграничного Различения.
3. Состояние Отсутствия Собственной Личности (самости).
4. Состояние Отсутствия Распознавания.

Комментарии запрещены.

РАССКАЖИТЕ ПОЖАЛУЙСТА О НАС ДРУЗЬЯМ!

 

ЛЕЧЕНИЕ И ПАНЧАКАРМА В ИНДИИ

 

ЧАВАНПРАШ

АЮРВЕДА ИЗ ИНДИИ ДЛЯ ЗДОРОВЬЯ И КРАСОТЫ ПО МИНИМАЛЬНЫМ ЦЕНАМ! БОЛЬШОЙ АССОРТИМЕНТ В НАЛИЧИИ И ПОД ЗАКАЗ

© Все материалы сайта охраняются законом об авторских и смежных правах. При использовании и перепечатке активная ссылка на источник Аюрведа https://www.evaveda.com обязательна!