Шекх Пхойджулла. Победа Горокхо

Предисловие

Учение натхов в средние века получило весьма широкое распространение не только в Ассаме и Бенгалии, особенно в Северной и Восточной, но и во всей Северной Индии, хотя долгое время йоги-натхи и их последователи были вне иерархии феодально-кастового общества средневековой Индии. Считалось, что они утратили право принадлежать к своей касте, так как не придерживались установлений ортодоксального индуизма(1).

Странствующих аскетов, исповедующих учение натхов и называющих себя горокхонатхи (gorakhanathi, т. е. «последователь Горокхонатха»*), канпхата (kanaphata, бенг. канпхот, букв. «с надрезанными ушами») и просто натхами, или йогами, можно встретить в одиночку и группами и в наше время (практически по всей Индии) — в Пенджабе, Махараштре, Гуджарате, Уттар Прадеше, на севере Декана и в Непале(2). Сочинения, связанные с культом натхов, находят не только в Индии, но и в Непале и Тибете. Отдельные монастыри-обители (matha) натхов сохранились и до наших дней(3). Произведения натхов создавались в рамках сначала устной, а затем и письменной традиций. Сочинялись они на бенгальском и пенджабском языках, на хинди, ория, гуджарати и маратхи, а с того времени как этот культ был включен в сферу влияния индуизма, и на санскрите. Так, первыми произведениями собственно пенджабской литературы, дошедшими до нас, являются стихи поэта-натха Чарпата (X в.)(4). Самые ранние сочинения на маратхи, сохранившиеся до наших дней, также принадлежат натхам(5). Идеи и поэзия натхов, несомненно, повлияли на творчество выдающегося индийского поэта XV в. Кабира, писавшего на диалекте хинди — брадже(6).

Имя одного из вероучителей натхов Goraksanatha в бенгальском произношении Горокхонатх или Горкхонатх (сокр. Горокхо или Горкхо), на хинди и пенджаби — Горакханатх, на санскрите — Горакшанатха. Чтобы не было путаницы, переводчик везде — в переводе, комментариях и вступительной статье будет придерживаться, за небольшими исключениями, бенгальского звучания собственных имен.

В 1878 г. Дж. Грирсон опубликовал записанное им в дистрикте Рангпур (совр. Бангладеш) устное сказание о Гопичондро с переводом на английский язык(7) и тем самым привлек внимание бенгальских исследователей к литературе натхов. С тех пор, главным образом в Восточной и Северной Бенгалии, было собрано довольно много рукописей и записано значительное число сочинений натхов(8).

Все произведения натхов можно разделить на четыре группы:

1. Варианты сказания о Моянамоти, ее супруге радже Маникчондре и сыне Гопичондро (Гобиндочондро). Они известны под названиями «Песнь о Гопичондро» (Gopicandrer gan, Gopicandrer pancall) или «Подвижничество Гопичондро», (Gopicandrer sannyasa).

2. Варианты сказания о святом Горокхонатхе и его духовном учителе (гуру) Минонатхе: «Победа Горокхо» (Goraksavijaya) или «Вразумление Мина» (Мшасе- tana).

Сказания о Гопичондро и Горокхонатхе существовали в течение многих веков только в устной передаче. Их письменные авторские варианты стали появляться не ранее XVIII — XIX вв. Причем письменные варианты сказаний отличаются от устных не только стилистикой. В них, естественно, большее внимание уделяется схоластике и деталям йогического ритуала натхов, они носят более ярко выраженный сектантский характер(9).

3. Отдельные песни о суетности и тщетности мирской жизни и о том, что лишь с помощью йоги можно избежать старости и смерти, распевались под аккомпанемент простейшего однострунного музыкального инструмента, сделанного из высушенной продолговатой тыквы(10). Весьма примечательно, что эти песни привлекли внимание великого Рабиндраната Тагора, который часть из них собрал и записал(11).

4. Эту группу составляют пока еще малочисленные, созданные, как правило, во второй половине XIX в. стихотворные произведения, описывающие йогическую основу ритуала натхов и в основном пересказывающие созданные на санскрите трактаты по хатха йоге(12).

В бенгальской литературе, связанной с культом натхов, мы не найдем последовательного изложения его религиозной системы. Санскритские сочинения, в той или иной степени относящиеся к этому культу, — это-трактаты по хатха йоге (13), дающие сведения, общие для всех культов йогического толка. А произведения на бенгальском языке представляют собой поэтические изложения натхских мифов и легенд.

По мнению Р. К. Махапатры, эта особенность объясняется тем, что учение натхов держалось в секрете от непосвященных и постигалось неофитом только непосредственно через общение и беседы с гуру(14). Другим немаловажным, на наш взгляд, обстоятельством было то, что приверженцев этого культа мы находим среди представителей низших каст, в большинстве своем неграмотных(15), часть которых считались неприкасаемыми(16). Многие из них после завоевания в XIII в. Бенгалии мусульманами перешли в ислам, чтобы улучшить свой социальный статус. Этим объясняется тот факт, что некоторые сказители и авторы натхских произведений носят мусульманские имена.

Культ натхов — один из древнейших в Индии. Это йогичёский культ, так как его адепты в своей ритуальной практике используют йогу(17) как средство психофизического воздействия на организм. Натхи пользуются комплексом определенных физических упражнений, которые помогают им контролировать физиологические и психические процессы в теле. Йога у натхов—это только средство, технический прием для достижения религиозной цели—бессмертия—и не имеет того философского содержания, которое мы находим в известной древнеиндийской философской системе—йоге Патанджали, обобщившей многовековую йогическую практику в Индии(18). Истоки йоги теряются в глубине веков. Многие приемы йоги имеют явное неарийское и даже доарийское происхождение и возводятся некоторыми учеными к цивилизации Хараппы и Мохенджодаро (III — II тысячелетия до н. э.)(19). При раскопках в долине Инда были найдены так называемые печати, на которых изображены персонажи, сидящие в позах, которые вполне можно трактовать как йогические(20).

Характерной чертой натхизма, как, впрочем, и всех йогических культов, является несомненная направленность на отдельного индивидуума, на отдельную личность. Ритуал натхов, постижение конечной мистической цели культа осуществляется каждым адептом индивидуально, независимо от других членов секты. Здесь нет формализованного группового поклонения, т. е. религиозных праздников, общих богослужений и жертвоприношений в храмах, посвященных в классическом индуизме отдельным богам(21).

Характерной особенностью культа бенгальских натхов, бросающейся в глаза, является оккультизм, вера в возможность обретения сверхъестественных способностей(22), что, несомненно, указывает на присутствие пережитков архаического, магического сознания в их учении. Оккультизм присущ многим индийским эзотерическим сектам как буддийского, так и индуистского толка. Любопытно, что поэты бхакти, например Кабир (ок. 1440—ок. 1518), осуждали последователей натхов за оккультизм(23).

Эпические поэмы натхов изобилуют описанием чудес, совершаемых Горокхонатхом, Хари-па и Моянамо-ти. Так, Горокхонатх способен преодолевать тяготение земли, он в мгновение ока по воздуху переносится из одного места в другое (стк. 630—638 и др.), превращается в грудного младенца (стк. 434—437), в красавицу танцовщицу (стк. 880—887). Стоит Горокхонатху произнести заклинание, и, как от землетрясения, колеблется мир Ямы (стк. 560—561), а кодолийские жены превращаются в летучих мышей (стк. 2137—2146). В одном из вариантов сказания о Гопичондро рассказывается о том, как Горокхонатх на празднике в честь посвящения Моянамоти в йогини одной рисинкой досыта накормил 120 миллионов йогинь и 130 миллионов учеников и в горшке осталось достаточно еды, чтобы накормить еще одного(24). Моянамоти(25) не горит в огне, не тонет в воде, она может пройти по острию бритвы, по натянутому в воздухе волосу, проплыть по бурным рекам в лодке, сделанной из шелухи риса, — таким испытаниям подверг ее сын, Гопичондро, чтобы проверить всесилие учения натхов(26).

Подобные испытания проходит и героиня другой бенгальской средневековой эпической поэмы, посвященной богине Чанди, «Песнь о благодарении Чанди» (Candimangala) Кхуллона(27). Но там это происходит благодаря покровительству и заступничеству богини Чанди, к которой Кхуллона обращается с молитвой. В сочинениях натхов чудеса не являются божественной прерогативой и мотив заступничества богов отсутствует. Их совершают сами адепты благодаря постижению «великого знания». В этом одно из коренных отличий культа натхов от других средневековых бенгальских народных культов.

В том виде, в каком культ натхов дошел до нас в их поэмах, он является, по-существу, шиваитским. Йоги-натхи считают, что они ведут свое происхождение от Шивы, и чтят его как создателя и первоучителя (ади-гуру) в йоге, передавшего «великое знание» первому наставнику среди людей Минонатху. Часто Горокхонатх, наиболее почитаемый из святых натхов, стал отождествляться с Шивой(28). Шива — единственное божество из пантеона индуизма, почитавшееся натхами.

И это понятно: ведь одна из ипостасей Шивы — это ипостась божественного йога-аскета; в шиваитских пуранах он выступает создателем йоги. Но такой Шива, каким он предстает в бенгальских вариантах натхских легенд, весьма отличен от всесильного бога Шивы, канонизированного в пуранах(29). Его могущество и главенство. скорее декларируются, чем показываются и доказываются. В «Победе Горокхо» присутствует мотив соперничества Шивы с Горокхонатхом, выражающийся в том, что Шива вместе со своей божественной супругой не раз пытаются искусить его. Но Горокхонатх всегда выходит победителем. Так, когда Шива отдает Горокхонатха в мужья Бирохини, тот становится грудным младенцем, дабы не нарушить обет аскетизма (стк. 416—474). Без его помощи Шива не может найти свою жену, когда она превратилась в людоедку-ракшаси (стк. 399—414). Шива сам признается, что он трепещет от страха при одном упоминании о добродетели Горокхонатха (стк. 269—271).

Видный исследователь средневековой бенгальской литературы Ашутош Бхоттачарджо считает: есть все основания предполагать, что культ Шивы — более позднее наслоение в религиозной практике натхов и его появление относится к тому периоду, когда натхизм попал под влияние индуизма(30). Скорее всего, это произошло уже после тюркского завоевания Бенгалии в XIII в. Как это ни удивительно, именно в последующие после завоевания века ортодоксальному индуизму удалось подчинить себе и переосмыслить множество народных и племенных культов, ведь большинство населения Бенгалии в XII в., да и позже, составляли различные племена(31).

Конечная цель натхов — это достижение бессмертия, которое со временем под влиянием догм индуизма стало пониматься как «освобождение при жизни» (jivana mukti), как средство преодоления сансары — цепи перерождений, которым по закону кармы подвержены все живые существа в мире(32).

Одни исследователи считали, что учение натхов вышло из буддийского тантризма (ваджраяна, сахаджия), другие связывали его с индуистским тантризмом (шак-тизм), так как способ достижения хотя и разных религиозных целей у них одинаков (институт ученичества и духовного наставничества, йогические упражнения, медитация, произнесение мантр)(33). Но сейчас не вызывает сомнений тот факт, что культ натхов вырос на более древней, чем тантризм, почве. Некоторые идеи натхов напоминают представления древних индийских алхимиков школы расаяна, которые считали, что вечная молодость и бессмертие могут быть обретены с помощью ртути(34). Но ближе всего воззрения натхов к древнему индийскому культу сиддхов, в основе которого также лежит ритуал совершенствования тела(35). Ш. Дасгупта высказал предположение, что культ натхов — это дальнейшее развитие культа сиддхов(36). Но на долгом пути натхизм испытал много влияний. Несомненно, на него повлияла этическая доктрина буддизма о нравственном совершенствовании, о моральной ответственности индивида, о монашеском, аскетическом образе жизни как. идеальной форме человеческого существования. В мифе натхов о сотворении мира можно найти следы буддийской теории шуньяты (пустоты). Но не следует забывать, что высокие идеи трансформировались и упрощались в народном сознании и миропонимании. Оказал на натхизм воздействие и тантризм как буддийского, так и индуистского толка.

Борьба со смертью в сказаниях натхов — тот стержень, на котором держится фабула. Этот мотив в образной художественной форме позволяет поведать об учении натхов. Так, в сказании о Гопичондро Моянамоти узнает, что ее единственному сыну, если он будет вести полную удовольствий и наслаждений жизнь, суждено прожить всего восемнадцать лет. Царица-мать старается заставить сына принять учение натхов и стать йогом, а его жены (в одних вариантах сказания их две, в других — четыре) всячески пытаются воспрепятствовать этому. Смерть грозит и Минонатху (сказание о Горокхонатхе). Он проклят супругой Шивы, и оказался во власти сластолюбивых красавиц кодолиек, в объятиях которых растратил все свои жизненные силы. Горокхонатх, узнав об этом, спешит к нему, чтобы убедить его вернуться на путь натхов, пока не случилось непоправимое. Ему приходится прибегать к разного рода уловкам (превращаться в прекрасную танцовщицу, заставлять барабан вещать человеческим голосом, умерщвлять и вновь воскрешать маленького сына Мина) так как кодолийки, не желая расставаться с возлюбленным, прилагают все силы, чтобы помешать ему.

С темой преодоления смерти в произведениях натхов, особенно фольклорных, связан мотив уничижения бога смерти Ямы. Так, когда его посланец Годаяма уносит жизнь мужа Моянамоти, отказавшегося от посвящения в натхи, разгневанная царица появляется в столице Ямы, где сеет ужас и мучает его прислужников. И только вмешательство Горокхонатха, предсказавшего, что у нее родится сын, спасает их (устный вариант сказания о Гопичондро)(37). Харипа, по словам Моянамоти, подолгу и жестоко бьет посланцев Ямы или самого Яму, и Яме нет от него спасения(38). Горокхонатх, узнав о том, что его учителю Мину грозит смерть, идет в царство Ямы. Он бранит присмиревшего и дрожащего от страха перед ним бога смерти и разрывает на мелкие кусочки записи о грешных деяниях Минонатха (стк. 533—570).

Как уже отмечалось выше, натхи считают, что йогическими упражнениями можно достичь бессмертия. Как верно заметил известный физиолог и исследователь древнеиндийского эпоса «Махабхарата» Б. Л. Смирнов, «в технику йоги индийский народ вложил свою вековую мудрость, иногда приводящую в изумление глубиной познания физиологических и психологических законов и степенью владения психофизиологическими силами»(39). Для понимания текстов натхов необходимо знание некоторых йогических представлений о физиологии .и анатомии человеческого тела.

О них и следует хотя бы коротко рассказать(40). Человеческое тело состоит из комбинаций материальных элементов(41) и подвержено разрушению. Жизнь телу дает прана (рга n а), которая понимается и как дыхание, и как некая метафизическая, мистическая субстанция «жизнь», «жизненная энергия». В «Победе Горокхо» да и в других сочинениях натхов она часто называется maharasa (нектар) и vayu, pavana (ветер). Жизненная энергия наполняет тело и движется по многочисленным нади ( nadi от корня nad — двигаться).

Некоторые исследователи ошибочно переводят нади как «нерв»(42). Перевод Б. Л. Смирновым нади как «ток» — более верный. Из многочисленных токов-нади в бенгальских натхских текстах, как правило, упоминаются четыре, самые важные: Пингала, бенг. Пингола (Pihgala); Ида (Ida), которая в тексте ГБ обычно называется по аналогии с Пингалой—Ингала; Сушумна, бенг. Шушумна (Susumnа) и Шанкхини(43). Сушумна расположена между Йдой и Пингалой в позвоночнике там, где находится спинной мозг. Ида начинается примерно у копчика, слева от Сушумны, а Пингала там же, но справа от Сушумны. Они тянутся вверх (Ида до левой ноздри, Пингала — до правой) змееобразно, то слева, то справа, меняясь .местами и иногда сливаясь друг с другом и Сушумyой(44). Описания этих токов отличает сложная символика. Ток Ида, прохладный, светлый и пассивный, олицетворяет в человеческом теле луну и связан с мужским семенем (sukra, birya), которое, по мысли натхов,—основной источник жизненной силы, жизненного нектара. Ток Пингала, горячий, красноватый и активный, олицетворяет солнце и связан с женской яйцеклеткой (rajya). Сушумна олицетворяет огонь и обладает всеми характеристиками, которые свойственны Иде и Пингале(45) в отдельности.

В культе натхов очень существенную роль играет йогическая теория о системе жизненно важных центров, так называемых чакр, бенг. чокро (cakra), или ладм, бенг, подмо (padma, букв. «лотос»), расположенных в позвоночнике по ходу тока Сушумны. Разные источники указывают разное их количество. Но для латхов особенно важны шесть чакр. Б. Л. Смирнову удалось показать, что чакры — не досужая выдумкайогов, они соответствуют нервным сплетениям, которые управляют важнейшими .кортико-висцеральными функциями организма(46). Ниже они перечисляются и даются их анатомические соответствия нервным сплетениям:

1. Муладхара, бенг. Муладхар (Muladhara — самая нижняя чакра, четырехлепестковый лотос, находится в промежности и соответствует крестцовому сплетению. Здесь берут начало все токи.

2. Свадхистхана, бенг. Шадхистан (Svadhisthana) — шестилепестковый лотос, находится у основания гениталий, соответствует поясничному сплетению. Обычно натхи эту чакру не упоминают в своих сказаниях(47).

3. Манипура, бенг. Монипур (Manipura), десятилепестковый лотос, находится где-то на уровне пупка, соответствует солнечному сплетению.

4. Анахата, бенг. Онахот (Anahata), двенадцатилепестковый лотос, находится на уровне груди, соответствует сердечно-аортальному сплетению.

5. Вишудха, бенг. Бишудхо (Visuddha), шестнадцатилепестковый лотос, находится в горле, соответствует сплетению сонных артерий с каротидным тельцем.

6. Аджна, бенг. Агга (Ajna), двухлепестковый лотос, находится в межбровье, соответствует узлам десятого и пятого нервов.

7. Сахасрара, бенг. Шохосрар (Sahasrara), тысячелепестковый лотос, соответствует головному мозгу(48).

Следует упомянуть еще об одном важном понятии« в йоге. В чакре Муладхаре находится шакти Кундалини, олицетворение потенциальной творческой созидательной энергии высшего абсолюта, пребывающего в чакре Сахасраре и олицетворенного у натхов в Шиве. Кундалини, бенг. Кундолини (Kundalim, букв. «свернувшаяся кольцом змея») обычно до начала йогических упражнений лежит в чакре Муладхаре свернувшись, в спящем состоянии.

Сведения о ритуале натхов обрывочны и даны в иносказательной форме, что затрудняет точное его описание. Действия в нем носят психофизиологический характер и направлены на то, чтобы сберечь прану, не дать ей покинуть тело и тем самым сделать человека вечно молодым и прекрасным, не подвластным разрушению и смерти. Для этого прежде всего Ида и Пингала должны быть очищены с помощью особых дыхательных упражнений — пранаямы(49). Тогда «нектар» (maharasa) поднимется вверх по току Сушумне через чакры и в очищенной форме станет нектаром бессмертия. При этом пробуждается шакти Кундалини, которая также поднимается вверх по Сушумне через чакры. На этом пути Кундалини теряет свои потенциальные созидательные возможности и объединяется в чакре Сахасраре с Шивой — так достигается состояние равновесия и покоя, при котором время теряет власть над телом и оно не подвластно процессу старения.

Таков коротко и очень упрощенно смысл процесса, называемого в сочинениях натхов «прокалывание шести чакр» (satcakra bheda). Часто его называют еще «ритуалом обратного действия» (ulta sadhana). В тексте ГБ Горокхонатх, пытаясь заставить Минонатха вернуться на истинный путь, призывает его «перевернуться, обратиться» (ulatiya), заставить Иду и Пингалу «течь вспять, против течения» (ujana kariya). Практика натхов осуществляется под знаком ретрогрессии, движения назад, противоположного естественному ходу развития в космосе и природе, где все движется от возникновения (рождения) до исчезновения (смерти). Цель натхов как бы воспрепятствовать этому вечному закону развития, остановить его действие, преодолеть энтропию. Эта концепция натхов просматривается в их текстах как на космическом, так и на биологическом уровне. В их мифе о творении всеохватывающая высшая реальность до акта творения неизменна, не знает движения и формы. Акт творения — это нарушение этого недвижимого, бесформенного состояния и переход в состояние движения, изменения и манифестаций разных форм. Натхи своим ритуалом как бы пытаются возвратиться в состояние покоя, неизменяемости космоса до акта творения(50).

Остановимся еще на одном существенном для учения натхов моменте. Жизненная энергия, нектар, прана понимается натхами как половая энергия, а часто и вполне упрощенно как семя. Трата его ведет к смерти, отсюда требование к йогам-натхам строжайше соблюдать обет аскетизма и целомудрия. В этом нетрудно увидеть пережитки весьма древних архаических представлений, когда отношения полов были средством воздействия на природу. В сочинениях же натхов, как, например, в сказании о Горокхонатхе и Минонатхе, нарушение обета становится отправной точкой, завязкой действия, а женщины предстают колдуньями и «тигрицами, высасывающими жизнь». Для натхов, как и для других йогов, семя, дыхание и сознание (mana) находятся в нерасторжимой связи. И для того чтобы подчинить сознание, т. е. сделать его не подвластным желаниям и впечатлениям внешнего мира, необходимо держать под контролем половую энергию и дыхание(51).

Теперь обратимся к самому произведению. Поэма «Победа Горокхо», несмотря на малый объем (немногим более 2000 стк.), не является односюжетным сочинением. Как это часто бывает с эпическими поэмами, в ней использовано несколько сюжетов, почерпнутых из мифов натхов. Вначале рассказывается миф о сотворении мира, появлении богов и первых людей на земле — йогов. Затем повествуется о том, как будущий первоучитель людей Минонатх (он, несомненно, выступает в мифологии натхов в роли культурного героя) обманом получает «божественное знание» от Шивы. Потом идет рассказ об искусе, которому подвергает богиня Гаури четырех сиддхов, из которых только Горокхонатх выходит с честью. Посрамленная супруга Шивы еще дважды тщетно пытается заставить Горокхонатха нарушить обет целомудрия. Здесь также два самостоятельных мифологических эпизода. И только после этого начинается основное сказание о том, как Горокхонатх спас погрязшего в разврате и находящегося в преддверии смерти Минонатха(52). Таким образом, «Победа Горокхо» представляет собой как бы некий свод, цикл натхских легенд в их бенгальском варианте. И, бесспорно, центральное место в этом цикле принадлежит Горокхонатху и его деяниям, что и отражено в названии поэмы(53).

В высшей степени мифологизированном персонаже, каким предстает перед нами Горокхонатх в поэме (родился он из джаты бога Шивы(54), ему подчиняются время и пространство, он способен сам превращаться и других превращать во что ему захочется), невозможно увидеть реально существовавшего человека. Тем не менее все исследователи склонны считать, что Горокхонатх был исторической личностью(55), что именно он привел в определенную систему учение натхов, способствовал его распространению в Северной Индии и, возможно, придал ему шиваитский дух. И для такого вывода есть некоторые основания. В непальской и тибетской традициях его иногда считают вероотступником, так как его ученики-буддисты стали поклоняться Шиве(56). В «Истории буддизма в Индии», написанной на тибетском языке ламой Таранатхой в 1608 г ., в главе о династии исповедовавших индуизм Сенов (XII в.), сменившей в Бенгалии буддистов Палов, читаем следующее: «В это время большинство йогов, последователей Гауракши (т.е. Горокхонатха. — И. Т.), были глупцами, которые, побуждаемые алчностью к почестям и деньгам, раздаваемым нечестивыми царями, стали поклонниками Ишвары (т. е. Шивы)»(57). Следовательно, если верить Таранатхе, Горокхонатх был уже известен в конце XII в. Этот вывод подтверждается еще более ранним по времени упоминанием Горокхонатха, которое имеется в сочинении маратхского автора Джнянадевы «Джнянешвари», написанном в 1290 г.(58) или даже раньше(59). Ш. Дасгупто считает, что Горокхонатх жил в Х в. или, по крайней мере, в первой половине XI в.(60).

Известный исследователь культа натхов Дж. Бриггс на основе анализа разнообразных литературных, легендарных, археологических и нумизматических данных пришел к выводу, что он жил не позже 1200 г . и был родом из Восточной Бенгалии(61). Постепенно имя Горокхонатха обросло легендами, а деятельность его мифологизировалась, причем некоторые более ранние легенды, не связанные с ним, были переосмыслены и отнесены к нему. Сказание «Победа Горокхо» явилось результатом простейшей циклизации этих легенд, и его можно отнести к жанру житийной литературы, агиографии.

Нередко нам мало что известно о бенгальских поэтах, творивших в средние века: и приблизительные сроки их жизни, и произведения, им принадлежащие, и даже место их жительства часто можно указать лишь обобщенно: Западная или Восточная Бенгалия. О поэме же «Победа Горокхо» мы не можем даже сказать, кто был первым и подлинным ее автором. В ее списках мы находим четыре имени. Эти имена встречаются в так называемых бхонитах (bhanita) — сфарагидах. В наиболее старых списках, сделанных в XVIII в. и хранящихся в Даккском университете (№ 304, 305, 306, 316, 317), чаще всего упоминается Пхойджулла. Но уже в рукописи № 316 (1777 г.) наряду с именем Шекх Пхойджуллы появляются еще два имени — Бхимдаш ( Bhimadasa ) и Кобиндро Даш (Kavindra Dаsa). А в самой поздней рукописи этого собрания № 315 (1915 г.) читаем четвертое имя Шемдаш (Syamadasa)(62). В списке 1856 г., хранящемся под № 14 в университете Вишвабхарати Р. Тагора, появляется пятое имя Бхимшен Рай ( Bhimasena Raya )(63). Подобное количество имен вызвало споры среди бенгальских ученых, изучавших и готовивших разные списки к публикации(64). Так, в издании, подготовленном Абдулом Коримом, автором поэмы выступает Шекх Пхойджулла(65), в издании Н. Бхоттошали — Шемдаш(66), а в книге П. Мондола — Бхимшен(67).

На наш взгляд, все эти споры об авторстве бессмысленны и бесплодны. Кто был первым автором «Победы Горокхо», ответить невозможно. Несомненно, поэма — плод устного народного творчества, по сути еще анонимного: в ее стилистике явно преобладают приемы доавторского устного повествования. Поэма передавалась из поколения в поколение, от одного певца-сказителя к другому. И все народные поэты в равной мере участвовали в создании ее различных вариантов, что и нашло отражение в разных списках. Единственное, что мы можем утверждать с большей или меньшей уверенностью, что Шекх Пхойджулла слышал поэму из уст Кобиндро Даша (см. стк. 1414—1416) и что он был предшественником Бхимдаша, Шемдаша и других. Ведь его имя встречается в самых старых из дошедших до нас списков.

Тем не менее перед нами предстает обобщенный образ сказителя-натха. Он не обладал обширными познаниями в мифологии индуизма и санскритской литературе по сравнению, например, со знаменитым автором «Песни о благодарении Чанди» Мукундорамом Чокробортти (XVI в.). Стиль народных поэтов, певших сказания натхов, прост и бесхитростен. В «Победе Горокхо» нет обилия имен — эпитетов Шивы и Гаури, характерного для произведения Мукундорама. Эти имена-эпитеты в сжатой форме часто передавали содержание того или иного индуистского мифа и вызывали в памяти подготовленных слушателей известные мифологические эпизоды — так происходило определенное обогащение внутритекстового содержания. Здесь также нет окаменевших метафор, сравнений, калькированных из санскритской литературы, которые присущи произведению Мукундорама Чокробортти. Это отличие объясняется тем, что Мукундорам был брахманом, получившим санскритское образование(68), носителем санскритской учености в средневековой бенгальской деревне и придворным поэтом мелкого феодала. Тот же Шекх Пхойджулла был необразованным мусульманином, бродячим певцом, чьи предки, выходцы из низшей, а возможно и неприкасаемой, касты, перешли в ислам.

«Победа Горокхо» предназначалась не для чтения, а для коллективного слушания, что было естественно в условиях почти полной безграмотности низших слоев средневекового бенгальского общества. И признаки устного бытования поэмы мы находим в самом ее тексте. Не раз ее неторопливое, замедленное повествование нарушается прямым обращением к слушателям:

«Слушайте это сказание, все спешите услышать» (стк. 174) или «Запомните, как было, ученые мужи, коли сможете!» (стк. 119) и т. д.

В средние века, когда устное функционирование произведений бенгальской словесности выступало непременным условием их жизни, что характерно для фольклора, у ее творцов не существовало понятия авторства в современном его понимании, т. е. осознанности творчества как индивидуального акта, поэтому и не было стремления к его самобытности. Певец нигде в поэме не скажет, что он «сочиняет» или «пишет». Он «сказывает» (стк. 1273), «сложил» (стк. 1667). Он не раз подчеркивает свою несамостоятельность, свое посредничество в передаче сказания:

Так повествует первосказание (стк. 116)

И, следуя первосказанию, повествует лучший из поэтов.

Поведал [он] сказание о сиддхах, как услышал.

Поймите же, мудрые люди, не самим [придуманное]

Говорит [поэт] в «Победе Горокхо», а истинную правду

(стк. 120—134)

или

Говорит Кобиндро Даш: «Слушайте, люди!

Слушайте сказание, песнь о сиддхах!»

Задумался Пхойджулла, услыхав речь Кобиндро

(стк. 1414—1416)

Эта сознательная опора на традицию («как [его] услышал») и обязательное упоминание имени предшественника, в данном случае Кобиндро Даша, связаны еще с одним существенным моментом, характеризующим мировосприятие средневекового бенгальца. Для поэта, так же как для его неискушенных слушателей, мир религиозной легенды и действительность слиты воедино. Деяния богов и сиддхов воспринимаются ими как действительно происходившие («не самим придуманное говорит поэт, а истинную правду»). И чем вернее следует поэт традиции, тем большее восхищение и доверие вызывает он у своей аудитории.

В поэме сочетаются два плана—повествовательный и дидактический. Дидактика скрыто присутствует во всей ткани повествования, но подчас она проявляется в непосредственном обращении поэта к слушателям:

Задумайтесь, оглянитесь назад и посмотрите вперед!

В какую сторону разумом обратитесь, там и окажетесь!

(стк. 2165—2166)

Не исключено, что «Победа Горокхо» исполнялась в религиозно-обрядовых целях, имела прикладной, художественно-утилитарный характер. По свидетельству К. Моллик, в современной Индии в главных обителях натхов во время ежегодного большого праздника, посвященного Шиве, — Шиваратри (Ночь Шивы), отмечаемого в ночь на четырнадцатый день темной половины месяца пхальгун (февраль — март), исполняются песни о Горокхонатхе(69).

Поэма «Победа Горокхо» принадлежит к синкретическому искусству и представляет собой произведение музыкально-словесного характера с элементами драмы (большое место в нем занимают монологи и диалоги). Подобно подавляющему большинству средневековых бенгальских произведений, она, как это уже отмечалось выше, не существовала вне устного певческого исполнения. У нас не сохранилось свидетельств исполнения поэмы «Победа Горокхо» в те далекие времена. Но вот как описывает Дж. Грирсон исполнение другого сказания натхов, «Песни о Маникчондро», в конце XIX в.: «Обычно песня исполняется четырьмя мужчинами по очереди, а не всеми вместе. И исполняется она нараспев»(70). В рукописях поэмы часто специально указывается, на какую мелодию-рагу (niga)(71) должна петься та или иная часть поэмы. Эти раги (Бхатиял, Джагорон, Гунджори, Шухи, Дханоши, Бхупали), бесспорно, принадлежат бенгальской народной музыке, и их выбор диктовался содержанием того или иного эпизода. Вероятно, не случайно, что фрагмент поэмы, в котором Горокхонатх пытается разбудить память Мина, заставить его вспомнить учение о бессмертии (стк. 978—1019), должен был петься на рагу Джагорон, что означает «пробужденный, пробуждение».

Поэма «Победа Горокхо» в рукописи формально не разделена на отдельные песни, возможно, это связано с ее небольшим объемом. Монотонность единого словесного потока преодолевается как сменой par, так и сменой двух стиховых размеров. Это общепринятые в средневековой бенгальской поэзии силлабические размеры— пояр и триподи. Пояр (рауага) обычно используется для повествования и диалогов. Он представляет собой рифмованное двустишие (схемы рифмы—ААББ), полустишие которого составляет двухстопный четырнадцатисложник (обычно 8+6) с цезурой после каждой стопы. Размер триподи (tripadi) со сложной рифмовкой строфы (ААБВВБ) представлен в поэме в его так называемой удлиненной форме—лачари, диргхо чхондо, диргхо триподи (lacari, dirgha chanda, dirgha tripadi), полустишие которой составляет трехстопный двадцатисложник (8+8+10) с цезурой после каждой стопы. Этот размер, более сложный, чем пояр, используется в поэме реже и главным образом для монологов.

Предлагаемый читателю русский перевод поэмы «Победа Горокхо» сделан с издания 1917 г., подготовленного известным бенгальским текстологом, собирателем старых рукописей и исследователем средневековой литературы Бенгалии Абдулом Коримом (1892—1953). В основу этого издания был положен один из самых старых и полных списков поэмы 1777 г . из Восточной Бенгалии (Рукописный фонд Даккского университета, № 316)(72). В своей работе А. Корим использовал еще два (более поздних) списка поэмы — 1849 г. (он обозначен № 2) и начала XIX в. (№ З)(73), — там же он привел постраничные разночтения этих списков(74).

К сожалению, в начале XX в. в Бенгалии еще не были выработаны строгие научные критерии издания древних и средневековых рукописей. Абдул Корим внес в основной список строки из двух других списков, в результате чего возникли ненужные повторы и была нарушена целостность основного текста. Правда, все свои вставки он заключает в квадратные скобки и указывает номер списка в соответствующих примечаниях. Это, например, стк. 1—53, 132—133, 142—149, 350—351, 820—829, 960—969, 1631—1646, 1711—1716, 1951—1970, 1971—2130.

«Победа Горокхо» переведена на русский язык впервые. Переводчик стремился сделать прозаический перевод поэмы максимально близким к тексту оригинала, его стилю и сохранить, по возможности, синтаксические особенности оригинала. Слова, отсутствующие в тексте и добавленные по смыслу, заключены в квадратные скобки. Перевод снабжен комментарием, главным образом историко-культурного характера, и указателем. Собственные и мифологические имена, термины, названия растений, вошедшие в русскую индологическую литературу в их санскритском звучании, даны в санскритской транскрипции; в комментарии же приводятся их бенгальский звуковой вариант и латинская транслитерация.

Победа Горокхо

стк.1-499 

Ом1, Хари2! Поклон Ганеше3, поклон! 
В Ведах, "Рамаяне", а также в пуранах4 и Махабхарате — 
В начале, конце и середине — всюду воспевается Хари! 
Сначала кланяюсь Богу, Творцу! 
Как заведено, сотворил Всевышний все миры. 
Сотворил три мира5; небесный, подземный и мир смертных. 
Принимал [он] разные облики, сам себя не видел, 
Потому он склонился в поклоне перед своим же воплощением. 
[Так] создавал собственные воплощения, наполняя [мир], 

10 Вначале Бог сам себя не осознавал. 
Существо, связанное с ним, наделило его сознанием6. 
Обретя сознание, увидел [он] свое воплощение. 
Воплощение увидев, разгневался он: 
"Что за существо рядом со мной?" 
Молвил так, решил схватить его. 
Хоть и тянул руки во все стороны, но не смог поймать. 
Наконец, сильно разгневавшись, схватил его. 
Семь раз перекрутившись, себя лишь поймал. 
Ногтями вцепившись, разодрал свое тело. 

20 Из крови7, принесенной в жертву, образовался дым. 
Сотворил [он] небо из осеннего тумана, 
Из крови сотворились луна и звезды, 
Грудь же воплотилась в землю8. 
Не осознавая себя, [Творец] пребывал какое-то время, 
Придя в сознание, огляделся. 
Вновь осознав себя, рассмеялся. 
Задумался и вновь удивился [сотворенному]. 
Себя [он] увидел и вновь обрел себя. 
Предался думам о Бхамини9. 

30 Из возгласа "ом" родился Брахма, изо рта — Вишну10. 
Так предстали перед [Создателем его] собственные воплощения. 
Узрел [он] свои воплощения Адью и Анадью11. 
И в пламени дум изошел [он] потом. 
Из того пота появилось множество живых существ, 
Из того пота родились великие мантры12, 
Из того пота богов родилось без счета! 
Огонь…13 землю сотворил. 
Так все было сотворено одно за другим, 
[Но] были бесприютны все существа. 

40 Из того пота сотворились небо и нарака14. 
Из того пота возникли великие обители. 
Так были созданы небесный и подземный миры, мир смертных. 
Адья существует в обличье Анадьи. 
И сотворила мир Адья в обличье Анадьи. 
Дабы поведать о связи [всего], присела [она] в одном месте. 
Молвила Адья: "Тебя, Анадья, "просвещу! 
Кому [я] доверила творение и разрушение мира? 
Тебе все доверив, я становлюсь отличной от тебя! 
Но, знай, ты лишь знак части меня! 

50 Говорю тебе, всё—мое установление! 
Из какого соединения рождается тело? 
Откуда всё приходит—туда и возвращается. 
О том следует сказать". 
Молвила Адья: "Слушай же, тебя просвещу. 
Все надлежит понимать в связи со мной! 
Знай же, существует единство, исчезает единство! 
Все [едино], когда лишено сосуда15. 
Семя в дереве, как и дерево в семени. 
Таково божественное откровение16! 

60 Масло получается при пахтании кислого молока, 
Огонь воспламеняется от трения двух палочек". : 
Внимал Анадья всем речам Адьи 
И, словно вторая луна, увеличивался. 
Словно месяц в полнолуние, [всем] телом вырос. 
Внимая Адье, телом раздался. 
Внимая дивным речам, задумался. 
И все, о чем думал, одно за другим увидел. 
И в думах пришел конец телу. 
Будто кончилось полнолуние, наступило новолуние. 

70 Будто наступило новолуние, по долям17 исчезала луна. 
Слились будто все формы воедино. 
Будто наступило новолуние, будто наступил 
первый день светлой половины месяца. 
Так и йог сливается воедино с йогой. 
[Но] как первый день новолуния сменяется вторым, 
Так и [космическое] тело становится прежним, 
Словно месяц [оно] росло. 
Наблюдая это, все люди преисполнились удивления. 
Росло, как из семени растет дерево. 
Так вновь возродилось [космическое] тело. 

80 В облике йога из рта [его] появился Шива — 
С прекрасной джатой18 на голове, с серьгами в ушах 
Ночью20 появился Мин21, Учитель, [подобный] Дханвантари22 
Явился [он], бессмертный Мурари23 в одеянии сиддхов24, 
Из кости появился Хари-пха25. 
Тело [его] было облачено в одеяние сиддхов. 
Из уха появился сиддха Кан-пха26. 
Родился он сильно разгневанным. 
Из джаты появился йог Горокхонатх — 
С сумой сиддхов для подаяния27, в нищенском одеянии сиддхов. 

90 Само же [космическое] тело воплотилось в Мать мира28 . 
Казалось, будто взошла полная луна. 
Родилась дева, дивная красавица. 
[Та] дева в расцвете юности прозывалась Гаури29. 
Так все и родились. 
И перед всеми явилась Мать мира. 
А сколько [существ] родилось из волос [божества]! 
Задумался бог и вновь родился, 
Всем приходится рождаться на земле. 
Так все рождаются в мир— 

100 И йоги, постигшие йогу, телом сильные! 
Рождаются на земле разные формы. 
Молвила тогда Адья кратко: 
"Кто из людей возьмет в жены эту женщину?" 
Услыхав подобное, все опустили головы. 
[А] дева сказала: "Я рождена им! 
А раз я им рождена, никто меня не достоин! 
Зная [это], сама укажи достойного!" 
И вновь приказал натх Ниранджана30: 
"Хара и Гаури—одна жизнь!" 

110 Приказал он Харе31, и тот получил ту деву в жены. 
"Бери ее, Хара, согласно моему велению! 
Ступайте, Хара и Гаури, на землю! 
Без пользы вам здесь оставаться!" 
Так по велению Бога удалились они на землю. 
Сошли и зажили на земле и все сиддхи. 
Так повествует первосказание. 
Так это или не так—задумайтесь, ученые мужи! 
Запомните, как было, ученые мужи, коли сможете! 
Эта правдивая история рассказана в "Победе Горокхо". 

120 И, следуя первосказанию, повествует лучший из поэтов. 
Поведал [он] сказание о сиддхах, как услышал. 
Поймите же, мудрые люди, не самим [придуманное] 
Говорит [поэт] в "Победе Горокхо", а истинную правду. 
Так явились на землю Хара и Гаури. 
Минонатх предавался служению Хари-пха. 
Минонатху прислуживал йог Горокхонатх. 
Хари-пха служил йог Кан-пха. 
Много дней провели [они] так в занятиях йогой. 
Питались одним воздухом, презрев все удовольствия. 

130 По правую и левую сторону Шивы [стояли] 
Хари-пха и Минаи. Сзади—Гаури, так сошли [они] на землю. 
На голове [Шивы] сияла Ганга32, приют добродетели. 
Ни на что он думами не отвлекался33, умом не блуждал. 
Так вершил свое дело Великий владыка34. 
Ни на что умом не отвлекался, постоянно был погружен в созерцание. 
Но явился Кама35 и пронзил его [стрелой], 
И было нарушено созерцание, не смог [Шива] сохранить [его]. 
Обернувшись, увидел Хара лик Гаури, 
И страсть овладела его душой. 

140 Зажили вместе Хара и Гаури. 
И тогда стала Гаури расспрашивать Шиву: 
"Почему ты на шее носишь гирлянду из костей? 
Сверкает она будто облако!" 
Отвечал Великий бог36; "Хорошо ты сказала! 
Я поведаю правду, слушай же! 
Когда живешь семь раз, то семь раз и умираешь! 
С каждой твоей смертью появляется одна кость в [моем] ожерелье37. 
То твоя печаль, знак твоей [смерти]! 
Все сказал [я], любимая, внемли истинной правде!" 

150 "Почему же ты. Бог, бессмертен,, а я почему смертна? 
Открой истину, [как] из века в век посредством йоги спасаются от смерти!" 
Выслушав речь Богини38, отвечал Великий владыка: 
"Поспеши, Гаури, к Молочному океану, 
Находится на том океане дивная беседка". 
С этими словами оба [туда] удалились. 
Тогда Мин, Мочондор, обернулся рыбой. 
Спрятался чудесный сом под той беседкой. 
Сказал Великий бог: "Расскажу тебе, Богиня! 
Слушай же внимательно потаённую великую истину!" 

160 И растолковал Великий бог тайное учение. 
Но заснувшая Богиня ничего не услыхала. 
А Мин, укрывшийся под беседкой, ответил [Шиве] возгласом "ом"" 
Молвил Великий Бог: "Заснула Бхавани39". 
Проснувшись, сказала слово Богиня: 
"Ничего я не услыхала, я спала!" 
Призадумался"[Шива], выслушав речь Богини. 
Сказал: "Почему же, когда я говорил, ты отвечала „ом"?" 
Опечаленный Хара вспомнил о великом знании40 
И узрел тут же под беседкой Мина. 

170 Понял: постиг [тот] сокровенные слова! 
И проклял [его]: "Однажды да потеряешь память!" 
Вернулись Хара и Гаури из тех мест 
И вновь зажили вместе с сиддхами. 
Слушайте это сказание, все спешите услышать! 
Явился на землю Шива, духовный наставник. 
Первоучитель—Великий бог [явился], а следом за ним и все остальные [сиддхи]. 
Дабы спастись, все сиддхи пребывали в созерцании. 
А Великий бог отправился на гору Кайласу41. 
Там Великий бог [с Гаури] зажил семейным домом. 

180 На восток ушел Хари-пха, туда же42 Канхаи. 
На запад ушел Горкхо, на север—Минаи. 
Странствовали [они] по земле, погружаясь в созерцание с помощью йоги. 
На Кайласе жили Хара и Гаури. 
Когда Хара и Гаури предавались [любовной] игре, 
Земля наполнялась их воплощениями43. 
Коли обо всех рассказывать—конца не будет! 
Так появилось множество йогов, бесконечное [число] йогов. 
Однажды Хара и Гаури сели рядышком. 
Беседовали о причинах творения. 

190 Сказала Бхавани: "Слушай [меня] внимательно, о Бог! 
Почему нет никаких вестей о твоих учениках? 
Ты—главный среди богов, ты сам—причина творения, 
[Однако] взял в жены двух—Гангу и [меня]! 
Повели всем [натхам] зажить семейно!" 
Отвечал Великий бог: "Слушай, [что] скажу тебе! 
Их души не подвластны страсти, гневу, алчности, чарам!" 
Тогда молвила Бхавани: "Не говори так! 
Нет человека, кто бы не думал о любви. 

200 Ты только прикажи, [узнаем] истину. 
[Я] одним взглядом сумею смутить сердца их всех". 
На речь Богини отвечал Хара: 
"Призову сиддхов, испытай же их души!" 
По просьбе Богини погрузился Шива в созерцание. 
[Так] созвал он всех сиддхов до одного. 
Один за другим явились все. 
Сели сиддхи перед Шивой. 
Сама супруга Шивы приготовила угощение. 
Всех сиддхов обольщала {она], пронзая стрелами взглядов. 

210 Приняла супруга Шанкары44 облик, чарующий мир. 
Взгляды [такие] бросала, что жизни могла лишить. 
Была очень хитра Богиня, хозяйка Шивы! 
Наполнила [она] водой золотые чаши. 
И поставила [чаши] с водой перед блюдами с яствами. 
Отражалось в воде [ее] нежное тело. 
Стоило сиддхам увидеть красоту Богини, 
И стрелы Камы пронзили [их], потеряли покой их души. 
Разные чары насылала Богиня. 
Кто же мог распознать страшное, опасное наваждение! 

220 Размечтался в душе Минонатх: 
"Вот бы досталась [мне] красавица, прославленная в трех мирах! 
С подобной женщиной уединился бы на роскошном ложе! 
Всю ночь бы провел в любовных наслаждениях!" 
"Быть по сему!"—молвила Богиня, и получил Мин желаемое в дар. 
"Спеши же в страну Кодоли45! 
С шестнадцатью сотнями "одолиек наслаждайся любовью, 
Спеши стать царем кодолиек!" 
Тогда же подумал про себя сиддха Хари-пха: 
"Вот бы мне досталась подобная красавица! 

230 Готов [я] исполнять работу хари, только бы быть с ней рядом! 
Всем сердцем хочу добиться красавицы!" 
Смеясь, молвила Богиня: "Получай и ты в дар желаемое! 
Обернувшись хари, ступай в дом Монамоти46! 
Бери в руки метлу, на плечо—лопату! 
Ступай же, повинуясь моему приказу, получил [ты] прекрасный дар!" 
И Кан-пха подумал о своем тайном желании: 
"Вот жила бы в моем доме "[такая] дивная красавица! 
Даже умирая, [я] предавался бы любви с ней! 
И в час смерти радостно предавался с ней любовным утехам!" 

240 И пообещала Богиня, огорчившись в душе: 
"Ступай скорее в Дахуку47! 
Что просил, то и получил в дар! 
Ступай, веселись в доме любовницы!" 
Тогда же подумал про себя сиддха Габхур48; 
"Вот бы подобная красавица вкусила наслаждение со мной! 
Да пусть [мне] отрубят и руки, и ноги, лишь бы прикоснуться к ней! 
Готов [я] тотчас же стать сыном Шалобана49!" 
И повелела Богиня: "Сбылась твоя мечта! 
Получил желаемое, ступай же к мачехе. 

250 Возжелает тебя мачеха, залюбовавшись твоей юностью! 
Из-за нее. узнаешь ты позор!" 
Тогда же подумал Горкхо, помня о сути [учения]50: 
"Вот бы мне такую мать! 
[Я] бы с восторгом сосал молоко в ее объятиях! 
Никогда мне не получить подобной матери. 
Она бы терпела: обмочусь ли, обделаюсь; заботилась бы обо мне, держа на коленях или 
бедре. 
Вкушал бы я с ней рис и жил бы счастливо!" 
Мысли Горкхо услыхала Повелительница богов51 и порешила: 
"Приняв другой облик, обязательно перехитрю тебя!" 

260 А бог Трехглазый52 спросил Богиню: 
"Сиддхи разошлись по своим домам. 
Поведай мне, Богиня, как обо всем [ты] прознала, 
Как распознала нрав сиддхов?" 
Приказ Шивы поняла Богиня, 
И сказала тогда Богиня ласковую речь, 
По велению Шивы поведала все Богиня: 
"Получили они в дар все, о чем просили!" 
Рассмеялся Великий владыка, услыхав речь Богини: 
"В мире нет святого, подобного Горкхо! 

270 Нет в мире сиддхи, подобного Горкхо! 
Когда слышу о его добродетели, душа моя 
трепещет в страхе! Даже когда [ты], 
Богиня, пытаешься его околдовать, 
То и тогда сохраняет свое величие святой отшельник Горкхо!" 
Отвечала Богиня: "Еще перехитрю его, приняв другой облик! 
Тогда узнаем правду, о бог Разрушитель-трехградов53!" 
Тем временем сиддхи разошлись по своим домам. 
Первым пришел к дверям дома чужой жены54 Кан-пха. 
Хари-пха ушел в столицу Монамоти. 
Там и поселился, приняв обличье хари, 

280 В то время как сиддха Габхур сохранил свой облик. 
Отправился Минонатх в страну Кодоли. 
Увидел, [что] все подданные в Кодоли—юные девы. 
То было царство женщин, и царем [там] была женщина. 
Мужчина же, что забредет туда в своих странствиях, 
Обязан был предаваться любви со всеми кодолийками. 
Все позабыл Мин, увидев красоту кодолиек. 
Так серый гусь прилетает на пруд для свидания. лачари, диргхо чхондо 
Пришел Минонатх и увидел кодолиек, 
Глядя на них, все позабыл. 

290 "Вижу, умом и духом [они] тверды, а телом красивы, 
Вот бы мне добиться их всех! 
С Монголой и Комолой, обеими, да и со всеми кодолийками 
По-всякому [я] предавался бы страсти!" 
Дабы очаровать Минонатха, явились кодолийки все вместе, 
Окружили его со всех сторон. 
Таков облик кодолиек: длинные волосы 
На голове закручены узлом. 
Затейливо украшены венками из цветов узлы [их] волос, 
Будто молнии сверкают. 

300 Тяжела [их] ноша; колышатся на их груди ожерелья из самоцветов, 
Сверкают [от украшений] руки и ноги. 
Увидел кинкини55 на бедрах, [услыхал] звон нупуров56 на ногах— 
И душа святого мудреца пришла в волнение: 
"Да сами Брахма и Хара поддались бы очарованию, когда бы взглянули 
И увидели подобных красавиц!" 
Сели Комола и Монгола перед Мином 
И стали обе вести медоточивые речи. 
Заглядывали ему в глаза, говорили, жестикулируя руками, 
Игриво обнажали грудь. 

310 Похлопывали себя по бедрам, обнимали Минонатха 
И лукаво вразумляли [его] жены: 
"В какой же стране твой дом, всегда [ты] живешь милостыней, 
Почему не обзавелся семьей? 
Быть в расцвете лет и не знать женских объятий! 
Почему твое тело посыпано пеплом57? 
Странствуешь [ты], облаченный в лохмотья, повесив на плечо 
Дырявую суму—все это чего ради! 
Почему в руках—посох, в ушах—серьги из ракушек, 
И неизменно живешь [ты] в одиночестве? 

320 Нет царя в нашей стране, тебя будем чтить 
Мы58, восседающие на троне! 
Шестнадцать сотен кодолиек, а мы царицы [над ними]! 
Монгола и Комола—[нас] двое! Будь царем над этой страной, станем чтить тебя, 
Женись на нас! 
Сбрось ты свое одеяние, насладись этим царством, 
Позволь держать царский зонт59 над [твоей] головой! 
Сидя у твоих ног, мы будем обмахивать [тебя] опахалами, 
Станут все кодолийки [твоими] рабынями! 

330 Надень богатое одеяние, скинь с плеч лохмотья и дырявую суму; 
Взойди на трон!" Любуясь красотой кодолиек, внимая их медоточивым речам, 
Был счастлив Минонатх. 
Обрадовался Мин, увидев, что все до одной 
Кодолийки юны, 
Впал в забвение Мин, отверг знаки отличия гуру. 
Разума лишился, [увидев] кодолиек. 
Разгадала Монгола [его] мысли и сделала знак глазами 
И [кодолийки] со смехом схватили его. 

340 Шестнадцать сотен кодолиек схватили Мина и подняли на трон, 
Все вместе омыли [его]. 
На трон усадили, в разные одежды нарядили, 
С радостными возгласами держали [над ним] зонт. 
[Так стал] Мин царем в Кодоли, по-всяхому жены почитали [его], 
Припадали к {его] ногам и рукам. 
Много дней жил Минонатх, предаваясь веселым играм, любви. 
Засыпал [он], прижавшись телом к телу [красавицы]. 
И оставили силы Учителя, все позабыл [он], 
Душой погряз в любовных страстях. 

350 Постоянно все девы предавались любовным наслаждениям, 
Кроме любви, ничем другим не занимались. 
[И] подумалось Мину: "А вдруг кто-то без моеговедома придет 
И отобьет Монголу и Комолу!" 
И повелел Мин: "Коли явится чужеземец йог, 
Всем надлежит убить [его]!" 
Поставил на дорогах стражников, завел сторожевые посты— 
Таковы были деяния царя. 
Оставался на троне Мин, и день и ночь 
Не различались в [его] городе. 

360 Так жил Мин, предаваясь любовным утехам, 
И царица понесла [от него]. 
В положенное время родила [она] красивого мальчика, 
Назвала того натха Биндуком. 
Пребывал Минонатх во власти чар кодолиек. 
Горкхонатх же жил под [деревом] бакулы60. 
Тем временем супруга Бхавы вспомнила о своем долге: 
"Не смогла я опозорить Горкхо!" — 
И, размышляя об этом, пустилась Богиня в путь. 
Сбросив одежды, явилась Богиня [к Горкхо]. 

370 Легла на дороге Богиня, сбросив одежды. 
Голову запрокинула, колени выставила. 
Стоило Горкхо взглянуть в ту сторону, 
И увидел [он] Богиню — супругу Шивы. 
Узрел ее обнаженной, подумал про себя: 
"Что же это творит низкая дева!" 
Поспешно встав, Горкхо подошел. 
Листком с дерева прикрыл врата, ведущие к женскому лону. 
И тут же снова Горкхонатх погрузился в созерцание. 
А пристыженная Богиня возвратилась к себе домой. 

380 Так Богиня приняла позор в обители йога-натха. 
И, обернувшись мухой, вновь пустилась в путь. 
Проникла Богиня в чрево [Горкхо], сидевшего в йогической позе61, 
Задумалась Богиня, и стало ей очень горько. 
С помощью созерцания прознал натх о поступке Богини. 
Проведал, что она находится в его чреве. 
Сидел натх, закрыв десять врат62 своего тела. 
Не смогла выйти наружу Богиня, затрепетала. 
В великом смятении крикнула Богиня: 
"Теперь я убедилась—ты истинный йог. 

390 Освободи путь, и я уйду домой! 
Сильно притомилась я в твоем чреве!" 
Узрев смущение Богини, рассмеялся Горкхонатх. 
"Какой путь [мне] освободить?»—опечалился [он] в душе63. 
Тяжко задумался йог-натх и придумал правильно: 
"Открою задний проход, чтобы, выпустить [Богиню]!". 
И открыл ей йог-натх задний проход. 
[Но] Богиня, выходя наружу, повредила поясницу 
И, заболев, осталась в тех местах. 
Живя в той стороне, Богиня всех околдовала. 

400 Каждый день по человеку получала [для пропитания]. 
Так обернулась дева ракшаси64. 
И потому Шива не смог найти Богиню. 
Стал Шива бранить Горкхо: 
"Куда подевалась моя супруга, что ты сделал?" 
Услыхав речь Шивы, рассмеялся Горкхо: 
"Ведь употребляешь [ты] дурман и гашиш, что же сказать тебе! 
[Сам] где-то потерял супругу, а пристаешь ко мне65!" 
Но стоило Горкхонатху пуститься в странствия, 
Как повстречал [он] богиню и долго бранил [ее]: 

410 "Что же [ты] творишь, обернувшись ракшаси! 
Сама божество, а поедаешь людей!" 
И ввел [Горкхо] в той стране обычай: 
Наказал почитать [Богиню] один раз в году66, 
А Гаури отвел ко двору Шивы. 
Там Богиня совершила еще одну попытку. 
Была у царя Гондхорбо67 дочь по имени Бирохини. 
Поклонялась [она] Шиве, молила о желанном даре— муже. 
Хотелось ей супруга из бессмертных. 
[Подвижничеством] возвысилась дева до Шанкары 

420 Прознав о подвижничестве девы, задумался Хара 
"Велика вражда между Богиней и Горкхо! 
Никак не иссякнет их ненависть! 
Пусть же эта дева получит в мужья Горкхо!" 
Так Хара, Благосклонный-к-верующим68, милостиво сказал. 
Горкхонатха подарил ей в мужья: 
"Нет на земле никого из бессмертных! 
Но дам ей в награду желаемое—йога, добродетельного Горкхонатха"69. 
Услыхав подобное, задумался Горкхо о [грозящей] опасности: 
Хитро одарил Хара [деву] прекрасным даром. 

430 Ведь надлежало [йогу] исполнить веление Учителя. 
Верный приказу Шивы, согласился [Горкхо] взять деву в жены. 
Получив супруга, вернулась Бирохини домой. 
Ввела натха в спальные покои. 
Но истинный йог Горкхонатх обладал [чудесным] свойством70. 
В спальных покоях обернулся [он] шестимесячным дитятей 
И заплакал "уа, уа", прося молока. 
Увидев подобное, изумилась царская дочь: 
"Хорошего муженька получила, просит [он] попить молока! 
Что-то скажут мои отец и мать, прознав об этом! 

440 Засмеет народ, что же [я] наделала! 
Не желанного я добилась, а великого позора!" 
Думая о [своем] горе, долго плакала [Бирохини]. 
Рыдала дева и печально глядела. 
"Получила [я] в дар колдуна Горкхо!" 
И задумала она разрушить колдовство. 
Сказав так, стала царская дочь прислуживать [йогу]. 
Прибегнув к хитрости, заговорила: 
"Великий бог одарил, и я приняла тебя! 
Слукавив, зачем ты обманул меня? 

450 Слукавив, не ублажишь меня, 
Сейчас же сделаю тебя виновным в убийстве супруги!" 
Выслушал речь девы Горкхо и рассмеялся, 
И заговорил, обращаясь к деве: 
"Хитро обманул тебя Хара! 
[Ведь] я ни мужчина, ни женщина, хоть и отдан тебе [в мужья]! 
Я ни мужчина, ни женщина, нет [во мне] мужской силы. 
Мое тело, словно сухое дерево, 
Цветок без запаха я, цветок мандары71! 
Как в сухом дереве, нет соков в моем теле, 

460 Потому что держусь я обычаев сиддхов. 
Но коли исполнишь мои слова, 
То обязательно получишь бессмертного сына! 
Знай, все сиддхи рождаются из моей набедренной повязки. 
Выстирай эту набедренную повязку и выпей воду! 
Увидишь и убедишься — родится сын-сиддха". 
Запомнила дева слова Горкхо. 
Выстирала [его] набедренную повязку и выпила воду. 
Набедренную повязку Горкхо выстирала и выпила воду. 
В тот же миг зачала дева. 

470 И через десять данд72 родился сын. 
Уже при рождении тело [его] было облачено в одеяние сиддхов. 
Увидев его, Горкхонатх произнес мантру 
И нарек его Кхояджо. 
Так вразумив деву, удалился Горкхо. 
Покинув Биджояногор73, [он] возвратился к бакуле. 
Сел натх под бакулой. 
Тем временем сиддха Кан-пха летел на небесной колеснице. 
Словно вихрь, мчался йог дорогой ветров. 
Под деревом сидел великий йог Горкхо. 

480 В тот же миг увидел тень (над собой], 
Задрав голову, взглянул Горкхо, великий муж, вверх: 
"Неужели среди сиддхов есть такой, Что не почитает меня!"— 
Подумав так, сказал тогда Горкхо. 
Повелел [своим] сандалиям связать и доставить [сиддху] к нему. 
Приказал сандалиям схватить того [сиддху]. 
За край одежды [те] стащили его [с небес] в святую обитель. 
В гневе сказал [ничего] не ведающий Горкхо Кан-пха: 
"Как смеешь ты проезжать надо мною!" 

490 Услыхав слова Горкхо, отвечал Кан-пха: 
"О Горкхо, со вниманием выслушай мою речь! 
В трех мирах ты прославлен, йог Горкхо! 
[Но] живешь ты один, где же твой Учитель? 
Не отринул ты гордыню, какой же прок от [твоей] жизни? 
Твой Учитель околдован кодолийками! 
Странствую я по трем мирам, дабы повидаться со своим гуру! 
И, странствуя, опечалился я душой. 
Видел, как обессилен Минонатх! 
Слабеет, словно цапля, мечтающая о пище. 

стк.500-999 

500 Зубы шатаются, жизнь его на исходе! 
Сбросив свои одежды, пребывает Мин в объятиях возлюбленных! 
Обеспамятел Мин, растерял [великое] знание! 
Слушай же, Горкхаи, нет жизненных соков в [его] теле. 
Обеспамятел Мин, не владеет более знанием [натхов]! 
Силы [его] иссякли, [он] — кожа да кости! 
Ради него пошел [я] в мир Ямы74. 
Придя туда, увидел предначертанное ему: 
Осталось ему лишь три дня жизни. 
Уже приказано вестнику Ямы75 доставить [его]! 

510 Ежели [ты], Горкхо, страшишься позора, 
То поспеши туда, спаси жизнь своему Учителю! 
Прислушайся, Горкхаи, к тому, что говорю! 
Осознав все, спаси вишнуита76 Миная!" 
На речь Кан-пха отвечал гневно Горкхо: 
"Ты сам не понимаешь того, что наговорил мне! 
А твой гуру стал узником в стране Мехаркул77! 
Ведомо мне его назначение. 
Знаю, живет в Мехаркуле одна мудрая женщина. 
Это супруга по имени Монамоти царя той [страны]. 

520 От Всевышнего78 получила она великое знание. 
На земле нет ей равной в [том] знании! 
Та женщина вдова, есть [у нее] сын—царь царей! 
По божественному предопределению живет 
Хари-пха в ее доме. [Но] ее сын связал твоего Учителя 
И заключил его в земляную темницу. 
И сверху как будто еще и слона [поставил] на привязи. 
Постоянно держит сиддху в земле79!" 
Так оба сиддхи узнали о своих Учителях, 
И пошел каждый в свою сторону на поиски гуру. 

530 Пожевали бетелевые орешки и 
Отправились на поиски [своих] Учителей. 
Кан-пха ушел в сторону Мехаркула, 
И Горкхонатх отправился на поиски [своего] гуру. 
Глубоко задумавшись, смотрел Горкхаи [по сторонам]. 
Сначала, дабы узнать предначертанное Учителю, пошел [он] в город Ямы. 
Надел [Горкхо] нищенское одеяние сиддхов и суму для подаяния. 
В руки взял посох, на ноги надел сандалии. 
Так достиг Горкхо обители Ямы. 
Царь Яма сидел в [своем] собрании. 

540 При виде Горкхо сам Яма встал, 
Взял [его] за руку и усадил на свой трон. 
Молвил царь Яма: "Слушай, о великий йог Горкхо! 
Зачем явился, великомудрый!" 
Отвечал Горкхонатх: "Слушай, 
Повелитель закона80! 
Слушай внимательно мои слова! 
Благородный Мин знает все о рождении и смерти, 
[Но], проклятый Гаури, познал Учитель поражение в Кодоли! 
Околдованным живет Мин в городе Кодоли. 
Зачем призываешь его к себе, о повелитель? 

550 Коли задумал ты призвать йога в свой мир, 
Пойдем со мной к Брахме [на суд]. 
Рассуди, ты сам не знаешь, [что затеял]! 
Хорошо поразмыслив, вспомни, что я за человек. 
А то нынче же узнаешь, сколько силы во мне! 
Вместе с землей унесу тебя! 
Отвечай мне, кто дал тебе [такую] власть?" 
Такими словами Горкхо бранил [Яму], 
Призывая в свидетели все три мира. 
Сказав так, [он] взял свою суму для подаяния и нищенское одеяние. 

560 И, задумав желание, крикнул Горкхо "ом". 
И заколебался мир Ямы. 
Увидев гнев Горкхо, задрожал Яма в страхе. 
Приказал принести записи80, 
Одну за другой все записи {Горкхо] внимательно просмотрел, 
Вынул предвозвещение своему Учителю. 
Обрадовался, слушая оправдания Ямы. 
Тотчас же нашел в бумагах предначертание [Мину]. 
Стирая предвозвещение [Мину], натх предостерег: 
"Никогда более, Яма, не поступай столь безрассудно!" 

570 Молвив подобное, удалился натх. 
Опять сел под бакулой. 
Сказал йог-натх: "Лонго и Мохалонго, о братья! 
Какое счастье, [что я] сохранил жизнь владыке Мину! 
Как хорошо, [что] упрекнул меня йог Кан-пха! 
Поссорился [я] с Ямой и стёр предначертанное! 
Пришел в столицу Ямы и уничтожил [предвозвещение] Учителю! 
Спас [я] Мина, отвел упрек сиддхи! 
Истощили тело Учителя кодолийки. 
Все силы, сколько было [у него], отняли!" 

580 И так и эдак прикидывал натх про себя: 
"Как же повстречаться [мне] с гуру Мочондро! 
Пойду в собственном обличье в Кодоли, 
Случайно повстречаю околдованного Учителя 
И в царстве любой, кому [он] прикажет, 
Немедля убьет меня!" 
И сказал Горкхонатх: "Лонго и Мохалонго, о братья! 
Вразумлю Учителя в облике дваждырожденного81". 
Лонго и Мохалонго—те двое его слуг, 
Быстро исполняют любой приказ {натха]. 

590 Так Лонго и Мохалонго, два гонца, получили приказ. 
И оба вознамерились точно выполнить веление [Горкхо]. 
Повелел натх: "Спешите к Вишвакарме82! 
Поведайте ему все мои новости! 
Расскажите ему о моем деле 
Пусть, из девяти нитей он сплетет для меня священный шнур83. 
Пусть даст золотые серьги и золотой посох. 
Пусть даст золотой зонт и золотой посох". 
С таким наказом натха пустился Лонго в путь. 
И Вишвакарме все поведал: 

600 "Попал Минонатх во власть чар кодолиек. 
Сам Горкхо отправляется на его поиски! 
Но в облике йога не может [он] идти в страну кодолиек. 
[Должен] явиться в обличье брахмана Горкхо. 
И повелел он дать [ему] наряд брахмана. 
Ждет Горкхо и на дорогу смотрит". 
Выслушал Вишвакарма вести о натхе 
И почтительно вручил золотые предметы. 
Вернулся Мохалонго, принес наряд, 
При виде золотого наряда обрадовался [Горкхо]. 

610 На шею [он] повесил шнур из девяти нитей, чело украсил знаком. 
Над головой [держал] зонт, тело [облачил] в одеяние йога. 
В руку натх взял золотой посох. 
Опереди и сзади [Горкхо] —два [его] вестника Лонго и Мохалонго. 
Так, приняв облик брахмана, отправился [натх] в Кодоли. 
Единым взором охватил [Горокхо] всех кодолиек. 
Поклонился [он] со словами: "Живите долго! 
Да продлится жизнь [ваша] еще на двенадцать лет!" 
[И тут же] сказал натх: "Возвращаемся назад, Лонго! 
В облике брахмана не увидеться с Учителем! 

620 Завидев брахмана, народ почтит [его]. 
Не благословишь—начнут [тебя] бранить! 
Слово же сиддхов никогда не бывает ложным! 
А ежели благословлять [каждого], то все станут бессмертными!" 
Так сказав, возвратился йог-натх назад. 
И снова сел [он] под бакулой. 
Вернув свой прежний облик, задумался натх. 
Вновь стал йогом с серьгами из ракушек в ушах. 
Сказал натх: "Послушай, что скажу, брат Мохалонго! 
Верну я Учителя, коли пойду в облике йога!" 

630 Так молвив, йог-натх сел в йогическую позу. 
Взял с собой двух соратников Лонго и Мохалонго. 
Принял натх йогическую позу и поднялся в небо. 
Словно ястреб, парил он в небе. 
Двигался натх по воздуху. 
С любопытством глядел натх, паря в небе. 
Медленно плыл натх по воздуху, сидя в йогической позе, 
Будто луна или солнце двигались вокруг земли. 
Так дорогой ветров двигался натх в небе. 
Заметил [он] на крышах каждого дома стяги с драгоценными каменьями. 
Смотрел по сторонам натх, паря в пространстве. 

640 По счастливому предопределению увидел [он] столицу кодолиек. 
Постепенно оглядел Горокхонатх все царство. 
Повсюду в царстве стояло благоухание от агуру84 и сандала. 
И сказал натх: 
"Удивительное и прекрасное царство! 
Тола85 сандала здесь продается за четыре каури86. 
Увидел [он] на людях шелковые одеяния—пачхоры87. 
На крыше каждого дома—золотые тыквы. 
Никто не пил воды из чужого пруда. 
Сушили люди на солнце драгоценные каменья. 

650 В доме у каждого раула88 было по нескольку жен. 
У одного Мина шестнадцать сотен кодолиек! 
Повсюду видел [Горкхо] город, подобный Амаравати89. 
Видел везде в городе высокие дома. 
Были украшены стягами дома из золота. 
Украшали всех людей [той] страны драгоценные каменья. 
Увидел [натх], что все в царстве счастливы и веселы. 
У ворот каждого дома увидел [он] золотые навесы. 
И город пел славу [своему] царю. 
Пили все люди воду из золотых кувшинов. 

660 Так увидел [Горкхо] удивительное царство, чудесную страну, 
Когда достиг государства [своего] Учителя. 
Увидел [натх] дивный пруд с чистой водой. 
Летали над цветами лотосов гуси и чакары90. 
На четырех берегах [пруда] цвело много разных цветов дивной красоты. 
Росли [там] хлебные деревья, кокосовые пальмы, 
Пальмиры, финиковые пальмы и многие иные деревья. 

670 Приняв йогическую позу, задумался натх: 
«Как мне получить сведения о царстве? 
У кого спрошу, кому откроюсь? 
Как узнать мне о нравах страны?» 
Долго [так] размышлял ученый муж Горкхаи. 
[Тут] подошла, держа кувшин на бедре, кодолийская женщина. 
Под деревом сидел Горкхо, великий муж. 
Так пришла одна женщина. 
Пришла [она] на берег пруда набрать воды. 
Разглядывая йога, набирала и [тут же] выливала дева воду. 

680 Красота натха покорила деву. 
Пронзила [ее] тело стрела Маданы91. 
Сердцем обезумев, ни о чем другом не думая, 
Подошла [ближе] красавица, позабыв страх и стыд. 
Рассматривая [натха], подошла [дева] поближе. 
Завела разговор о своих достоинствах. 
Всплескивая руками, [она] лукаво говорила. 
Грудь была не прикрыта, только ожерелье из самоцветов колыхалось. 
«Откуда [ты] пришел, йог, в какой стране [твой] дом? 
Зачем ты явился в город Кодоли? 

690 С той поры как царем и повелителем стал Мин, 
Перевелись в нашей стране чужеземные йоги! 
С тех пор как царь Мин стал государем, 
Не видела близко в [нашей] стране йога. 
Как попадется йог-чужеземец, то хватают его. 
Приведут его на южную окраину города92 и убьют. 
Так были убиты сотни и сотни тысяч йогов! 
Не можем ходить по дороге из-за зловония [от] трупов йогов. 
Были преданы смерти все йоги в Кодоли. 
Не едят их, брезгуя, даже стервятники и шакалы. 

700 Множество йогов погибло от стрел в Кодоли. 
Поели стервятники и шакалы всех [этих] йогов! 
Здесь две царицы—Монгола и Комола. 
Знай, в услужении у них шестнадцать сотен жен. 
Старого йога повстречают—изобьют и лицо изуродуют! 
Юного йога повстречают—пронзят стрелами! 
Йога в расцвете сил повстречают—зарежут! 
Подростка йога повстречают—жерновами сотрут в порошок! 
Увидела тебя, и мою душу опалило огнем! 
Потому-то все [тебе] и рассказала. 

710 Счастья, счастья [тебе], йог, да будут счастливы [твои] отец и мать! 
Словно из масла тело твое, тело алого цвета! 
Не знаешь [ты], что за обычаи в этой стране! 
Пришел из чужеземных краев, не ведаешь [здешних] обычаев!» 
лачари 
рага Бхатиял 
При виде красоты натха опечалилась йогини, [сказала]: 
«Ступай, ступай отсюда, йог-чужеземец! 
Ты подумай о том, что [я] рассказала, 
И пойдем ко мне домой! 
Велика твоя отвага, но в душе страшись, 
Ведь не знаешь [ты] обычаев страны. 

720 Схватит начальник стражи, собьет юношескую спесь, 
Пронзит тебя стрелой! 
С тех пор как Мин стал царем, нет йогов в [нашей] стране — 
Обо всем этом и держала [я] речь. 
Ступай в другую страну, йог, от дома к дому питайся подаянием, 
Но не возвращайся сюда! 
Правду я говорю, прислушайся к моим словам, 
Идем же ко мне домой! 
Останешься здесь, кто-нибудь увидит тебя, 
Суму и одежду—всё отнимет! 

730 Укрою краем сари и поселю [тебя] в молельне, 
Поднесу чашу, полную воды. 
Неизменно ем постное, [ведь я] брахманка-йогини, 
Идем же ко мне домой! 
Говорю я от чистого сердца, поймает [тебя] гонец Мина и, 
Признав иноземца, жизни лишит! 
Ступай же ко мне домой, буду хорошо ухаживать за тобой, 
И станешь ты домохозяином93. 
Все это говорю тебе, [пока] никто не увидел тебя, 
Вставай же, йог, спеши! 

740 Иди впереди по дороге, сзади пойду я, 
Дорогой будем беседовать. 
Все молодые люди ведут беседы, отчего же [ты.] опустил голову, 
Не улыбаешься, не глядишь в лицо! 
Слыхала [я] одно сказание—нет греха в юности, 
Тогда почему же [ты] душой печален? 
Иди же, йог, в дом йога, получишь [там] кров, еду и воду, 
От этого вреда не будет! 
Ты да я — люди знающие94, одного происхождения, 
В этом нет греха! 

750 Ты молодой йог, я юная йогини, 
Заживем и будем [вместе] вести хозяйство. 
Денно и нощно буду ухаживать [за тобой] — об ином не мечтаю, 
И ты ведь на это надеешься. 
[Я] стану прясть прекрасные нити, ты же ткать дхоти95, 
Будем продавать их за деньги на ярмарке, 
День ото дня богатеть, умножать богатство, 
И тогда сбросишь |ты] нищенскую одежду и суму для подаяния! 
Придем в царское собрание, прежде [всех] поднесут нам чашу с вином, 
И будем [мы] вести беседу, всплескивая руками. 

760 Взгляни мне в глаза, скажи слово, сделай знак рукой, 
Иди же в мой дом, йог!» 
Смеясь, отвечал йог Горокхаи: 
«Прекрасную речь[ты] сказала, о кодолийская дева! 
Прося подаяние, по разным я странствовал странам 
И не мог не побывать в этой стране! 
Очень [я] испугался, слушая рассказ о [вашей] стране! 
Пришел просить [я") милостыню, а не смерти! 
Ни в одной стране не слыхал я о подобном безумии! 
Почему кодолийский царь предает смерти живые существа? 

770 Хорошую речь [ты] сказала, дочь раула! 
Подобно тому как [других] Мин лишает жизни, меня [он] лишил покоя. 
Скажи правду, дочь раула! 
Как повидать мне государя Мина? 
Как я смогу увидеть его? 
Поведай всё, о дочь раула! 
Открой, в каком облике можно увидеть Мина?» 
Выслушав речь натха, [отвечала] дочь раула: 
«Нет пути мужчине в город. 
Танцовщицы—те могут пройти. 

780 Иначе невозможно пройти ко двору Мина. 
Могут туда пройти лишь танцовщицы. 
Поспеши же в мой дом! 
Под видом танцовщицы ты сможешь повидать Мина. 
Стать танцовщицей советую я! 
Повидаешь ты Мина в облике танцовщицы». 
Отвечал натх: «Послушай, дочь йога! 
Я не могу пойти в твой дом. 
Увидят меня в твоем доме, 
И йоги-раулы осудят тебя! 

790 Ты же ступай, ступай, мать, к себе домой! 
Милостью натха станешь ты дивной красавицей. 
Еще одной милостью одарю, ступай же домой! 
Уже наполнилась твоя кладовая драгоценными каменьями! 
Вся крыша выложена золотом!» 
Улыбаясь, говорил натх: «Слушай меня! 
Вот восемь украшений, йогини, [их] надень! 
Надев их, ступай ты домой!» 
[Натх] вынул из сумы и отдал восемь украшений. 
Получив украшения, очень обрадовалась женщина. 

800 «Уходи, уходи, йогини, уходи сейчас же!» 
Вняв речи натха, пошла [дева], 
Но не хотелось ей покидать натха. 
Медленно, поступью павы, шла дева. 
С печалью в душе шла [она] медленно, обливаясь слезами, 
Не хотелось [ей] уходить, все оглядывалась. 
Шла дева, а ноги не шли. 
Немного отойдя, [она] нарочно разбила кувшин. 
Разбив кувшин, в отчаянии дева разрыдалась. 
Прибежала [она] назад к натху. 

810 «Разбился мой кувшин, как же [я] пойду домой! 
Где взять [теперь], как купить кувшин! 
Из-за тебя разбился мой кувшин! 
Увидела тебя, и нет покоя в моей душе!» 
Услыхав подобное, натх весьма опечалился. 
Поискал в своей суме и дал [деве] золотой кувшин. 
«Бери золотой кувшин и ступай домой! 
Сама разбила кувшин, а лукавишь со мной! 
Нет стыда в тебе, зачем вернулась! 
Того, что ты хочешь, нет в моих помыслах!» 

820 Ступай же, ступай же!»—повторял натх. 
Рыдала смущенная женщина, не хотелось [ей] уходить. 
Немного отойдя, вновь вернулась несчастная, 
В отчаянии рыдала дочь йога. 
Увидев это, пришел [Горкхо ] в сильное волнение. 
Призвав в свидетели три мира, сказал [он] женщине: 
«Нет моей вины—тому свидетель бог Дхарма96! 
Зачем ты возвратилась, дочь йога? 
Свидетель тому бог Дхарма, свидетельница тому ты! 
Я изобью [тебя] посохом, перебью ноги!» 

830 Услыхав столь жестокие слова, йогини удалилась. 
И тотчас Горкхонатх сел в йогическую позу. 
Оглянулась [дева], но не увидела [натха]. 
Спешил Горкхонатх к Мину. 
Так появился [он] в городе Мина. 
Воочию увидел город, украшенный драгоценными каменьями. 
Громко дунул [Горкхо] в свисток97, 
Вздрогнул в изумлении царь Минонатх. 
Поверг [его] в изумление [Горкхо], дунув в свисток. 
Задрожал всем телом Минонатх. 

840 Заслышав посреди города звуки свистка, 
Стал задумчиво оглядываться Минонатх по сторонам. 
Услышав свисток йога, заговорил Мин лукаво. 
Желая, чтобы поскорее обманом привели [йога], сказал. 
Молвил Мин: «Монгола, кто это пришел к воротам? 
Какой-то йог явился, схватите же его! 
Пришел в мою страну негодяй — что за юношеская спесь! 
Отведите его на место казни на север98 и пронзите копьем!» 
Помчались стражницы исполнять приказ Мина, 
С оружием в руках помчалось шестнадцать сотен женщин. 

850 Одни за другими оглядели всё городские ворота. 
Находясь в небе, взывал Горкхо: «О Хари, о Хари!» 
По велению натха [Мина] одни за другими обыскали ворота. 
Смеялся Горкхонатх, прикрыв краем одежды рот. 
«Себя потеряв, попал благородный Мин во власть чар. 
Как вернуть его, страшно мне! 
По своей вине впал Учитель в заблуждение и беспамятство. 
Хорошо, что шестнадцать сотен жен не нашли меня! 
Ведь поймай меня шестнадцать сотен «одолиек, 
[Они] бы все отняли у меня — и нищенское одеяние, и мекхоли99!» 

860 Натх, океан мудрости, знаток божественного знания! 
Долго размышлял натх и решился: 
«Какая бы опасность ни угрожала, не могу не повидать его! 
Дабы вразумить Учителя, отправлюсь [к нему] в облике танцовщицы!» 
Сказав так, йог-натх вернулся назад 
И снова сел под деревом бакулы. 
Сказал натх: «Послушайте, братья Лонго и Мохалонго! 
Скорее идите к Вишвакарме! 
Расскажите Вишвакарме о моем деле. 
Пусть поскорее изготовит для меня наряд танцовщицы. 

870 Пусть пришлет золотой пояс, золотое блюдо. 
Пусть пришлет золотые мондиры и корталы100». 
Не стали Лонго [и Мохалонго] возражать Горкхо. 
Тотчас же поспешили [они] к Вишвакарме. 
[Сказали]: «Выслушай, выслушай, Вишвакарма, просьбу натха! 
Изготовь и вручи [нам] украшения танцовщицы!» 
Так выслушал Вишвакарма просьбу натха, 
Вручил золотое убранство [со словами]: «Скажу, это честь для меня!» 
Взяв украшения, удалились Лонго и Мохалонго. 
И, придя к Горкхо, отдали [ему] украшения [танцовщицы]. 

880 Получив украшения, стал натх наряжаться. 
Одно за другим надел украшения. 
На шею надел ожерелье из ста нитей. 
На руки надел дивные канканы101. 
На чело поставил [сандаловый] знак, глаза подвел сурьмой. 
В уши вдел натх золотые серьги. 
Ноги украсил золотыми нупурами и уджхотами102. 
Грудь прикрыл канчоли103, бедра — набедренной повязкой. 
Так нарядился он, чаруя мир. 
Предавался душой святой мудрец иному, [чем всегда]], занятию. 

890 Роскошный наряд надел, завязал на спине шелковые кисточки, 
И занятию человека завидовали боги. 
Украсил [он] свое тело золотыми украшениями. 
Так дивно нарядился, что уподобился божеству. 
Вместе с Лонго и Мохалонго 
Отправился Горкхо ко двору Мина. 
Лонго и Мохалонго держали, [в руках] по мриданге104. 
Сам же Горкхонатх принял облик танцовщицы. 
Спереди и сзади шли два гонца, между ними йог-натх. 
Так отправились [они], ко двору Мина. 

900 При благоприятном сочетании звезд вступили [они] в Кодоли. 
В городе [Горокхо] изображал из себя танцовщицу. 
Увидели женщины, как прекрасна танцовщица. 
Пытались задержать танцовщицу все кодолийки. 
«Ведь предстанет подобная танцовщица перед Мином 
И получит [от него] несметное богатство». 
Так единодушно говорили все 
И бежали впереди танцовщицы. 
У ворот [дворца] Мина [Лонго и Мохалонго] забили в мриданги. 
Прислушался царь Минонатх. 

910 Был очарован стражник, увидев у ворот танцовщицу. 
«Такую танцовщицу никогда не видел! 
Увидит царь Мин подобную танцовщицу 
И непременно бросит Монголу и Комолу! 
Пойду оповещу госпожей. 
Только бы Минонатх не увидел [ее]!» 
Молвил стражник: «Послушай, Монгола, великая госпожа! 
Скажу я тебе одно слово. 
Пришла откуда-то красавица, танцовщица! 
Тело [ее] будто все золотое, [красой] затмила видьядхари105. 

920 Многих видел твоих танцовщиц, 
Но такую танцовщицу ни разу не видел! 
В сравнении с ней вы выглядите рабынями! 
При ее красоте вы и каури не стоите!» 
Услыхав речь привратника, пошла дева [к воротам]. 
Пришла, чтобы самой увидеть прекрасную танцовщицу. 
К танцовщице подошла супруга царя. 
Увидев танцовщицу, очень опечалилась: 
«Откуда ты пришла, в какой стране [твой] дом? 
Чья ты танцовщица, отвечай скорее!» 

930 Отвечал Горкхонатх: «Я танцовщица Индры! 
Имя мое Шубочини106—[всё] поведала тебе. 
Странствую я по земле, вот и сюда дошла. 
В царских собраниях я танцую и пою песни. 
Однажды я танцевала во дворце Шивы! 
Великим трудом я заработала огромное богатство! 
Еще я танцевала перед Брахмой! 
От него получила награду—неувядаемость и бессмертие! 
Здесь я прослышала, [что] Мин великий благодетель! 
Потому и пришла [сюда] —слушай же меня». 

940 Услыхав речь танцовщицы, опечалилась Монгола: 
«Спляшет эта танцовщица перед Мином, 
Посмотрит Мин и очаруется ею! 
И выпадет—стану лишь одной из шестнадцати сотен [его] жен!» 
«Ступай отсюда, танцовщица, тебе я говорю! 
Одарю чашей, полной золота, только уходи! 
Одеяниями и украшениями награжу! 
Только ты, сестра, ступай отсюда!» 
Отвечал йог-натх: «Слушай, главная царица! 
Не сплясав, не спев, не могу [я] принять дары! 

950 Пришла [я], прослышав, [что} Мин великий благодетель. 
Не может искусная танцовщица уйти, не станцевав и не спев! 
Я — богатая танцовщица, и нет предела моим сокровищам! 
На что [мне] богатства—хочу [я] прославиться! 
Вот свижусь с государем Мином, 
Восславлю его и вернусь в свою страну». 
В гневе молвила великая госпожа: 
«Избейте и выгоните из дворца танцовщицу!» 
Услыхав гневную речь Монголы, 
Все закричали: «Убирайся, убирайся!» 

960 Одни хватали [танцовщицу] за руки, другие — за грудь. 
Избили и притащили [танцовщицу] к внешним воротам. 
И сказал йог-натх: «О привратник, [будь] ты мне братом! 
Половину денег, что сегодня заработаю 
Танцами и песнями, я отдам тебе! 
Ты только позволь предстать перед Мином!» 
Отвечал стражник: «Не надо мне твоих денег! 
Милостью Монголы не знаю нищеты в жизни! 
Перестань рыдать и жаловаться, ступай прочь! 
Пока не обидели тебя и не оскорбили [твою] честь!» 

970 Разгневался йог-натх и молвил: 
«Никогда не доводилось [мне] слышать подобные странные [речи]! 
Я искусная певица и странствую по разным странам. 
[Но] не бывала я еще в таких нечестивых землях и у [подобных] людей! 
Бейте, выталкивайте меня, все равно буду танцевать! 
Пришла [я] ко двору Мина, чтобы станцевать!» 
И разгневанный йог-натх ударил в мридангу: 
«О слушай, слушай, Минонатх, внимательно!» 
лачари 
рага Джагорон 
Сначала [ударил] рукой по мриданге: «Слушай, Учитель Минонатх! 
Слушай внимательно, отец! 

980 Кодолийками околдован, проводишь ты время в объятиях красавиц? 
Растерял всё [великое] знание! 
Слушай, Учитель, [я] здесь и с помощью мриданги говорю (тебе], 
Неужели, о отец, не признаешь меня! 
Ты, гуру Мочондор, смерти не боишься, 
Я—[твой ученик], а тебя наставляю! 
Я — [твой] ученик, ты же Мочондор, Учитель, 
Как мне заставить [тебя] узнать ученика! 
[Тебе] осталось три дня жизни, потом уйдешь к Яме! 
Почему же [ты] беззаботно сидишь дома? 

990 Ты по обету—нищий, я напоминаю тебе, 
А заставляешь держать над [своей] головой царский зонт! 
Увлекся царскими утехами, и знания не стало в тебе, 
Потому всё позабыл здесь! 
Впал ты в заблуждение и не понимаешь слов о [своем] состоянии, 
Все потерял, вступив на неверный путь! 
Попав под чары кодолиек, не понимаешь слов о поре [своей] жизни107, 
Беззаботно живешь в городе! 
Нет у тебя царского собрания, [ты] стал царем незаконно, 
Кому мне жаловаться! 

стк.1000-1499 

1000 Пусть ты великий царь, но ведь ты царь над женщинами, 
Нет ни имени, ни славы у тебя! 
Услыхала [я] твое имя и пришла в столицу, 
Чтобы повидаться с тобой! 
Ты царь кодолиек, я чужестранка, танцовщица, 
Получив дары, уйду домой! 
Во всех странах я прославлена, [повсюду] знаменита, 
Но не при твоем дворе! 
Пришла к твоим дверям танцовщица, [но] оскорблена и выгнана. 
Неужели это приумножит твою славу! 

1010 Прослышав, [что] Мин—великий даритель, пришла [я], искусная в песне, 
Вернусь домой, тебя опозорю! 
Увы, царь Минонатх, пришла [я] к твоему двору, 
Но не смогла станцевать!" 
Так вещал мриданга разные стихи, слагаемые натхом, 
И весь город ликовал. 
Все жители города оказались во власти одной мысли 
Все сбежались [посмотреть] на танцовщицу. 
Услыхав бой мриданги, [царь] задрожал всем телом, 
Зачарованно слушал царь Мин. 

1020 "Не понимаю, [что] нынче происходит, странный бой у мриданги, 
Что это за танцовщица пришла! 
Ничего не могу понять, что за звуки у мриданги, 
Словно человек говорит! 
Опять и опять что-то говорит, неужели [я] слышу мридангу, 
Что это за танцовщица?!" 
Услыхав бой мриданги, повелитель Мин [приказал] 
"Скорее и непременно приведите танцовщицу! 
Куда, куда же ушла моя Монгола и стражники? 
Пришла какая-то танцовщица, приведите же ее!" 

1030 Узнала Монгола о желании царя, 
Привела к царю танцовщицу. 
Так прошел Горкхонатх туда, где находился царь, 
Представ перед властелином, склонил в поклоне голову 
Увидев Учителя, задумался Горкхо. 
Сложив ладони, склонился к ногам гуру. 
Кланяясь, ударил натх рукой по мриданге. 
Встали волоски дыбом на теле у царя Минонатха, 
Ударил [Горкхо] рукой по мриданге, 
Словно амритой оросило слух царя. 

1040 Позади него и слева слышался бой мриданги. 
Весь город был пленен Горкхонатхом. 
Два гонца, Лонго и Мохалонго, отбивали такт. 
Прекрасен был звон нупуров. 
Танцевал Горкхонатх, отбивая такт. 
Земли не касались [его] стопы, [опирались] на воздух. 
Танцевал Горкхонатх под звон бубенцов108. 
"Соверши обряд тела, соверши обряд тела109!"—будто повторял мриданга, 
Будто шептала малая кукушка. 
"Соверши обряд тела, соверши обряд тела" —повторял барабан. 

1050 Изящно танцевали руки, ноги же не двигались, 
Словно молнии сверкали на небе. 
Изящно танцевали руки, тело же не двигалось. 
"Сам себя погубил, о Учитель Мочондор! 
Слушай прилежно, отец, склони [свою] голову!" 
То не речь на устах, то [были "[слова мриданги. 
Танцевал Горкхонатх, звенели нупуры. 
Слушал Минонатх, и встали дыбом волоски на [его] теле. 
Танцевал Горкхонатх, звенели нупуры. 
Сколько женщин из любопытства пришло взглянуть [на танцовщицу]! 

1060 Нет пути мужчине ко двору Мина! 
Повелителем ночи110 был Мин среди кодолиек. 
Молвил Минонатх: "Слушайте, мои подружки! 
Никогда не видел [я] такой танцовщицы! 
Красота танцовщицы чарует мир!" 
Так повторял Мин медоточивые речи: 
"Нет в мире красавицы, подобной тебе! 
Почему же танцами себе на жизнь 
зарабатываешь? Ты—в расцвете юности! 
Почему же в эти годы нет мужа [у тебя] ? 

1070 Что за доблесть зарабатывать себе на жизнь танцами и песнями? 
Ради чего танцам посвятила {свою] юность?! 
Ты достойна быть царицей! 
Сбрось одеяние танцовщицы, оно весьма презренно! 
Оставайся в моем городе, стань царицей! 
Монгола и Комола полюбят тебя. 
Ты—в расцвете юности! 
Почему же в эти годы нет мужа [у тебя]? 
Не делай подобную юность бесплодной! 
Полюби меня, оплодотвори [свою] красоту! 

1080 Нет в трех мирах такого царя, как я! 
Полюби меня, оплодотвори свою юность! 
Нет подобного мне царя — океана достоинств! 
Я — возлюбленный шестнадцати сотен кодолиек! 
Прилежно забочусь [я] о шестнадцати сотнях кодолиек, 
И о тебе буду заботиться—так хочется мне!" 
Тогда отвечал йог Горокхаи111, смеясь: 
"Нет в мире мужа такого, как ты! 
Ни в одной стране нет мужа, подобного тебе! 
Иссякла жизненная сила, кончается жизни срок! 

1090 Ты—повелитель Мин, царь Кодоли! 
Но сам себя не можешь исцелить! 
В таких годах, но нет стыда на твоем лице! 
Ведешь пустые беседы в обществе женщин!" 
[Такие] речи вел йог Горокхаи, хлопая в ладоши, 
Боем мриданги говорил [он], вразумляя Учителя: 
"Соверши обряд тела, соверши над собою!"—вещал мриданга. 
Все богатство112 растратил [ты] в объятиях красавиц! 
Вспомни, вспомни, Учитель, все прежние знания!" 
Словно устами произносил мриданга слова. 

1100 "Ведь [ты]—Учитель, а не осознаешь свою силу! 
Иссушили твое тело женские объятия! 
Не убоявшись, опустошил |[ты], о гуру, сокровищницу бесстрашия113! 
Но ведь ты—только страж при доме114!" 
В воздухе плясал Горкхонатх. 
Не касались земли [его] стопы, [опирались] на воздух, 
"Соверши обряд тела, соверши обряд тела, о Учитель Мочондор! 
Ведь ты—Гуру Мочондор, повелитель земли!" 
Звукам мриданги внимая, дивился Мин. 
"Почему звуки мриданги величают меня Учителем? 

1110 Танцуй же, танцовщица, танцуй, искусно отбивая ритм! 
Почему твой мриданга взывает "гуру, о гуру"? 
Есть у меня ученик йог Горокхаи. 
Еще один ученик есть у меня — сиддха Габхур. 
Два ученика у меня — это я хорошо знаю. 
Почему же лукаво и ты величаешь меня Учителем? 
Будто ученик, ты называешь меня гуру, 
Потому что хочешь обманом увести меня. 
Не старик я, которого не любят девы! 
Со мной сотням юношей не сравниться! 

1120 Слово даю, могу еще показать, [сколько] сил у старика! 
Хочешь обманом проникнуть в столицу Мина! 
Вот сорву с тебя канчоли, растреплю узел волос! 
Так, придя к моему двору, захочешь [ты] уйти назад!" 
Тогда отвечал Горкхонатх и бил себя в грудь: 
"Не говори, не говори [так], отец, гуру Минонатх! 
Твой ученик Горкхонатх женился на мне. 
Женившись, удалился в Биджояногор! 
Женившись, натх не остался дома. 
В поисках его скитаюсь я по странам! 

1130 Прослышала, [что] ты и есть сам Мочондор, 
И я пришла поглядеть твой город, 
Пришла поклониться твоим стопам. 
Из-за Горкхо скитаюсь я по разным странам. 
Тебе невесткой, бесспорно, прихожусь! 
Не говори сейчас, не говори непроизносимое!" 
Выслушав все это, стал говорить Мочондор. 
Речь ее выслушав, устыдился в душе. 
Прикусив язык, потупился,[молвил]: 
"По незнанию [я] согрешил словами! 

1140 Скажи, скажи, о мать, где мой Горкхо! 
Где Горкхо, [давно] не видел его!" 
Отвечал йог-натх: "Неужели не узнаешь [меня], отец! 
Коли я пришла, то и Горкхо явится!" 
Танцевал Горкхонатх, бросал взгляды на Мина. 
Жестами рук, движением глаз вразумлял Учителя. 
Говорил мриданга слова: "Слушай, о Минонатх!" 
По-всякому вещал мриданга под ударами рук: 
"Узнавай, пока не узнаешь, узнавай, пока не узнаешь!" 
И был зачарован властелин Мин. 

1150 "Понятен [мне] упрек!—подумал про себя Учитель. 
Какой-то плут стал йогом и в Кодоли пришел!" 
Слушая все это, решила владычица Кодоли; 
"То, колдуя, явился йог Горокхаи!" 
"Это не танцовщица, а Горкхо—великий муж!" 
Все выслушав, догадались кодолийки: 
"Горокхаи пришел и колдует! 
И коли останется здесь, то пленит повелителя!" 
И кодолийки единодушно решили: 
"Отошли назад танцовщицу, одарив и наградив!" 

1160 Сказала Комола: "О сестрица, красавица танцовщица? 
Перестань плясать, ступай к себе домой!" 
Отвечал [ей] натх: "Слушай меня, главная царица! 
Не могу, нарушив ритм, остановить танец!" 
Танцевал Горкхонатх, [ударяя] рукой по мриданге: 
"Признай же ученика, сына, о Учитель Минонатх!" 
Молвил Мин: "Ежели [ты]—йог Горокхаи, то 
Хочу поглядеть, как ты спляшешь в воздухе!" 
Выслушал [Горкхо] подобные любезные слова Мина 
И тут же заплясал высоко в воздухе. 

1170 Смотрел на это Мин и узнавал, и не узнавал [ученика]. 
"Спляши посреди воды, коли ты Горкхо! 
Ты поставь блюдо на воду и спляши! 
Тогда я признаю [в тебе] Горкхонатха!" 
Выслушал великий муж Горкхо речь Мина 
И затанцевал, подобно трясогузке, на воде. 
Сказал Мин: "Воистину, то [мой] ученик Горокхаи! 
Попал [я] во власть женских чар, как [теперь] освободиться? 
Не старайся, не старайся, сынок! 
И напоследок [я] поклонюсь [тем] узам, что отняли разум!" 

1180 Отвечал йог-натх: "О Учитель, обратись душой к истине! 
Обратись прилежно умом к божественному знанию! 
Не предавайся безделью, внемли [моим] словам, о гуру! 
Околдованный, [ты] утратил [божественное] знание! 
Тело [свое] иссушил, Учитель, [а вскоре] и жизни лишишься! 
Вот и молвил я слово правды! 
Ступай в обитель йогов, кормись подаянием! 
Сам утопил себя, Учитель, и тело [твое] обессилело! 
По обету ты нищий, Учитель, а над [твоей] головой зонт! 
[Ты] один—любовник шестнадцати сотен женщин! 

1190 Живи милостыней, Учитель, бродя от дома к дому! 
[Ты] сам, Учитель, утопил свое тело! 
Утонул твой челн115, оборвалась привязь! 
Украли всё твое богатство! 
Мои речи не доходят до тебя. 
Одумайся—околдован [ты] кодолийками! 
Нет у тебя страха перед словом Первоучителя! 
Все твое богатство погружено в лодку. 
А [ты] наслаждаешься любовью с шестнадцатью сотнями кодолиек! 
Раздарил все богатство, что было! 

1200 Раздав богатство, опустошил дом. 
Это все я сказываю, сам познав правду! 
Когда светильник угаснет, разве поможешь, наливая масло! 
Какой смысл делать запруду, коли уже нет воды! 
Когда рубишь корни—дерево падает! 
Разве выживет рыба без воды116! 
Нет сил бороться, не осталось сил у Учителя! 
Распахнул ты двери дома. 
Найдя двери открытыми, обрел свободу действий вор: 
Похитил все богатство, и опустел дом117! 

1210 Утратил знание—что же [ты] натворил, Учитель! 
Прознают бессмертные сиддхи—проклянут! 
Вместо божественного откровения получил [ты], гуру, владычиц Кодоли! 
Сначала сладко, потом будет горько—вслушайся в эти слова! 
Стоило увидеть юную деву, и страсть овладела [тобой]! 
Жизнь твоя загублена, какой же теперь выход? 
Иссушила жажда рот, из ушей льется кровь! 
Сломал позвоночник Учитель, стал горбатым! 
Ослабело сердце у птицы-журавля. 
Грязной влагой затуманились глаза! 

1220 [Ты] опустошил, гуру, сокровищницу, древесный жучок подточил столбы дома!
Разрушен дом, и станет пристанищем прах!" 
"Хорошо говоришь, Горкхонатх, душу мою завораживаешь! 
Истина всё сказанное тобой! 
Но зажил я домохозяином, к тому же царь царей! 
Держат царский зонт над [моей] головой! 
Постоянно прислуживают мне шестнадцать сотен кодолиек! 
Неужели есть что-нибудь на земле лучше этого! 
Воистину говорят, коль ты родился, то непременно умрешь! 
Нет у меня сил жить подаянием! 

1230 Великий бог, Повелитель мира118—мой Учитель! 
Живут неизменно с ним две жены—Ганга и Гаури. 
Две супруги у Дигамбары119! 
Предается радостно любовным усладам Учитель! 
Он живет с семьей, а чем хуже я! 
Слушай, что я скажу: Самосущий120—мой единственный путь!" 
Так говорил владыка Мин. 
Выслушал его Горкхонатх и стал вразумлять: 
"Знай, Хара—не человек, а средоточие бессмертия! 
Подумай, а ты что за существо!" 
лачари, диргхо чхондо 

1240 "Увы, Учитель Минонатх погубил [свое] тело, 
Потому что не занимался йогой! 
Оставила сила гуру, оказался он во власти 
Любовной страсти, вкусил от смерти!, 
О Учитель, одумайся, восславь душой того, 
Кто является Великим богом! 
Хара—не простой сластолюбец, [он] —вечный вкуситель всех удовольствий, 
Даже гашишем и дурманом балуется! 
Он наслаждается любовью с женами, [но] никогда не заблуждается, 
Памяти не теряет. 

1250 Шива—не просто воплощение [бога], он—жизнь всех существ в мире 
И [потому] вкушает все наслаждения 121. 
О гуру, в теле—четыре луны, [они] наполняют его, 
Спасение—в подчинении их! 
Первоначальная луна, собственная луна и луны безумия и яда 
Эти четыре [луны] составляют круг жизни! 
Удержи, о гуру, первоначальную луну, сосредоточься на 
Собственной луне, обрети луну безумия. 
Три луны подчини, сам же, сам же 
Выпей ту, что с ядом! 

1260 Подчини три луны, испей луну яда, 
Только тогда всё сохранится122! 
Что же ты натворил — совсем позабыл [божественное] знание! 
Угадай же, Учитель, какое еще средство осталось? 
Увы, гуру, нет у тебя сил, дабы вырваться отсюда, 
На жизнь нет у тебя надежды! 
Даю я добрый совет, ты подумай и убедись, 
Осталась ли еще надежда на жизнь! 
О гуру, перевернувшись123, займись йогой, укрепи свое тело, 
Вспомни свои мантры124! 

1270 Сам, перевернувшись, обратись к Трипини125, 
Дабы наполнились протоки и каналы126". 
О гуру, сказывает Шекх Пхойджулла, слушай же, гуру, владыка Мин, 
И сам поразмышляй [над словами Горкхо]! 
Изучил [ты] науку любви, по-разному наслаждался, 
Прислушайся к словам Горкхо о теле, о Учитель! 
Выслушал владыка Мин речь Горкхо, 
И, называя сыном и учеником, стал убеждать[его]: 
"Хорошо говоришь, йог Горкхо! 
Нет сил в теле исполнять йогу обратного действия! 

1280 Как заняться йогой, ведь [я] на ложном пути и помру! 
Этот берег, тот берег—ни к одному не пристал [я]! 
Ступай, ступай, сынок к Шиве! 
Все поведай ему обо мне! 
Вот увидел тебя, и будто окаменело в груди! 
Увы, не пришлось [мне] увидеть лик сиддхи Габхура! 
Возьми, сынок, нищенское одеяние, суму да сосуд из высушенной тыквы127! 
И своей рукой брось мне горсть земли128! 
Сам занимайся йогой и не бранись, сынок! 
В собрании бессмертных сиддхов ты будешь 
Дарящим [знание]!" 

1290 Сказал тогда, рассмеявшись, йог Горокхаи: 
"Хорошо же ты вознаградил меня, владыка Мин! 
Другому отдал богатство, которого сам лишен! 
Уйдешь ты из жизни—что тогда [я] смогу поделать! 
Невозможно вести беседу на чужбине! 
Не можешь [ты] даже сам совершить омовение! 
Окружают тебя кодолийки, о Учитель! 
Словно стервятники и шакалы, даже умирающего гуру не оставляют! 
Совершил великое дело гуру, придя в Кодоли! 
Возжелал Учитель вместо жизни смерти! 

1300 Благое же дело затеял гуру Мочондор! 
Много родных ты собрал [себя] оплакивать! 
Вот помрешь в Кодоли, владыка Минаи, 
И в голос зарыдают шестнадцать сотен кодолиек! 
Придет смерть к тебе, Учитель, в Кодоли! 
Как покину тебя, та,к сразу умрешь! 
В объятиях возлюбленных ты оставишь тело! 
По своей вине ты испустишь дух! 
Нет в твоей душе заботы о теле! 
Попав под чары кодолиек, [ты] потерял (божественное] знание. 

1310 Не станешь слушать [мои] речения, останешься без знания! 
Попав под чары кодолиек, [ты вскоре] потеряешь жизнь! 
Знай, если дать реке пересохнуть, не станет воды! 
Потопил [ты] лодку, посадив на мель! 
Сбежали гребцы, кормчий, брошена лодка! 
Сам потопил лодку—неужто виноват кормчий129? 
Лодку причалил к неберегу—а сам счастлив! 
Осушил Гангу, упрятал реку Ямуну130! 
И смотришь, забавляясь, как выкипает молоко131! 
Нет воды в Ямуне, превратилась она в пустыню! 

1320 Упустил внизу солнце, вверху—луну! 
Среди свистящих песков сражается лев! 
Ты не властен здесь, о Учитель! 
Когда гасишь светильник, [наступает] тьма, ночь. 
Нет огня в тройном очаге132! 
Светильник погасишь133, отец, познаешь тьму! 
Отверг ты все заветы Учителя134, 
Потому потерпел поражение. 
Ты сам гуру, Минонатх,— что сказать тебе! 
В руки разбойников отдал ты сокровищницу! 

1330 Рыб доверил охранять мышам! 
Кота сделал сторожем при горшке с жирным молоком! 
В руки плотника отдал дерево! 
Тигру доверил корову! 
Разбойникам доверил, о Учитель, богатство! 
В рот змее вложил лягушку! 
Кабану ты доверил корни растений! 
Дикобразу доверил [корни] арума! 
Мышь поставил сторожем в закрома с зерном! 
Перед вороной положил лучший банан. 

1340 Чандалу135 доверил рыб! 
А сухие дрова положил в огонь! 
Все богатство, сколько было, расторговал! 
Все потерял, Учитель, спустил с рук! 
Опустошил гуру [свою] сокровищницу—идет по стране слух! 
Поселился [ты] по соседству с ворами и разбойниками! 
И нет царя спросить с тебя! 
Завидя воров и грабителей, покинул [ты,] свой дом! 
Так, господин, не узнал ты вора! 
Во власти любовной страсти твоя душа! 

1350 Когда нет кормчего, ломается кормило! 
Не поселишься в городе136, где постоянно идет разбой,— 
Рушатся стены, падают башни! 
Пролились [жизненные] соки Учителя, одряхлело тело! 
Не вручил [ты] Кхемаи137, о Учитель, лук, 
А отдал лук любовной страсти, [что] тело терзает! 
И вот явились горожанки, надев разные украшения. 
И, околдовав, унесли [всё] богатство. 
Растерзали {твое] тело, о Учитель, ласковыми словами! 
Словно в новолуние наступил спад воды в Ганге. 

1360 Пустоцвет дерево, коли не дает плодов! 
Околдован [ты] страстью — что же мне делать, о гуру! 
Позабыл ты слова Учителя, околдованный страстью! 
Занят ты любовными играми с шестнадцатью сотнями кодолиек! 
Распознал [я], Учитель, твой нрав! 
Дни идут, но [ты], гуру, не познал истину! 
Понял [я], Учитель, тебе не услышать [моих] слов! 
Клянусь, [у тебя] нет сил подняться! 
Ты один даритель, а просительниц много! 
Где богатства из твоей сокровищницы? 

1370 Среди царских утех позабыл [ты] слова Учителя! 
Потерял сокровище Учителя, ничего не помнишь! 
Мекхоли отвергнул—получил взамен этот трон! 
Темную конуру отвергнул—взамен получил царский дворец! 
Куркуму138 отвергнул — получил бетель с камфорой139! 
Одеяние из мешковины отвергнул — обрел объятия возлюбленных! 
Циновку отвергнул—взамен получил [роскошное] ложе! 
Чакры отвергнул — получил взамен лук со стрелами! 
Золотой меч получил, отвергнув изломанный посох. 
Канканы с самоцветами получил, отвергнув серьги из ракушек! 

1380 Разбитую чашу отверг—получил золотую посуду! 
Четки из плодов рудракши140 отверг—получил золотое ожерелье! 
Получил [ты], Учитель, слонов, лошадей, получил царский трон! 
Презрел [ты] наставления [Шивы] —Учителя! 
Придя в Кодоли, обрел [ты] наслаждения! 
Позабыл йогу в объятиях возлюбленных! 
Всю мудрость утратил, потеряв разум! 
В объятиях возлюбленных познал много наслаждений. 
Сам впал в заблуждение, не осознал прошлого! 
Заповеди Учителя превратил в ложь! 

1390 Сам позабыл все, обеспамятел! 
Поступил вопреки наставлениям Учителя! 
Не понял истинности советов гуру! 
Двенадцать месяцев не соблюдал двенадцатый лунный день141! 
Мучимый [любовным] голодом, оставался с возлюбленными! 
Собственную мудрость, память—все погубил! 
Наставления Учителя не понял, отец! 
Знание утратил—много горя узнаешь! 
Я вразумляю тебя, ты же задумайся! 
Вспомни же, о Учитель, изначальное слово! 

1400 Все, как один, посмеются [надо мной] сиддхи! 
Ты, Учитель, умрешь, падет позор на мою голову! 
Как объясню я [подобное] сиддхам! 
Попал [я] в беду, Учитель, ты должен спасти {меня]! 
Ни к чему мне твоя смерть, о Учитель! 
Взгляни же на своего ученика, отец, повелитель Минаи! 
Падаю тебе в ноги, отец, выслушай со вниманием! 
Взгляни на ученика, сына, окажи милость! 
Не доходят мои слова до твоего разума! 
Будто рассказываю сон священной смоковнице142! 

1410 Развеять ложь—[у меня] нет другого долга! 
Узнав благое знание, научишься пользоваться ядом! 
Соверши обряд тела, соверши обряд тела, говорю я, ученик! 
Тогда удалюсь я в Биджояногор!" 
Говорит Кобиндро Даш: 
"Слушайте, люди! Слушайте сказание, песнь о сиддхах!" 
Задумался Пхойджулла, услыхав речь Кобиндро! 
Объяснил поведение Учителя Минонатха: 
"Когда тело изнутри охвачено любовной страстью, 
Не различаешь дурное и доброе, не боишься смерти! 

1420 Стрелы взглядов—страшное колдовство женщин! 
Одним взглядом раздирают [они] тело до самого нутра! 
Тот исполнен добродетели, кто сумеет этому противостоять! 
Легко сохранит [прану] тот, у кого есть силы!" 
Выслушал владыка Минаи речи Горкхо, [молвил]: 
"Послушай, послушай, йог-натх, [всё] объясняю тебе! 
Не могу я уйти, сил нет в теле! 
Как же мне вернуть все это—силы, йогу! 
Не могу, идя от дома к дому, уже просить подаяние! 
Я—царь Кодоли, властелин Минаи! 

1430 Стар я стал, не смогу уйти! 
Говорил же тебе, [что] уже не смогу кормиться подаянием! 
Поседели волосы на голове, кончился жизни срок! 
В таком возрасте у кого достанет смелости!" 
Разгневался йог-натх, сказал осуждающе: 
"Хоть и вразумлял [тебя], ничего не понял [ты], владыка Минаи! 
Прекрасно заговорил, Учитель, хорошо заговорил! 
Вот повстречаешь бессмертных сиддхов, и станет стыдно тебе! 
Вижу, себя [ты] презираешь, отец! 
Придя в Кодоли, стал [ты] нищим! 

1440 Тело [твое] искалечено, не приду [я] больше, 
Лишь отведу, Учитель, от тебя опасность! 
Нет смысла в темноте смотреться в зеркало! 
Вот так я и держу речи перед тобой! 
Будто песни распеваю перед дураком! 
Будто говорю я, а уши [твои] не слышат! 
Какой смысл учить дурака грамоте! 
Так и я все говорю перед тобой! 
Сколько убеждаю, не понял [ты], Учитель, ничего! 
Отвергнув амриту, яд вкушаешь!" 

1450 Отвечал Минонатх: "Скажу тебе, сынок! 
Не брани, не брани, Горкхо, не брани меня! 
Кто в силах изменить предначертанное Всевышним! 
То, что суждено, того не избежать! 
Убегает прочь Айравата143, презрев анкуш144. 
Притягивает [к себе] тигрица анкушем любви! 
Кто различит доброе и злое, счастье и наслаждение! 
Покинул [я] поток145, где тело находилось в узде! 
Не помню я наставлений Учителя! 
[Они] все день за днем оставили меня!" 

1460 Смеясь, сказал тогда йог Горкхонатх, 
Выслушав Мина, сказал тогда [натх] столь жестокие слова, 
Вздохнув, сказал с улыбкой Горкхо: 
"Все позабыл [ты], Учитель, в объятиях возлюбленных! 
Говорю тебе, Учитель, не обратился [ты] душой к истине! 
Мои речи, Учитель, слушаешь невнимательно! 
Говорилось сейчас, отец, о наставлении в йоге! 
Шла речь о том, как достичь [тебе] Божественного храма146. 
Сам же признался—себя [ты] презираешь! 
Угасло лунное сияние147, луна уже на ущербе!" 

1470 Разгадал дог Горокхаи душу Учителя. 
Принял [он] йогическую позу и стал смотреть на гуру 
Сел Горокхснатх перед Мином [и сказал]: 
"Познавай йогу, глядя [мне] глаза в глаза! 
Пойми, пойми, Учитель, тайны тела! 
Повторяй [за мной] слова без задержки!" 
Говорил [Горкхо], делая знаки руками и глазами: 
"Слушай прилежно, Учитель, и сможешь пересечь океан!" 
Вмиг йог Горкхонатх обернулся юношей. 
Вмиг обернулся юношей перед Мином. 

1480 Вразумлял [он] Учителя щелкая пальцами148. 
Душа149 Мина птицей билась в силках. 
"Нет воды в пруду, почему же затопило берега150? 
В гнезде нет яиц, почему же вылетел птенец? 
В городе нет людей, почему же на домах крыши151? 
Слепец продает, глухой покупает152! 
Пусть, Мин, [ты] обессилел, и на лодку обрушился ливень! 
Прыгнув в лодку, сможешь пересечь глубокий океан! 
Рот—плуг, язык—лемех! Пашут, дабы достичь града бессмертия! 

1490 Возделывают холмы и низины. 
И ставший домохозяином пашет ту землю153! 
Первая стража ночи154—[время] великой сонливости. 
В это время нисходит мучительный сон155. 
Ингала и Пингала—это движение против течения! 
Внимай же радостно звукам156, сохраняя сознание! 
Вторая стража ночи—[время] смертельно опасного сна! 
Вор крадет масло157 из светильника жизни! 
Пробившись против течения, обратись мыслью к атману158! 
Тогда только, Учитель, сохранишь бесценный, драгоценный камень159! 

стк.1500-2169 

1500 Сон третьей стражи ночи—страшен! 
Не развеешь сна до конца—тело охватит разрушение. 
Сам прекрасно знаешь, то сон смерти! 
Будешь чтить истинного гуру—познаешь атман. 
Четвертая стража ночи — конец ночи. 
Задумайся о действии160, береги в себе божественное знание! 
Говорит Владыка знания161 и у сознания четыре стражи! 
Продвигаясь к десятым дверям, наполни каналы и протоки! 
Познав истину, не пренебрегай йогой! 
И поседевшие волосы вновь потемнеют! 

1510 [Станет вновь] прекрасным тело, [что] украшали возлюбленные! 
Заставишь—и зазвучит музыка на празднике в Божественном храме162! 
В пятницу дует ветер, познай сверкающий огонь! 
Ганга и Ямуна—обе текут против течения163! 
Ингала и Пингала—два потока [по бокам] Сумеру164! 
Направь [поток] посередине, дабы полонить вора! 
В субботу дует ветер в небе полнолуния! 
На востоке встает солнце165, на западе горит светильник! 
Не дай погаснуть светильнику, всегда держи зажженным! 
Нынче удержи [в себе] бесценный, драгоценный камень! 

1520 В воскресенье дует ветер с самого основания166. 
Огонь и воду167[сделай] едиными! 
Коли встретятся огонь и вода, 
Погаснет огонь, останется [одна] зола! 
В понедельник ветер дует, тихо напевая. 
На празднике в Сригола168 громко играет музыка. 
Много разных звуков издают, играя, инструменты. 
В мире Индры, в пустоте играет Великий отшельник169. 
Во вторник дует ветер, несущий благодать. 
Зацели безумное сознание анкушем Кхемаи! 

1530 Взвивается постоянно в небо буйный слон! 
Крепко связав, удержи слона внутри храма170! 
В среду дует ветер, сам догадайся—какой! 
Заставь танцевать, о Учитель, двуротую змею171! 
Коли схватишь [ее], взревев, взовьется разлученная змея!. 
[Но] перестает быть змеей, Учитель, Шанкхини,наполненная нектаром. 
В четверг дует ветер, в пустоте пребывает сознание!. 
В том пустом храме громко взывает шуя172. 
То не просто шуя, а самое ценное сокровище—прана! 
[Она] наполняет все формы. 

1540 Вот и закончен [сказ] о [семи] днях". 
"Месяцем агрон173 [начинается], о гуру, время года — хемонто. 
идя против течения, непременно очисти проток Брахмы174! 
Прежде всего удержи огонь! 
Пройдешь проток Брахмы—сгинут [все] враги175! 
В месяце поуш, о владыка, и камень мягок! 
Без дров разожги огонь в тройном очаге! 
Знаю, в небе [сияют] Арундхати и Абхайя176? 
Пребывающий на небе слон черпает воду из паталы177? 
В месяце магх178 суровы холода, о Учитель! 

1550 Поставь стражем Кхемаи, сбереги прану! 
Разве [мне] по силам рассказать о величии бессмертия! 
Поставь стражем Кхемаи, укрепив свою волю! 
В месяце пхальгун179, о Учитель, радостно расставь силки! 
Покорив четырех врагов180, сбереги луну! 
Заточи луну в доме—другого пути [я] не знаю! 
Услышь сладостные звуки пятизвучной музыки181! 
В месяце чойтро весна заигрывает с зимой! 
Отпразднуй праздник Абхайи в Сриголе! 
И прозвучат бой дундубхи182 и гром. 

1560 В лотосе окажутся две пчелы183! 
В месяце бойшакх184, о Учитель, прими йогическую позу! 
Сидя в пещере185, да услышь непременно музыку! 
Отказавшись от сандала186, погружаешься в зловоние! 
И не найти средств к жизни, не разгадав причины [этого]. 
В месяце джойштхо187, о Учитель, палящее солнце! 
Полная нектара змея возвышается, как Кайласа188! 
Поднимай вверх [семя], обуздай могучую страсть! 
Помня о дне смерти, не играй в [любовные] игры! 
В месяце ашарх189 река Шакти190 идет вспять! 

1570 Из паталы поднимая воду, заставь танцевать слона! 
В [токе], что посреди двух токов Ингалы и Пингалы, 
Закрой десятую дверь и легко сохранишь [нектар бессмертия]! 
В месяце срабон191 река течет посредине192. 
Плывет [по ней] с золой лодка в восемь локтей193. 
Поймав, съедает шуя кошку и мышь194! 
В небесах живет шуя. 
В месяце бхадро195, Учитель, подумай о еде196! 
Замри, отец, оставайся в одном месте! 
Объедини луну и солнце197! 

1580 В граде бесстрашия198 нет страха перед ветром! 
В месяце ашшин, Учитель, познай атман! 
И узнаешь непременно, [что] есть птица в пруду199! 
Смерть одолеешь лишь с помощью тончайшей Шанкхини! 
Познав серого гуся200, заточи смерть в темнице! 
В месяце картик201, о Учитель, зажги светильник! 
Обуздав четырех врагов, примири сияние [солнца и луны]. 
Преврати Трипини в тюрьму, заточи там смерть! 
Соблюдай прилежно предписание двенадцатого дня [все] двенадцать месяцев!" 
"Высох пруд, коршун поймал рыбу. 

1590 Погубил ты свое тело в объятиях возлюбленных! 
Сокровищница здоровья, Учитель, стала в Кодоли [приютом] хвори! 
Займись йогой обратного (действия] во имя совершения ритуала тела! 
Идя против течения, сохрани луну202 у [подножия] Сумеру! 
И потемнеют вновь поседевшие волосы! 
Дойдешь до десятой двери, и зазвучат барабаны! 
Заставь жизненный нектар течь вспять, наполни им протоки! 
Кан-пха поведал [о тебе] мне в Биджояногоре! 
Потому-то и пришел .я к тебе. 
Снизу вверх поднимая [прану], бей в ладоши, гуру Мочондор! 

1600 Познай Параматму203 и услышь ответ! 
В доме ветра заточи же ветер! 
Загадками [я] говорил, гуру, удержи у основания204 [луну]! 
В доме ветра, Учитель, заточи же ветер! 
Пусть приходит старость, {все равно] останешься юношей! 
Наполни протоки и каналы [жизненной силой], о Учитель! 
Вкушая яд, задумайся о своем пути! 
Соедини тело с ветром, поклоняясь лотосам205! 
Через шесть чакр заставь идти [амриту] вверх. 
У подножия Меру удержи луну, не уменьши [ее] и на долю! 

1610 Используй изогнутый проток206, Учитель, не презирай! 
Пойми связь Ингалы и Пингалы с ветром! 
Двигаются луна и солнце207—подчини их! 
Ведь сознание—это Всевышний208, а ветер—властелин! 
Подобную истину изрек сам Всевышний! 
Соедини силою [йоги] сознание и ветер воедино! 
Постепенно развеешь тревожное состояние сознания209! 
Сосредоточься в своем созерцании на перевернутом цветке210! 
Пойми, пойми, о Учитель, истину—божественное знание! 
Подчини [себе] тройной очаг, дабы дым пошел! 

1620 Разожги огонь211, успокой тело! 
Укрепи Трипини и услышишь [ты] хлопки в ладоши. 
Пусть резвится вверху весна, будто нет пустоты212! 
Познав [истину], Учитель, зажги огонь без золы213! 
Никогда и ничто не будет угрожать твоей юности! 
Сев [в йогическую позу], укрепи Трипини! 
Соблюдай и первый, и одиннадцатый лунные дни! 
Не предавайся умом [недостойным] мечтам и в десятый день! 
Совершай неизменно в это время омовение в Бенаресе214! 
Поднимая снизу вверх |[прану], о Учитель, преодолевай желания! 

1630 И станет прекрасным тело, восхитительной станет кожа! 
Как брадобрей рогом отсасывает [кровь у больного], 
Так подними по протоку Индры214 чудесную влагу! 
Не бойся, Учитель, воспламенить тело [йогой]! 
Закрой сокровищницу, Учитель, и станешь бессмертным! 
Береги, как нищий, [свое] богатство! 
Лишь занимаясь йогой, сохранишь себя! 
Сев в йогическую позу, подумай о екадоши215! 
Сидя неподвижно, погрузись в созерцание! 
Все тщетно, отец, коли вступишь на неправильный путь! 

1640 Соверши ритуал тела, Учитель, отец, помни о Яме и смерти! 
В сверкающем лотосе216, окруженном листьями, 
В нем потопи свое сознание, о Учитель Минонатх! 
Сохрани, сохрани сосуд с амритой217! 
Бей анкушем Кхемаи слона по голове! 
Заставь мчаться слона .под ударами анкуша. 
Поселись в спокойном месте, дабы заняться йогой! 
Знай, в теле гнездятся четыре существа: 
Страсть, гнев, алчность и глупость — их четверо! 
Держи в крепкой узде эти четыре существа! 

1650 Над всеми поставь стражем Кхемаи! 
Творимое [тобой], Учитель, разрушало все! 
Но не смущена [этим] твоя душа, Учитель! 
Легко бы {ты] пересек реку бытия, 
Коли не удерживал бы свою лодку у берега!" 
Говорил Горкхонатх: "Слушай, Мочондор! 
[Ты] не удержал восемь существ218, отпустил на волю? 
[Посади] Кхемаи на царский трон, все подчинив [ему], 
Наложит {он] железные оковы на горло страстей? 
Сделай властелином Кхемаи, отринув все [мирское]! 

1660 Омолоди тело, испив луну яда! 
Говоря так, Горокхо щелкал пальцами. 
И взволнованный Минонатх покинул царский трон. 
Так Горкхо через слух обратил Мина. 
С помощью [великого] знания было рассеяно его заблуждение. 
Не боялся [раньше] Минонатх вкушать наслаждения, 
[Но] изрек Горкхонатх слово, разрушившее оковы. 
Сложил Кобиндро сказание "Победа Горкхо" 
И обнародовал, спев песнь. 
Тем временем принарядились юные кодолийские жены. 

1670 Все [они], принаряженные, призывали Мина. 
Держала царица в своих объятиях Биндунатха. 
Принаряженная села рядом с Мином. 
Пришли шестнадцать сотен разряженных кодолиек, 
Уселись вокруг Мина. 
Бросали взгляды на Мина одновременно шестнадцать сотен кодолиек. 
Смеялись, вели беседу, стараясь очаровать Мина. 
Беседовали, полные единодушия. 
Спросил Мин: "Зачем вы явились ко мне? 
Посмотрели на меня и теперь расходитесь по домам! 

1680 Вразумил меня [мой] ученик Горкхонатх! 
Взволнована душа, познавшая истину! 
Ушел [я] — не смог оставаться дома. 
[Вы] расхитили всё богатство, что было у меня! 
Больше и каури не получите, даже вновь околдовав меня! 
Старость наступила, близится моя смерть! 
Что еще {вы] пришли отнять? 
Чудом спас меня святой отшельник Горкхо! 
[Теперь] не справиться со мной посланцу Ямы. 
Явился Горкхо, дабы спасти [меня]. 

1690 Больше не удержать [меня], не сделать пленником чар! 
Горкхонатх, мой ученик, указал мне путь! 
Сказал: Защищу тебя от любого колдовства! 
О две [мои] царицы, Монгола и Комола! 
Оставайтесь вместе с шестнадцатью сотнями жен в своем городе! 
Вы накликали засуху, осушив океан! 
Что еще хотите—совсем дом разорить? 
Распознал [я] ваше колдовство, ступайте к себе! 
При вас жизнь [моя] угаснет! 
Не стало цветов [в моем] саду—чем одарю вас! 

1700 Высохла Ганга—нет приливов в ней. 
Горкхонатх открыл мне истину! 
И словно на засохшем дереве распустились листочки! 
Обуздал натх страсть, гнев, алчность и глупость! 
Сейчас уйду от вас!" 
Отвечала Монгола: "О повелитель, выслушай [наш] ответ. 
Твои речи смущают душу! 
Какое горе заставляет тебя уйти по одному слову Горкхо? 
Вверг [тебя] в безумие Горкхо, наделил пустой мудростью219. 
Подобного счастья и богатства, (как здесь], в мире больше нет! 

1710 За какое прегрешение ты должен уйти и стать йогом?" 
Отвечал Мин: "Не осталось больше цветов в [моем] саду! 
А должен буду одаривать вас! 
Ступайте же вы все по своим домам! | 
Не стало наслаждений, нет во мне приливов [страсти]! 
Если бы Горкхо не открыл мне истину, 
Не распустились бы листочки на засохшем дереве!" 
Говорила Монгола: "Ведь ты же царь, Минаи! 
Кому оставляешь слонов, коней и царский трон! 
Золотой дворец с колоннами из драгоценных камней! 

1720 Кому оставляешь разные спальные покои! 
Кого теперь украсят [твои] алмазы, 
Драгоценные каменья, светлые шелковые одеяния! 
На кого ты [всё] оставил! 
Шестнадцать сотен кодолиек припадают к [твоим] стопам и рукам? 
Обмахивают [тебя] светлыми шелковыми опахалами! 
Наслаждаешься ты сном на ложе из цветов! 
Держат над твоей головой золотой зонт! 
Тебя ублажают десятки миллионов людей! 
Кому ты отдашь эти ложа, паланкины? 

1730 Кому передашь неисчислимые [сокровища]?" 
"Любому отдам всё и уйду, стану йогом!" 
"Кому ты отдал казну, золото? 
Кому ты отдал власть над Кодоли? 
Кому доверишь сокровищницу с золотом и уйдешь, повелитель? 
На кого оставляешь, о повелитель, царевича Биндука! 
Какое горе заставляет тебя уйти, стать йогом? 
Из-за какого прегрешения ты покидаешь нас? 
Монгола и Комола— [нас] две царицы! 

1740 Своей красотой [мы] можем завоевать три мира!" 
Отвечал Минонатх: "Хватит болтать! 
Вот проклянет вас Горкхо, в пепел превратитесь!" 
Сказала Монгола: "Не страшимся за жизнь! 
Пусть уходит жизнь, только ты останься [с нами]! 
Твое лицо, лотос, подобно полной луне! 
Своей красотой [мы] можем затмить небесную Урваши220! 
Своей красотой [мы] можем затмить божественную супругу Индры! 
Гангу и Гаури [мы] затмим своей любовной игрой! 
Своей красотой мы сумеем покорить три мира. 

1750 Какие женщины красотой смогут сравниться [с нами]! 
Хари, Хара и все другие боги — 
Все подвластны волнениям любви! 
[Вспомни], о повелитель, Хари-пха и Кан-пха, [лучших] среди сиддхов! 
Согласился Джолантори221 выполнять работу хари, узрев красоту [Гаури]! 
Да при виде нас боги— и те были бы очарованы! 
Нигде ты не найдешь подобного сокровища! 
И Горкхо бы взволновался душой, кабы нас получил! 
Не найти тебе на этой земле такого счастья! 
Какой мужчина не зависит от женщин! 

1760 Все [они], увидев женщину, берут ее в жены! 
Пляшут танцовщицы, певцы поют песни, 
Люди телугу играют для тебя на музыкальных инструментах! 
Ради кого ты уходишь, отвергнув все радости! 
Уходишь ты к йогам, дабы заняться йогой! 
Идешь ты бродить по стране, покинув жен и сына! 
Ведь рассказано в сказаниях о достойнейших из великих святых мудрецов. 
Во все времена живут мужчины с семьями! 
Так Радха и Кану222 вместе коротали время на земле! 
Знаем, таков и Повелитель богов223! 

1770 И он наслаждался любовью с женщинами! 
Минонатх сам знает, как [некоторые] во всех своих рождениях, 
Желая иметь детей, исполняют работу хари! 
И боги, и гандхарвы223, и их слуги, 
Обзаведясь семьями, жили дома! 
Почему они могли — ведь и [они] думали о праведном пути! 
Загляни в пураны и задумайся! 
Сиддхи и видьядхары, сколько их есть в мире, 
Все изведали муки страсти! 
Почему же ты, господин, отвергаешь наслаждения! 

1780 Обратишься к занятиям йогой, о господин, в старости! 
Нет правды в том, что [ты] услышал [от Горкхо]! 
Любуйся на жен и сына, оставайся в миру! 
У Рамы была Джанаки224, у Бесплотного—Рати225! 
У Кришны—Рукмини. Сатьябхама, Джамбувати226! 
У Чандры—Рохини, у Индры—супруга Шачи. 
У Раваны—Мандодари227, у Шивы—Ганга и Гаури! 
У гандхарвов—жена Рамбха228, то из шастр229 известно! 
Разве найдется на земле человек, который отверг бы все это! 
Разве не в старости, о повелитель, должно заниматься ритуалом тела! 

1790 Ты уходишь вкусить горя! 
Ты станешь скитаться по странам, отвергнув царский трон, 
С одной неизменной надеждой в душе на подаяние от чужих. 
Ты—величайший среди десятков миллионов людей! 
Кормятся твоей милостью сотни тысяч людей! 
А ты будешь постоянно жить лишь надеждой на подаяние от чужих! 
Подадут—поешь, не подадут—будешь поститься! 
Придет рассвет, ты проголодаешься! 
И загорюешь, когда не будет еды, чтобы утолить голод! 
Вкушаешь [ты], господин, неизменно пятьдесят блюд230! 

1800 [Вкуснейшие], как амрита, пятьдесят [блюд], о йог, составляют твою трапезу! 
Стоит [тебе] почувствовать муки голода, и [ты] ешь всласть! 
[А теперь] и во сне не отведать [тебе] царских наслаждений! 
Много раз и жестами, и речами [ты] давал понять, 
Чтобы тебя удержали во дворце! 
Держат над твоей головой царский зонт! 
Станешь йогом—получишь лишь лист с дерева! 
Живешь в золотых покоях, [наслаждаешься] объятиями возлюбленных! 
Становись йогом — раз не понял своего счастья! 
Посчастливилось [тебе] спать на ложе под одеялом! 

1810 Припадают к твоим стопам и рукам шестнадцать сотен кодолиек! 
Станешь йогом — жить тебе в лесу! 
Окружат тебя несметные полчища орлов и шакалов! 
Испытывало твое тело печаль и в парче, 
Как же ты облачишься в лохмотья? 
Иссушит твое тело нестерпимый зной! 
Уходишь ты, царь Минонатх, и причиняешь [нам] горе! 
Останься на троне, надень многоцветные одежды! 
Будет прислуживать тебе свита кодолиек!" 
Говоря так, сделала Монгола знак глазами, 

1820 И тут же появились шестнадцать сотен кодолиек! 
И [опять] беседой дев был околдован Мин. 
Обхватили ноги Мина все шестнадцать сотен кодолиек. 
На колени Мина положили Биндунатха. 
Сели по обе его стороны Комола и Монгола. 
Вели [они] ласковые речи, расчесывали волосы {Мина]. 
Омыли ему ноги, облачили в дорогие одежды. 
Окружили Мина юные девы. 
Нарядные, они все старательно ухаживали за ним. 
Кто обмахивал [его] опахалом, кто держал в руках чаши 

1830 С благовониями, цветами или кувшины, полные воды. 
Кто готовил бетель и наполнял [им] золотую коробочку. 
Принарядившись, сели все [девы] рядком. 
Глядя на кодолиек, Мин уже не хотел ничего другого. 
Стоя справа [от него], воскликнул Горкхо: 
"Увы, увы! Так [долго] говорил, но не смог вразумить Учителя! 
Обольстили и снова овладели твоей душой кодолийки! 
Сколько говорил, Учитель, но не сумел образумить [тебя]! 
Не снесу подобного горя от кодолиек! 
Обольщен [снова] глупый гуру Мочондор. 

1840 Не хочет Учитель расстаться с возлюбленными! 
Как с убыванием луны мелеет Ганга, 
Так и чары женщин разрушают йогу!" 
Увидел йог Горокхаи, как ведет себя Мин, 
Опечалился в душе Горкхо и сказал такие слова. 
Взирая на Учителя, в большом горе молвил: 
"Нет в мире такого глупца231, как ты,— 
Раз хочешь жить в радости с женами и сыном! 
Ради чего нарушил [ты] свой [обет] йоге! 
Ее наставления действуют, как откровения Вед. 

1850 Сколько раз [я] говорил—тобой завладела тигрица! 
Стала твоим наставником тигрица, ты—[ее] учеником! 
Наставления в йоге для тебя, словно яд! 
Речи гуру тебя раздражают. 
Заведет беседу тигрица — это [тебе] приятно! 
Оставайся же послушником тигрицы, раз стала тигрица наставником! 
Еда, что станешь есть, превратится в [колдовское] снадобье! 
Одумайся, Учитель, смотри, занесена над тобой кожаная петля232! 
Уже похитило солнце росу233! 
Внимательно вслушайся, Учитель, в мои слова! 

1860 Потерял ты разум, попав в лапы тигрицы! 
Сколько еще дней осталось, гуру, [твой] жизненный срок на исходе! 
Мои слова ты уразумеешь потом, 
Когда в час смерти никто не пойдет с тобой! 
Дня четыре поплачут кодолийки. 
Останешься жить семейным домом, Учитель,— 
Умрешь, и жизнь к тебе не вернется вновь! 
Подчини себе ветер, сделай его узником! 
Испей яд, подчини его себе! 
Знай, ветер—это конь, и сознание—ветер! 

1870 Подчинишь себе коня, не уйдет [из тела] ветер! 
Свяжешь веревками сознание, подчинишь себе коня234! 
Сейчас, Учитель, узнаешь, [в чем] тайна жизни!" 
Отвечал Мин: "Слушай, мой сын, йог Горкхонатх! 
Все истина, что ты рассказал! 
Но зачем говоришь, [что] мое тело околдовано! 
Ведь без возлюбленных мое тело неспокойно! 
Когда не вижу перед глазами кодолиек, 
И на мгновение не могу оставаться в одиночестве! 
Не думаю я, [что] поклоняюсь тигрице! 

1880 [Но], кажется, мне не достичь самадхи!" 
[Сказал] Горкхонатх: "Зачем, гуру, меня обманываешь! 
Сколько сокровищ и денег отдал [ты] разбойникам! 
Приливом разбило лодку в водах океана! 
Будь [ты] хорошим кормчим, что бы смогли поделать волны! 
Сам знаешь, Учитель, что я за человек! 
Знай, ослабел твой разум, Учитель!" 
Так молвив, задумался йог-натх: 
"Как же мне развеять заблуждение разума , 
Учителя! Глупый Мочондор опутан сетями колдовства! 

1890 Учителю самому не освободиться от чар! 
Нетверд его разум, и так и сяк колеблется!" 
Принял такое решение святой отшельник Горкхо: 
"Пока не лишу кодолиек чар, 
Не расколдовать Мина, не изгнать страсть!" 
Говоря так, протянул руку йог-натх 
И взял Биндунатха из объятий Мина. 
Сказал Мин: "Послушай, сынок, йог Горкхо! 
Соверши над Биндунатхом, своим братом, омовение! 
Забери у меня нищенское одеяние, суму для подаяния и уходи! 

1900 [Но сначала], прошу, омой его, о средоточие добродетели!" 
И подумал тогда йог Горкхо: 
"Убедился я ныне, как тщеславен Учитель! 
Убью Биндунатха и покажу людям, 
Дабы уразумел Учитель мою правду! 
Убью его сына и воскрешу! 
Сначала разрушу дом, а затем построю дом! 
Как бы то ни было, подвергну Учителя испытанию! 
Покажу свое умение и добродетель!" 
Все обдумав, решился натх. 

1910 Обнял Биндунатха и вышел наружу. 
Так пришел [он] на берег пруда. 
Разодрал натх Биндука ногтями двух рук! 
Убил Биндунатха, разорвав нади. 
Постирал его, отбил вальком, 
Повесил и, как рыбу, высушил на солнце. 
Зарыдали кодолийки, увидев Биндука [таким]. 
Громко стенали [они], обезумев от горя. 
Рыдали все кодолийки, упав на землю. 
С плачем поведали они Мину [о случившемся]. 

1920 Все рыдали в голос и катались [от горя] по земле. 
Как удар молнии, прозвучала весть. 
Запричитал царь Минонатх по сыну: 
"Где увижу Биндунатха [теперь] воочию! 
Как смог убить [его] грешный и подлый человек, 
Когда принесли и показали [ему] сына!" 
В голос рыдал царь Минонатх, 
Рыдали царицы и все родные. 
Бросившись на землю, рыдали и стенали. 
Рыдал царь Минонатх, слезы струились из глаз. 

1930 "Неизвестно откуда пришел натх и сотворил безумное! 
Ведь сын Учителя тебе самому приходится братом, братом! 
Не убивают своих родных! 
Явился Горкхо в облике Калы235 и лишил меня рассудка! 
Не снести в старости телу печали по сыну!" 
Рыдая, лишился сознания натх. 
В назидание молвил Горкхо несколько слов: 
"Я [твой] ученик и сын, ты же святой! 
Сам убил, сам и воскрешу брата!" 
"Выслушай, сын Горкхонатх, суровые слова! 

1940 Отвечай, натх, как воскресишь Биндука!"— 
Так вопрошал Минонатх громким голосом. 
Восславив и почтив [его], сказал благородный, Горкхо: 
"Почему ты убиваешься, [что] твой сын мертв? 
Я убил своего брата, [я] и воскрешу!" 
Услыхав подобное, открыл глаза Минонатх. 
"Воскреси же, воскреси!"—воскликнул он. 
И произнес Горкхо, щелкнув пальцами, главное заклинание. 
И встал мертвый, обретя жизнь. 
Обнял Минонатх возвращенного сына. 

1950 Совершил йог праведное деяние, и Мин восславил Горкхо. 
[лачари] рага Бхатиял 
"В новолуние, в последний день лунного месяца 
Не клади по правую руку [от себя] женщину236! 
Сохнет тело от женского дыхания, 
С каждым днем уходит молодость! 
Несчастный муж, ничего не понимая, 
Приручает в своем доме тигрицу! 
Когда наступает день, тигрица чарует мир, 
Ночь придет — высосет [все соки] из тела! 
Украла тигрица горшок с молоком и кипятит [его], 

1960 [А] кот сидит рядом и ждет! 
На землю вылито самое лучшее молоко, 
В небе остался кувшин237! 
По склону горы течет ручей, 
В нем против течения плывет дарипути238. 
Мучимая голодом, квакает лягушка, 
На спину взвалила [она] восемь мешков239! 
Слепой брат песню поет, калека брат слушает, 
Беспалый брат играет на барабане240! 
Какая же рыба, Учитель, идет против течения в океане, 

1970 Бежит веселая, резвясь?" 
"В субботу, в воскресенье, в новолуние и полнолуние, 
В первые и девятые дни месяца не приближайся к женщине! 
Будь осторожен и в последние и десятые дни лунного месяца! 
От дыхания тигрицы постепенно уходит жизнь! 
И двенадцать месяцев в году [проживешь] за один день! 
Лишь когда узришь лик Учителя, постигнешь истину! 
Исполняя тайные обряды, познаешь слева ветер241! 
Обуздав сознание, сохранишь жизнь! 
Никогда не трать собственную луну! 

1980 Ведь жизненный срок в двенадцать лет [можно] прожить за один день! 
Слушай, слушай наставление о счастье! 
Скажи, в чем заключена жизнь всех [существ]242? 
По какому протоку приходит прана, по какому уходит243? 
В каком соединении проявляется атман244? 
При каком знаке вода и кувшин благоденствуют245? 
Чем питается ветер, пребывая в небе246? 
В какой миг сознание исчезает в атмане247? 
Какой человек во сне пробуждает разум248? 
Где живет сознание, где—ветер249? 

1990 Где обитают пять [сущностей] —таттв250? 
Какие звуки снаружи и внутри неизменно звучат? 
Где [они] зарождаются, где находятся251?" 
Сказав подобное, Горкхо поклонился, молитвенно сложил ладони. 
Задумавшись, воскликнул Мин: "О боже, боже!" 
Смеясь, сказал Мин: "О, какие великие слова! 
Таттва, линга невидимы252, почему же спрашиваешь подобное?" 
Разгневавшись, молвил слово царь Мин: 
"Сам ученик, а [меня] так поучаешь!" 
Смеясь, отвечал Горкхо: "Ты велик! 

2000 [Но] стал [ты] несведущ в йоге! 
Сначала поговорим, Учитель, о теле253! 
Откуда получено тело, из чего [оно] появляется254? 
Во-вторых, поговорим, Учитель, о самом нужном для этого тела. 
Какой человек молится, и какую молитву [мы] называем непроизносимой255? 
В-третьих, о пятизвучной музыке, [что] играет стражник256, 
Подумав, расскажи! 
В-четвертых, поговорим, где [находится] Срихат257. 
Поведай все истины, великий муж! 
В-пятых, поговорим, где можно [услышать] непрестанный грохот258. 

2010 Повтори все истины, что [я] тебе открыл! 
Шестым, расскажи о Всевышнем! 
В каком храме обитает он, каков его облик259? 
Седьмым, поговорим о сущности сансары260. 
Для какого человека ты Учитель и сам чей ученик261? 
Восьмым, поведаешь мне еще об одном, 
Какой силой сохраняются вместе вода, земля и небо262? 
Девятым, [назови] признаки ветра! 
Что же вкушает ветер, сам являясь всеобщей пищей263? 
Десятым, [скажи], ведь смерть никого не минует, 

2020 Когда гаснет светильник, куда девается свет? 
Расставаясь с телом, куда уходит прана264? 
Открой, о владыка Мин, высокий смысл этого! 
Одиннадцатым, поведай о слове! 
Когда звучит слово, куда уходит звук265? 
Двенадцатым, поведай о чуде! 
При уничтожении какого тела нет боли266? 
Тринадцатым, расскажи о высочайшем деянии! 
Что сном называется и кто пробуждает от сна267? 
Четырнадцатым, поведай о месте матери и отца. 

2030 Раньше в каком мире ты пребывал? 
Откуда ты родился, где находился в покое268? 
И какие семь тел269 сотворили тебя? 
Пятнадцатым, поведай о причине творения. 
Расскажи об Адье, о предметах творения270! 
Шестнадцатым, спрошу, а ты. ответь, господин! 
Что называется Тысячелепестковым [лотосом] и каков он? 
Семнадцатым, спрошу, слушай внимательно! 
Расскажи о причине соединения великих существ271. 
Восемнадцатый мой вопрос послушай, Учитель! 

2040 Объясни мне, что ты за человек? 
Девятнадцатым, также поведай, праведник! 
В каком храме находится то, что называется сознанием272? 
Двадцатым, поведай, где находится сознание. 
Где находится и чем неизменно питается? 
Двадцать первым, поведай, Учитель, о средствах сознания273: 
Откуда доносится благоухание сандала и благовоний? 
Двадцать вторым, поведай, повелитель Мин, 
Когда приходит сон, куда уходит сознание274? 
Двадцать третьим, поведай, [когда ты] был в утробе матери, 

2050 Какие боги находились в твоем теле275? 
Двадцать четвертым, скажу слова, что стыдно слушать [непосвященным]! 
[Когда] мать и жена, брат и сын — одно и то же276? 
Двадцать пятым, [поведай] еще одну истину, о подвижник! 
В новолуние с кем соединяется луна277? 
Двадцать шестым, расскажи непременно об отсечении [головы] у Раху! 
Спрашивается, когда это случается, а когда нет278? 
Двадцать седьмым, поведай, дабы вразумить меня: 
Где рождается сознание279, где движется? 
Двадцать восьмым, поведай еще об одной истине! 

2060 Кто постоянно творит добро, кто творит грех280? 
Двадцать девятым, поведай еще об одном, о великомудрый: 
Откуда рождается тело, где его место? 
Тридцатым, спрошу, слушай же вопрос! 
Что называется сознанием, что—ветром? 
Тридцать первым, поведай [о том], что спрошу тебя! 
Кто хочет съесть, а кто—Соединиться281? 
Когда Анади преодолевает время и смерть, 
То [космическое] тело являет приметы этого. 
Из Чхайи появилось тело, из тела—сознание. 

2070 Тогда стал Чхайя телом, Шива — Шакти282. 
Вторым, узнай, непроизносимая мантра—это сущность четырех Вед! 
Не ведает смерти существо, постоянно повторяющее [ее]! 
В-третьих, послушай о пяти телах283 и органах чувств, 
Из которых возведены покои284 [длиной] в три ангула285, 
Когда в тех покоях пребывают Хара и Гаури286, 
Неизменно [там] звучит пятизвучный инструмент, звенит колокольчик. 
Сиддхи успокаивает сознание, погрузившись в созерцание. 
Поставь стражем Кхемаи и себя познаешь! 
Удержишь в доме солнца луну287, 

2080 Услышишь, [как] играет пятизвучная музыка! 
Четвертым, послушай о назначении Срихата. 
Слушай же внимательно, [оно] ограждает небесный град! 
Пятым, поведаю о том, что снизу вверх поднимается в сосуде, 
Поднимается, покинув [свой] дом! 
Шестым, послушай о Всевышнем. 
Он существует в образе и без образа — то его суть! 
Он собой наполняет мир, пребывая в собственном теле, 
Невозможно узреть его, хоть [он] находится рядом! 
Седьмым, слушай, поведаю о назначении Учителя! 

2090 Знай же, лишь гуру есть истина в неистинной сансаре, 
Всевышний есть проявление и действие трех гун288, 
Знай, ему подобен Учитель! 
Закаляется гуру, подобно золоту, в огне знания! 
Свернет с пути глупец, а Учитель наставит на праведный путь! 
Будто трет он камень о камень 
И высекает сверкающий огонь (мудрости]! 
[Он] подобен Ниранджане, что находится в теле! 
Приди и почти стопы Учителя! 
Восьмым, поведаю о воде и тверди. 

2100 Жизнь сохраняет, наполняя [тело], успокоенный ветер. 
Девятым, расскажу, слушай, о назначении ветра. 
Наполняя [тело] благоуханием, ветер сохраняет [в нем] жизнь. 
Десятым, расскажу, как горит тройной очаг. 
Слушай, повелитель, Учитель Мочондор! 
Нет ветра в теле—телу смерть! 
Огонь к огню, вода к воде стекается! 
Земля в земле остается289, знай — вот истина; 
Став золой, прахом, исчезнет твое тело! 
Сознание290—это таудесная колесница, ветер же—[его] возница! 

2110 На ней восседая, быстро мчится серый гусь. 
Ветер, словно солнце, ведет колесницу. 
Взлетев, лучший из гусей улетает в город Брахмы291 ! 
Одиннадцатым, послушай суждение о слове. 
Летит звук, дабы соединиться с небесами292. 
Двенадцатым, расскажу, Учитель, о Ниранджане в теле, 
Сознание, разум отличен [от него] —вот причина! 
Тринадцатым, расскажу, о Учитель, о причине звука. 
Поведаю еще о немногом, слушай, Учитель, внимательно! 
[Когда] ешь, дует ветер брахма. 

2120 В сердце дует верхний ветер. 
Внезапно, .как вздох, дует [ветер] курма. 
Двигаются токи в теле—так дрожат листья на священной смоковнице. 
Быстро смыкаются веки глаз. 
Лишившись силы, в конце концов упадешь на землю. 
Уходят Шакти и Шива к Всевышнему. 
[Стань] себе стражем, дабы сохранить себя! 
Нага и другие пять ветров—главные в теле293. 
Знай же, в кувшине294 заключен ветер". 
Сказали кодолийки: "Все это удивительно! 

2130 Сердцем чуем, воистину Горкхо святой!" 
Сказали кодолийки: "Он—ракшаса! 
Пришел, приняв с помощью колдовства облик йога! 
Даже мертвого через семь дней сумел воскресить! 
Обманом хочет [он] увести нашего повелителя!" 
И окружили кодолийки со всех сторон Мина. 
Удерживали Минонатха шестнадцать сотен кодолиек. 
[И решил Горкхо]: "Изреку мантру шунья295, лишу их разума! 
Прогоню всех, тогда завладею [их] властелином!" 
И, словно огонь, йог-натх воспламенился. 

2140 Сказал Горокхонатх, призвав в свидетели луну и солнце: 
"Ртом ешь, ртом очищаешься, ртом же соединяешься [со Всевышним]296, 
Проклятие Горкхо да обратит вас в летучих мышей! 
[Отныне] живите на деревьях, питайтесь плодами и кореньями! 
Покончил [я] с вами этим проклятием!" 
Сказав так, йог-натх щелкнул пальцами. 
Превратившись в летучих мышей, улетели все кодолийки. 
Кодолийки всё улетели, оставили Минонатха. 
Все кодолийки улетели, опустел город. 
И тогда заговорил Мин как подобает Учителю. 

2150 Исчезло заблуждение, вразумился Мин. 
Очнулся от сна Минонатх. 
Обрел Мин [божественное] знание и принял йогическую позу. 
Тогда решил принять йогическую позу и Горокхонатх, 
Посадили Биндунатха в йогическую позу. 
Так, приняв йогические позы, пустились они в путь, 
И достигли они втроем Биджояногора. 
Совершил ритуал тела Минонатх, сидя в йогической позе, 
Снизу вверх направил Учитель прану. 
[Таково] божественное знание. 
Вспомнил [Мин] древние наставления. 

2160 Все биджамантры297 вспомнил. 
Когда обратишься умом к древним заповедям, 
То постепенно сольешься с брахманом298. 
Укрепил тело Минонатх, занимаясь йогой. 
Слушайте, слушайте, добрые люди, сказание 
"Победа Горокхо!" Задумайтесь, оглянитесь назад и посмотрите вперед! 
В какую сторону разумом обратитесь, там и окажетесь! 
Тысячу раз кланяюсь стопам Учителя! 
Знайте, окончилось [сказание] о вразумлении Мина

Комментарий

стк.1-499

Поэма начинается традиционной для средневековых бенгальских произведений восхвалительной формулой, заимствованной из санскритской литературы (стк. 1—3). Сохранены даже санскритские грамматические формы. Для поэм натхов такое начало не характерно (ср. [ГГ, с. 1, 271—272; БНППП, с. 3, 57, 93, 151]). Здесь мы видим редкое для произведений натхов восхваление бога Вишну (Хари), который не играет никакой роли в культе натхов. Скорее всего, это традиционное восхваление было инкорпорировано в более позднее время, когда в течение нескольких веков бытовавшее изустно сказание получило письменное оформление. Оно свидетельствует о том огромном влиянии, которое имел вишнуизм в средневековой Бенгалии. 
1 ом (от aum) — в индуизме и буддизме священное восклицание, которое употребляется при совершении различных религиозных церемоний; им начинаются священные тексты, молитвы. Оно имеет мистическое значение, которое в разных текстах толкуется по-разному. Так, согласно упанишадам, созерцание "ом" заменяет изучение Вед, и оно является символом божественного абсолюта—брахмана (см. Чхандогья упанишада, М., 1965, с. 145 [Briggs, с. 175—176]). С восклицанием «ом» странствующие йоги просят милостыню, идя от дома к дому [Sh. Dasgupta, с. 430]. Формула "ом" в качестве мантры — заклинания играет значительную роль в обрядах йогов-натхов. В позднем сочинении на санскрите, авторство которого приписывается Горокхонатху, "Горакшашатака" (Coraksasataka, "Сто (стихов) Горакши") в шлоках 84—90 говорится об очистительной силе "ом". Сосредоточение мысли на "ом" устраняет препятствия на пути постижения учения натхов [Briggs, с. 30]. Более подробно см. [Моллик, с. 470—486]. 

2 Хари, бенг. Хори (Hari); это имя по традиции толкуется двояко: "Уносящий [грехи поклоняющихся]» или «Похитивший [сердца всех]" — одно из имен Вишну, бога-хранителя в мифологии индуизма. 

3 Ганеша, бенг. Гонеш (Ganesa, букв. "Повелитель ганов")— бог мудрости, устранитель всякого рода препятствий в любом начинании. Ганы, бенг. гон (gana)—в мифологии индуизма низшие божества, прислужники бога Шивы, находящиеся под началом Ганеши. 

4 пураны, бенг. пуран (purana) —длинные эпические поэмы в форме диалога на санскрите; собрание мифов о различных богах индуизма. Традиция насчитывает восемнадцать основных пуран. В том виде, в каком пураны дошли до нас, они создавались в течение долгого времени (VI—XV вв.) и могут включать в себя и более древние части, 

5 три мира—в мифологии индуизма это трехчленная вселенная: небо (svarga), земля (bhumi) и подземный мир (patala), представляемый в виде водной стихии. 

6 …наделило его сознанием — миф натхов о сотворении мира отличается от привычных космогонических мифов пураи. Творец (Karata) трансцендентален и до акта творения находится в первичном небытии, пустоте (ср. с шуньей в буддистской мифологии). Сначала он не обладает самосознанием, но в нем заложена способность к трансформации и самовоплощению. Самосознание в нем пробуждается с появлением Шакти — его первоначального воплощения. Шакти, бенг. шокти (sakti, букв. "сила", "энергия"), в тексте: "существо, связанное с ним" (стк. 11), творческая божественная энергия, воплощенная в женском божестве. В культе натхов—это созидательная энергия Творца, отождествляемого с Шивой (Maha-patra, с. 76). Для сравнения см. варианты мифа о творении у натхов [ГШ, с. 162—163 и БНППП, с. 3—48]; о сходстве этого мифа с космогонической теорией в буддизме и в бенгальском культе божества Дхормо см. [Моллик, с. 246—249 и Mahapatra, с. 153—154). 

7 кровь — условный перевод premarasa (букв. "любовная влага"), так как далее в стк. 22 употреблено rakta ("кровь"). В поэме "Деяния Анадьи" (Anadya-carita) Творец раздирает не тело, а йони (женское лоно) [БНППП, с. 8]. Кровь как оплодотворяющий созидательный элемент часто встречается в архаических культах. 

8 В стк. 19—23 выражена концепция изоморфизма вселенной и человеческого тела (макро- и микрокосмосов). Акт творения явно мыслится как жертвоприношение, рассечение (саморассечение) человеческого тела. Возможно, здесь отразились древнейшие индоарийские космогонические представления. Ср. с гимном о Пуруше [Ригве-да, с. 259—260, 403—404^. 

9 Бхамини (Bhamini, букв. "красавица, пылкая, разгневанная") — здесь, вероятно, имеется в виду Шакти. 

10 …изо рта—Вишну—в другом варианте мифа Брахма и Вишну появляются из кулака, см. [БНППП, с.10]. 

" Адья, бенг. Аддо (Adya, букв. "изначальная")—сокращение от Адьяшакти (Adyasakti, букв. "изначальная шакти"), см. [БНППП,. с. 12]; Анадья, бенг. Онаддо (Anadya, букв. "не имеющий начала, вечный"). Здесь это две ипостаси (в тексте akara—формы), женская и мужская, Творца, которым он передает функции творения. 

12 …мантры—в тексте: mahamantra. Мантры—магические словесные или слоговые формулы. Они — существенная часть йогиче-ских обрядов натхов и произносятся определенным образом, см. [Briggs, с. 175]. Часто в текстах натхов великими мантрами называют сакральный слог "ом" и мантру дыхания "ханса" (см. [Моллик, с. 459] и примеч. 1 и 200). 

13 …— пропуск в издании текста. Здесь, скорее всего, имеются ввиду пять элементов, пять состояний материи, сочетание которых дает все разнообразие материального мира: огонь, земля, а также вода, воздух и эфир (более подробно см. примеч. 250). 

14 нарака, бенг. норок (naraka) — в мифологии индуизма — ад, куда попадают после смерти души грешников. "Законы Ману", приводят названия двадцати одного такого ада (Законы Ману. Пер. С. Д. Эльмановича. М., 1960, с. 88—90). 

15 …лишено сосуда—по представлениям натхов, Адья (Шакти) и Анадья (Шива) существуют в нерасторжимом единстве. Адья неизменно присутствует в Анадье и наоборот. И Шива, выступая в роли Творца, является лишь формой (сосудом) Шакти. Более подробно см. [Моллик, с. 249]. 

16 божественное откровение — в тексте: brahmajnana (букв. "знание брахмы"). Здесь брахма, или брахман, употреблен в значении первоначальной божественной, абсолютной субстанции, первоосновы всего сущего. Brahmajnana, так же как встречающиеся далее в поэме mahajnana ("великое знание"), divyajnana ("божественное знание") и просто jnana ("знание"), означает в культе натхов тайное учение о бессмертии. См. [ГГ, с. 546; Моллик, с. 315—316, 404— 413]. 

17 …по долям—в тексте: kala—"/16 часть луны. Согласно древнеиндийской астрономии, луна делится на шестнадцать долей, которые убывают одна за другой в течение темной половины лунного месяца. Одна из долей, по некоторым поверьям индуизма, наполнена амритой—напитком, бессмертия [Моллик, с.142]. 

18 джата, бенг. джота (jata)—волосы, закрученные узлом на темени у Шивы в ипостаси йога-аскета. 

19 серьги—отличительный признак йогов-натхов. В Западной Индии их так и называют "[йоги] с надрезанными ушами" (kanaphata-yoga). Духовный наставник (гуру) делает надрез в ушах неофита) длиной до 6 мм. Этот обряд инициации обычно происходит по истечении полугодового учения у гуру, по свидетельству К. Моллик, и только в месяцы поуш (декабрь—январь) и чойтро (март—апрель). Серьги, как правило, плоской или цилиндрической формы; делаются из разных материалов: от глины и ракушек каури до кожи, рога носорога (Пенджаб) и нефрита. Во время инициации ученик давал клятву не жениться, не работать и не торговать, не чинить насилие, не гневаться даже при оскорблении и беречь как зеницу ока серьги. В старые времена йога, у которого серьги оказывались вырванными, а уши разорванными, закапывали живым. Более подробно см. [Briggs, с. 6—10; Моллик, с. 117—118]. 

20 ночью (ratrite) — возможно, описка. В другом списке поэмы [ГВ, с. 6, разночтения], а также в «Деянии Анадьи» [БНППП, с. 36] Мин рождается из пупка (nabhite). По другому варианту легенды, Мин появился из носа Шивы [БНППП, с. 151]. 

21 Мин, Минаи, Минонатх (Minanatha, от санскр. Matsyendranatha, букв. "Повелитель рыб"). В текстах на хинди и пенджаби он часто встречается под именем Мачандар, бенг. Мочондор (Machandar). По традиции, он считается первым среди людей проповедником тайного учения натхов о бессмертии. Интересно, что в некоторых религиозных традициях Минонатха и Матсьяндранатху считают двумя разными лицами. Так, в непальской традиции Минонатх стал младшим братом Матсьяндранатхи, кое-где в Бенгалии он — сын Матсьяндранатхи, в Тибете же — наоборот [Моллик, с. 59—60]. 

Минонатха до сих пор чтут в Непале. Там он был отождествлен с бодхисаттвой Авалокитешварой [Sh. Dasgupta, с. 445—446]. По мнению П. Ч. Багчи, это произошло после XIV в., см. [Моллик, с. 26]. Ежегодно в Катманду в первый день бойшакха (апрель— май) в его честь устраивается торжественная процессия «шествие колесницы» (ратхаджатра). Цель этого священнодействия—вызвать весенние дожди в Непале. Подробное описание этого праздника см. [Briggs, с. 144—148]. Это явный пережиток культа древнего земледельческого божества, который со временем слился с культами Минонатха и Авалокитешвары. В тибетском буддизме Минонатх под именем Луи-па (букв. «поедающий внутренности рыбы») почитаем как один из великих его учителей-проповедников [Sh. Dasgupta, с. 444]. Индийские ученые не без оснований считают Минонатха исторической личностью. П. Ч. Багчи на основании непальской рукописи XI в. «Каула-джняна-нирнаи» считает, что он жил в Х в., во всяком случае, не позже Х в. П.Ч. Багчи выдвигает версию, что Минонатх и Луи-па, автор 29 гимнов чорджо (carya) — самых древних сохранившихся до наших дней образцов бенгальской литературы,— одно и то же лицо. (См. его предисловие к Matsyendranatha. Kaulajnana—nirnaya. Ed. by P. С, Bagchi. Calcutta, 1974, с. 23—24). Критику этой гипотезы см. [Моллик, с. 62—72]. 

Как мы уже видели, составной частью имени Минонатха является слово "рыба" (matsya, maccha, min). Существуют различные легендарные объяснения его имени. По одной из версий, он обернулся рыбой, чтобы подслушать, как Шива посвящает свою божественную супругу в тайное учение о достижении бессмертия (см. стк. 140—173 данного перевода). В "Сканда пуране" же говорится о том, что Минонатх ребенком был брошен в океан, проглочен рыбой и спасен Шивой [Моллик, с. 27]. Видимо, эти легенды созданы для объяснения его имени. Утверждают также, что он принадлежал к касте рыбаков. Один из вариантов его имени Macchagna—"убийца рыб" [Sh. Dasgupta, с. 144]. Такое объяснение правдоподобно. Среди последователей учения натхов мы видим главным образом представителей низших каст. И весьма возможно, что один из его проповедников был выходцем из касты рыбаков. 

22 Дханвантари (Dhanvantari), бенг. Дхононтори—в мифологии индуизма божественный лекарь; он появился с сосудом, наполненным амритой (напиток бессмертия) из молочного океана, который пахтали боги (Махабхарата 1.15). 

23 Мурари (Murari, букв. "враг Муры") — одно из имен Кришны (Вишну), связанное с тем, что им был убит демон Мура. К. Моллик видит в этом фрагменте отождествление Минонатха с Кришной. Но здесь, скорее всего, эллиптическое сравнение. 

24 сиддха, бенг. шиддха (siddha, букв. "совершенный", или "обладающий сверхъестественными способностями") — постоянный эпитет святых аскетов, достигших бессмертия и обладающих сверхъестественными способностями. По преданию, их восемьдесят четыре и живут они в Гималаях [Briggs, с. 137]. Популярны сиддхи и в Тибете. Там они известны как восемьдесят четыре учителя тибетского буддизма—сиддхачарьи (siddhacarya). Знает их и суфийская традиция Западной и Северной Индии. Их списки приводятся в разных трактатах на санскрите и новоиндийских языках. Эти списки отличаются друг от друга и, как правило, не насчитывают восемьдесят четыре имени. Ш. Дасгупта справедливо считает, что в данном случае число 84 (7Х12) имеет не реальное, а сакрально-мистическое значение. Число "восемьдесят четыре" часто встречается в священных текстах индуизма и буддизма. Более подробно см. [Sh. Dasgupta, с. 234—236]. 

25 Хари-пха (Hari-pha)—здесь pha от pa (санскр. pada). Это. слово, выражающее почтение, так же как и слово natha, часто присоединяется к именам сиддхов. Хари — прозвище, под которым стал известен в бенгальской традиции натхов сиддха Джаландхари, бенг. Джалондхори (Jalandhari). В тибетском буддизме он выступает под именем Бала-пада (Bala-pada). Легенда о рождении Хари из кости связана с этимологией этого имени: har означает "кость". Hari — это также название касты неприкасаемых, выполняющих работу по подметанию улиц и уборке мусора, см. легенду о том, как Джаландхари был проклят супругой Шивы и превратился в подметальщика (стк. 228—235 перевода). Вместе с Минонатхом он почитается как ученик Шивы и основатель некоторых йогических сект. Согласно преданию, именно он ввел обряд надрезания ушей при инициации натхов (см. примеч. 19). Более подробно о Джаландхари см. [Sh. Dasgupta, с. 452—454]. 

26 Кан-пха (Kana 
27 сума для подаяний (jhuli) — непременный атрибут йогов-натхов. Это прямоугольный матерчатый мешок, который обычно носился на левом плече [Briggs, с. 22]. 

28 Мать мира (Jagater niai) — одно из имен супруги Шивы. 

29 Гаури, бенг. Гоури (Gauri, букв. "светлая")—одно из многочисленных имен супруги Шивы. 

30 Ниранджана, бенг. Ниронджон (Niranjana, букв. "незапятнанный, чистый, лишенный [каких-либо] признаков")—имя Творца; по представлениям натхов, это высшая субстанция, абсолют, олицетворение космического пространства шуньяты (пустоты) до акта творения, космогоническая ипостась бога Шивы. 

31 Хара, бенг. Хор (Нага, букв. "разрушитель")—одно из имен Шивы. 

32 Ганга, бенг. Гонга (Ganga) — богиня, персонификация священной в мифологии индуизма реки Ганги (Ганг). Согласно "Рамаяне" и некоторым пуранам, она—супруга Шивы. Здесь намек на известный миф о низведении небесной реки Ганги на землю молитвами и покаянием царя Бхагиратхи для оживления шестидесяти тысяч сыновей царя Сагары. которые были сожжены разгневанным взглядом святого мудреца Капилы. Чтобы рассерженная Ганга при падении с небес не разрушила землю, Шива подставил свою голову ("Махабхарата" 3.107; "Рамаяна" 1.42—44). 

33 …думами не отвлекался…— т.е. Шива погрузился в состояние медитации, с помощью которого йоги отключаются от воздействия внешнего мира. См. примеч. 154. 

34 Великий владыка (Mahesvara) — одно из имен Шивы. 

35 Кама, бенг. Кам (Kama, букв. "любовь, желание") или Камадева (Kamadeva) —в мифологии индуизма бог любви, изображается прекрасным юношей, с луком и пятью стрелами. В данном фрагменте использован мотив известной пуранической легенды о том, как Шива взял в жены Парвати (Гаури), дочь Хеманты, царя Гималаев. Долгое время богов притеснял демон Тарака. Только сын Шивы и Гаури мог убить его. И боги послали Каму в Гималаи, где Шива предавался аскезе, а Гаури ему прислуживала. Кама пронзил Шиву стрелой, тот воспламенился страстью к Гаури и испепелил Каму своим третьим глазом, находящимся во лбу (Шива пурана 11.3.6— 19). 

36 Великий бог (Mahadeva) — часто употребляется как имя Шивы. 

37 Данный фрагмент является примером любопытного переосмысления натхами известных пуранических мифов о супруге Шивы. В своем первом рождении супруга Шивы была дочерью божественкого мудреца Дакши — Сати. Дакша не пригласил Шиву на торжественное жертвоприношение. И оскорбленная Сати, дабы не слышать, как бранят ее мужа, сожгла себя [Шива пурана 11.2.26—27]. Затем она вновь родилась Гаури (см. примеч. 29). В пураническом мифе актом самосожжения Сати подчеркивается ее добродетельность и верность мужу (sati значит "верная", "добродетельная"). Для натхов это лишь означает, что богиня смертна, она не знает учения натхов о бессмертии. Достигая бессмертия, натхи преодолевают сансару — закон бесконечной цепи перерождений, которому подвластны, по представлениям индуизма, все живые существа. Ожерелье Шивы из костей Гаури (haramaia) — излюбленный мотив в литературе натхов. Возник даже особый жанр — haramaia, диалог Шивы и Гаури, где устами Шивы излагаются, большей частью иносказательно и зашифрование, йогические основы учения натхов о бессмертии. См. две такие поэмы [БНППП, с. 85—148]. 

38 Богиня (Devi)—часто употребляется как собственное имя супруги Шивы. 

39 Бхавани. бенг. Бхобани (Bhavani, букв, "Супруга Вездесущего") — одно из имен супруги Шивы. 

40 великое знание—см. примеч. 16. Здесь же имеется ввиду способность Шивы узнавать всё с помощью мысли — телепатии [X. Бондопаддхай, с. 1747]. Это одна из восьми чудесных способностей, которые получает постигший тайную науку натхов, см. примеч. 218. 

41 Кайласа, бенг. Коплаш (Kailasa) —в мифологии индуизма гора в Гималаях, где находится обитель Шивы. 

42 …туда же—в тексте: jathate, вероятно, описка; в других списках: daksine—"на юг", см. [ГБ, с. 15, разночтения]. 

43 …воплощениями — в тексте: ansa ("часть", "воплощение"); в других списках поэмы vansa—род, потомство, см. [ГБ, с. 15, разночтения]. Йоги-натхи считают себя принадлежащими к роду Шивы. 

44 Шанкара, бенг. Шонкор (Sankara, букв. "Дарующий благо")— одно из имен Шивы. 

46 Кодоли (Kadali)—в произведениях натхов и поэмах, посвященных прославлению божества Дхормо (Дхормомонгол), мифическая сказочная страна, где правят и живут одни женщины. Некоторые индийские исследователи пытаются, пока малоубедительно, привязать эту мифическую страну к определенному географическому месту—Камарупе, Качару (Лесам), Манипуру и т. д. Подробно об этом. см. [БНППП, с. 250—263; Моллик, с. 111—112; ГБ, предисловие, с. 31]. Иное толкование этого названия дает Ш. Дасгупта. Он связывает его с наименованием особых беседок в банановой роще для любовных свиданий — kadaligrha, о которых мы знаем из санскритской литературы, см. [Sh. Dasgupta, с. 437]. 

46 Монамоти, Моянамоти или Мойнаботи (Manamati, Mayana-mati, Mainavati)—героиня еще одного сказания натхов "Песнь о Гопичондро" (Gopicandrer gan), или "Подвижничество Гопичондро" (Gopicandrer sanyasa). Монамоти-царица, великая йогини, которую, по некоторым вариантам сказания, посвятил в учение натхов сам Горокхонатх [ГГ, с. 328, 340], по другим—Шива [ГГ, с. 38]. Ее сыну Гопичондро было предсказано умереть в восемнадцать лет. По просьбе Монамоти, Хари-пха стал его наставником, и тот обрел бессмертие. Иногда Монамоти изображается полубожественной хранительницей мистического знания тантр — Дакини. В более позднее время Монамоти была обожествлена и даже отождествлена с богиней Чанди (одна из ипостасей супруги Шивы). В некоторых местах Северной Бенгалии ей до недавнего времени приносили в жертву животных [Sh. Dasgupta, с. 459—460]. 

47 Дахука, Даука или Дарар (Dahuka, Dauka, Darar)—бенгальские исследователи считают, что этот город находился в Рархе (Западная Бенгалия), хотя конкретно он ни с каким определенным местом не отождествлен [ГГ, с. 557—558; Моллик, с. 115]. Легенда о жизни Кана-пха в Дахуке неизвестна. 

48 Габхур (Gabhura, букв. "юный", "юноша") — под этим именем в поэме выступает сиддха Чоуронгинатх (Cauranginatha), ученик Минонатха. По мнению индийских ученых, Чоуронгинатх — историческое лицо. Согласно тибетским источникам, он жил в начале IX в. Некоторые ученые считают его сыном бенгальского царя Девапалы (X в.). Подробно об этом см. [Моллик, с.75]. Историк бенгальской литературы Ошиткумар Бондопаддхай ошибочно этот фрагмент текста относит к Кану-пха, см. [О. Бондопаддхай, т.3, с.322]. 

49 Здесь имеется в виду следующая легенда, созданная натхами. К Чоуронгинатху (в пенджабской традиции его имя Пуранбхагата), сыну царя Шалобана (Salabana), воспылала страстью его мачеха. Когда царевич отверг ее домогательства, она оклеветала его перед своим мужем. Чоуронгинатху отрубили руки и ноги и выбросили за городскую черту. Там его нашел и спас Минонатх. Он посвятил Чоуронгинатха в учение натхов, и тот, достигнув совершенства в йоге, вновь обрел руки и ноги [Моллик, с. 76; БНППП, с. 58]. В связи с этой легендой имя Чоуронги толкуется как «[лишенный] четырех частей [тела]». Подробно о разных бенгальских и ассамских вариантах легенды о нем см. [БНППП, с. 264—266]. 

50 По учению натхов, близость с женщиной лишает жизненной силы—праны—и приближает смерть. 

51 Повелительница богов (Suresvari) — здесь эпитет Гаури. 

52 Трехглазый (Trilocana) — постоянный эпитет Шивы. 

53 Разрушитель-трех-градов (Tripurari) — имя Шивы, связанное со следующим мифом. Три небесных демона — асуры — владыки трех городов-крепостей из золота, серебра и железа долгое время притесняли богов. По истечении тысячи лет эти три города слились в один. И Шива одной стрелой спалил его вместе со всеми демонами [Шива пурана II.230.2—8]. 

54 чужая жена — в тексте: bahari. Здесь принято толкование X. Бондопаддхая, возводящего bahari к bauri [X. Бондопаддхай, с. 1477]. Абдул Корим, издатель текста "Победа Горокхо", считает, что bahari значит "глухая", это женский род от восточнобенгальского диалектизма bahara (муж. р. "глухой"), см. [ГБ, предисловие, с. 22]. 

55 кинкини (kinkini)—золотой пояс с бубенцами, носился на бедрах. 

56 нупуры, бенг. нупур (nupura) — ножные браслеты с бубенцами, носятся на щиколотке. 

57 …посыпано пеплом…— пепел погребального костра в индуизме — символ отречения от мирских радостей. Йоги, в подражание Шиве, который в ипостаси аскета изображается нагим, посыпанным лишь пеплом погребального костра, часто умащают свое тело пеплом, смешанным с землей, рисуют им на лбу и на теле трезубец— атрибут Шивы, см. [Briggs, с. 16—17]. 

58 Мы…—в тексте: akhmi—"я". В старых бенгальских текстах часто вместо множественного числа, особенно в дуальном смысле, употребляется единственное, см. [ГБ, приложение, с. 39]. 

59 …царский зонт…— в Индии с древности зонт белого цвета был атрибутом царской власти. 

60 бакула, бенг. бокул (bakula)—вечнозеленое дерево Mimiisops elengi. 

61 Йогические позы (asana)—так называемая третья ступень хатха йоги. Это особые статические положения тела, в которых йог-натх пребывает довольно долгое время. Б. Л. Смирнов делит асаны на физкультурные, цель которых укрепить тело, и медитационные, их цель—создать устойчивое положение тела и помочь сосредоточиться, самоуглубиться, достичь полного отвлечения от внешнего мира [Смирнов, с. 177]. Именно эти асаны играют исключительную .роль в практике натхов. В трактате "Горакшашатака" говорится, что из восьмидесяти четырех главных поз, выбранных Шивой, две наиважнейшие. Это "совершенная поза" (siddhasana) и поза лотоса (padmasana), там же дается их описание, см. [Briggs, с. 286—287]. При описании этих поз подчеркивается необходимость сосредоточить взгляд на межбровье или на кончике носа. Как замечает Б.Л. Смирнов, именно фиксация взгляда через оптические нервы действует на мозг и способствует сосредоточенности мысли — медитации, см. [Смирнов, с. 193]. 

62 …десять врат…— в тексте: dasami "десятый". В текстах натхов часты случаи, когда вместо количественных числительных "употребляются порядковые, см. и ср. [ГШ, с. 174]. В «Горакшашатаке» человеческое тело характеризуется как «дом с одной колонной (т.е. позвоночником) и девятью дверями», см. [Briggs, с. 287]. Девять, дверей человеческого тела: два глаза, два уха, две ноздри, рот, детородный член, задний проход; десятой дверью часто называют отверстие в черепе (anterior fontanella), см. [Briggs, с.308]. О десятой двери в понимании натхов см. примеч. 153. 

63 Горкхонатх находится в затруднении, так как, по воззрениям йогов-натхов, прана уходит из тела через его двери. Находясь в состоянии медитации, натх закрывает их. 

64 Ракшаси, бенг. раккхоши (raksasi—жен. р. от raksasa, муж. р.)—первоначально в древнеиндийской мифологии ракшасы— демоны, противники богов. Постепенно в народном сознании они слились с пишачами (pisaca) —людоедами и стали считаться демонами-людоедами, см. Crooke W. The Popular Religion and Folklore of Northern India. Vol. 1, New Delhi, 1978, с. 245. В культе супруги Шивы, выступающей в индуизме под разными именами и в разных ипостасях, слились культы различных женских божеств с их разными функциями и обрядами. Поклонение многим из них, как предполагают ученые, существовало среди древнего аборигенного неарийского населения Индии. Подробно об этом см. Дашгупто Шошибхушон. Бхаротер шоктишадхона о шакти шахитто. Калькутта, 1965; [О.Бондопаддхай, т.2, с. 61—66]; Bhandarkar R. G. Vaisnavism, Saivism and Minor Religious Systems. Strassburg, 1913, с. 142—147; [Hazra, с.1—35]. Культ супруги Шивы вобрал в себя множество культов, один из них — богини Кали, которой приносились человеческие жертвы. В данном фрагменте дано нетрадиционное для индуизма и порицающее, уничижительное для богини переосмысление этого обычая. Не жертвоприношения совершаются в честь богини, а она становится людоедкой-ракшаси в наказание за то, что пыталась увести Горкхонатха с праведного пути. 

65 Культ Шивы в индуизме—также синтез различных древних культов арийских и неарийских божеств. Образ Шивы сохранил архаические черты. В отличие от других индусских богов он пьет вино, употребляет наркотики, которые в архаических культах являются средством достижения "особого сакрально отмеченного состояния — священного безумия". (Об этом см. Мифы народов мира, т. 2, М., 1982, с. 256—258). Именно в этом состоянии Шива исполняет свой космогонический танец разрушения Вселенной—тандава. В данном фрагменте поэмы эта сакральная функция Шивы (употребление наркотиков) осмеивается Горкхонатхом. Такое отношение к Шиве явно укезывает на то, что первоначально культ натхов принадлежал к иной религиозно-мифологической традиции. 

66 …один. раз в году…— возможно, здесь имеется в виду Дурга-пуджа—осенний многодневный праздник в честь супруги Шивы в месяце ашшин (сентябрь—октябрь), более подробно см. [Hazra, с. 221—272]. Происхождение этого праздника очень древнее, в нем явно различимы реликтовые черты календарных земледельческих обрядов. Шактийские упапураны связывают возникновение этого праздника с Рамой, земным воплощением Вишну и героем древнеиндийского эпоса «Рамаяна». Он в ашшине совершил обряд поклонения Дурге (одна из ипостасей супруги Шивы), и богиня лишила его противника, демона Равану, своего покровительства, см. [Hazra, с: 269—272, 278]. 

07 Гондхорбо— в других списках его имя — Горбхешшор, см. [О. Бондопаддхай, т. 3, с. 373]. 

68 Благосклонный-к-верующим (Sevakavatsala)—здесь одно из имен Шивы. 

69 …добродетельного Горкхонатха—в тексте: sati (жен. р.)— "добродетельная". Здесь неправильное согласование; это говорит о влиянии на язык поэмы деревенской народной речи. 

70 …чудесным свойством—здесь имеется в виду одна из восьми сверхъестественных способностей сиддхов—по желанию превращаться во что угодно, становиться любых размеров, см. примеч. 218. 

71 мандара, бенг. мандар (mandara)—общее название для деревьев двух видов: Salmalia malabarica и Artocarpus lakoocha. 

72 данда, бенг. дондо (danda) —отрезок времени, равный двадцати четырем минутам. 

73 Некоторые бенгальские исследователи считают, что Биджояногор (Vijayanagara) находился на территории нынешнего дистрикта Гоялпара (Ассам), где до сих пор сохранились места, связанные с именем Горокхонатха, например горы Горкхо см. [Моллик, с. 112— 113]. Другие ученые локализуют его около Раджшахи (территория современного Бангладеш), см. [ГБ, предисловие, с. 25]. 

стк.500-999 

74 Яма, бенг. Джом (Yama) — в мифологии индуизма бог смерти, судия умерших, владыка преисподней. Яма подводит итог добрых и дурных дел умерших, запись которых ведет его писец Читрагупта, и в зависимости от этого посылает душу умершего либо в рай предков, либо в ад (см. примеч. 14). 

75 …вестнику Ямы…—посланцы Ямы доставляют души умерших в преисподнюю на суд Ямы. Иногда их изображают в виде двух четырехглазых собак. 

76 вишнуит (vaisnava)—здесь это название употреблено в неодобрительном смысле. Кришна, одно из земных воплощений бога Вишну, в мифах индуизма является возлюбленным одной тысячи шести сотен пастушек, см. [Ward, с. 119], и он не мог вызывать почтение у йогов-натхов, дававших обет безбрачия и воздержания. В одной из песен на майтхили, включенных в санскритскую драму "Победа Горакшанатхи", приписываемой майтхильскому поэту Видьяпати (XV в.), Минонатх и его возлюбленные кодолийки сравпиваются с Кришной и его пастушками: об этом упоминает С. Д. Серебряный в книге "Видьяпати" (М., 1980, с. 141). В том, что у отступника Минонатха именно тысяча шестьсот возлюбленных, можно увидеть скрытую аналогию с Кришной. 

77 Мехаркул (Meharakula) — по некоторым вариантам сказания о Гопичондро, название княжества и его столицы, где правили он и его мать Монамоти; см., например, "Подвижничество Гопичондро" Шукура Махмуда [ГШ, с. 327]. Некоторые ученые предполагают, что это княжество существовало реально и возможное его местоположение—территория Трипуры (Индия) или дистрикт Рангпур (Ронгпур) в Бангладеш [О. Бондопаддхай, т. 3, с. 386]. 

78 Всевышний—здесь Шива. 

79 Здесь имеется в виду один из эпизодов сказания о Гопичондро и Монамоти, см. примеч. 46. Гопичондро не хотел становиться йогом и отказаться от удовольствий царской и супружеской жизни, как его ни уговаривала Монамоти. Он не верил в бессмертие Хари-пха и, чтобы подвергнуть натха испытанию, приказал связать его, зарыть глубоко под землей в конюшне и придавить ему грудь тяжелым камнем. Хари-пха пробыл в этой могиле пять лет, пока его не освободил его ученик Кан-пха. Только после этого Гопичондро согласился стать натхом и принять посвящение от Хари-пха, см. [ГШ, с. 339—358]. 

80 Повелитель закона (Dharmma adhikari)—одно из имен Ямы, как судии умерших (см. примеч. 74). 

80а …записи—имеются в виду те записи, которые ведет Читрагупта, писец Ямы (см. примеч. 74). 

81 дваждырожденный (dvija) —здесь брахман, представитель жреческого сословия. 

82 Вишвакарма, бенг. Бишшокормо (Visvakarrnma)—в мифологии индуизма божественный покровитель ремесел, мастер, изготовляющий для богов оружие, украшения, возводящий для них города. 

83 священный шнур (paita) — шнур, сплетенный из девяти, как правило, хлопчатобумажных нитей. В древней и средневековой Индии эти шнуры обычно носили представители трех высших сословий: жреческого, воинского (кштарии) и сословия вайшья, объединявшего торговцев, землевладельцев и ремесленников, и он был их отличительным признаком. Надевался шнур на левое плечо, спускался на правое бедро. Подробно об этом см. Капе Р. V. History of Dharmasastra. Vol. 2, Poona, 1958, с. 287—294. 

84 агуру, бенг. огуру (aguru)—благовоние, его получают из древесины алойного дерева Aquilaria agollacha. 

85 тола (tola)—мера веса, равная примерно двенадцати граммам. 

86 каури, бенг. коури (kauri) — вид ракушек Cyprae moneta, в Индии в древности и в средние века они служили мелкой денежной единицей [НВ, vol. 2, с. 217]. По свидетельству миссионера У. Уорда, приехавшего в Индию в 1799 г., в это время одну рупию условно составляли более шести тысяч таких ракушек [Ward, с. 46}. 

87 пачхора (pachara)—род накидки. 

88 раул (raula, r+ayla, аскет) —в бенгальских текстах о натхах так называются йоги, живущие семейным домом и не странствую-щие, другое их название grhastha-yoga — йоги-домохозяева, более подробно см. [Моллик, с. 93—99; ГБ, предисловие, с. 29]; о йогах-домохозяевах в XX в. в разных частях Индии см. [Briggs, с. 46—48, 56—58]. В Пенджабе же именем raola называются йоги-домохозяева, которые зарабатывают себе на жизнь песнями, как правило, это мусульмане [Моллик, с. 94]. 

89 Амаравати, бенг. Омоработи (Amaravati) — в мифологии индуизма обитель бога-громовержца, повелителя молний Индры, сказочно прекрасный город, где дворцы построены из золота и украшены драгоценными камнями. 

90 чакара, бенг. чокор (cakara)—вид куропатки; в древней и средневековой индийской поэзии ее изображают питающейся только лунными лучами. 

91 Мадана, бенг. Модон (Madana, букв. «любовь, страсть»)— одно из имен Камы (см. примеч. 35). 

92 …на южную окраину города…— судя по средневековым памятникам, например эпическим поэмам «монгол», в южной части города располагалось место для кремации, а рядом место казни. Юг во многих архаических верованиях связан со смертью. Вероятно, поэтому Яма, бог смерти, является повелителем Юга — Daksi-napati. 

93 …домохозяином…— в тексте grhavasi употреблено в том же смысле, как grhastha и raula. См. примеч.88. 

94 …люди знающие…,—в тексте: jnani; здесь подразумевается «знающие йогу». 

95 дхоти (dlioti) —род мужской одежды, короткая или длинная набедренная повязка. 

96 Дхарма, бенг. Дхормо (Dharma, букв. «божественный закон»)—одно из имен Ямы; в текстах натхов это часто одно из имен Творца, отождествленного с Шивой, см. [БНППП, с. 14]. 

97 свисток (singhanad) — атрибут йогов-натхов длиной примерно пять сантиметров делается из рогов (singha — «рог») оленей, черного буйвола, носорога; это фаллический символ. В свисток йоги обычно дуют перед едой, отправлением естественных нужд, утром и вечером перед религиозным ритуалом. Носят его на шнуре, который тоже считается священным, но отличается от шнура, являющегося атрибутом трех высших каст (см. примеч. 83). Носят его на шее, а не на боку и плетут из девяти нитей, спряденных из шерсти черной овцы, см. [Briggs, с. 11—13]. 

98 В других списках — daksine «на юге», см. [ГБ, с. 75, разночтения]. См. примеч. 92. 

99 мекхоли (mekhali)—род рубашки без рукавов. 

100 мондира (mandira) и портал (kartala — один и тот же музыкальный инструмент, только мондира меньше. Состоят они из двухмаленьких чашеобразных тарелок, которые держат за шнуры, продернутые через середину тарелок. При ударе тарелки, соприкасаясь краями, издают мелодичный звон, см. [Т. Ch. Dasgupta, с. 85]. 

101 канкана, бенг. конкон (kankana) — браслет, который носили между плечом и локтем, ближе к локтю, см. [Т. Ch. Dasgupta, с. 55]. 

102 уджхот (ujhata), другие названия—унчхот (unchata) и па-шули (pasuli) — сложное женское украшение для стоп, состоящее из колец для пальцев, соединенных цепочками на плюсне, см. IT. Ch. Dasgupta, с. об]. 

103 кончали (kancali) — род женской одежды, короткий лиф, прикрывающий только грудь, иногда доходил до талии, на спине завязывался ленточками или шелковыми шнурами с кисточками, см. (Т. Ch. Dasgupta, с. 288— 289]. 

104 мриданга, бенг. мридонго (mrdanga, в тексте — madala) — один из самых популярных ударных инструментов в Индии. Более подробно см. Алендер И. 3. Музыкальные инструменты Индии. М., 1979, с. 28—30. 

105 видьядхари, биддадхори (vidyadhari, букв. «обладательница [магических] знаний») — в мифологии индуизма полубожественные создания женского рода, прекрасные собой, обладающие колдовскими способностями. 

106 Шубочони (Suvacam) — букв. «благо говорящая». 

107 …о поре [своей] жизни…— различаются последовательно десять этапов (состояний—dasa) жизни: эмбриональное, рождение, младенчество, детство, юность, зрелость, старость, дряхлость, умирание и смерть. Здесь имеется в виду дряхлость. 

стк.1000-1499 

108 …под звон бубенцов — имеются в виду бубенцы на кинкини и нупурах (см. примеч. 55, 56). 

109 соверши обряд тела…— в тексте: kaya sadha. Имеется в виду сложный комплекс йогических упражнений kayasadhana ("ритуал тела") или kayasiddhi (букв. "совершенствование тела"); у буддистов ваджраяны — skandhasiddhi. Они призваны помочь натхам обрести власть над всеми физиологическими и психическими процессами в теле, очистить тело, сделать его совершенным, прекрасным, не подверженным старению и разрушению. Согласно санскритскому трактату по йоге "Горакша-сиддханта-санграха", авторство которого приписывается Горокхонатху, этот ритуал не может быть воспринят из книг, а только непосредственно от гуру, духовного наставника. Он предполагает очищение тела, закрытие "врат тела" (см. примеч. 62), задержку дыхания, погружение в медитацию, когда внешний мир перестает воздействовать на чувства и восприятие адепта и наступает состояние внутреннего торможения, но сознание при этом не утрачивается. Подробно об этом см. [Моллик, с. 511— 552; Mahapatra, с. 93—95]. 

110 Повелитель ночи (Nisapati) —одно из имен бога луны Чандры; у него двадцать семь жен. 

111 Горокхаи (Gorakhai)—суф. аi, выражающий почтение. 

112 …богатство…— здесь прана, которая на физиологическом уровне у натхов отождествляется с семенем. 

113 …сокровищница бесстрашия…—т. е. сокровищница жизненной силы, сохранение которой дает возможность натху не бояться смерти. 

114 …при доме… (grha)—на языке йогов "дом" означает "человеческое тело". 

115 лодка, челн (nauka)—в текстах йогов-натхов часто означает "человеческое тело", ср. [ГШ, с. 80, 179], иногда это «прана», см. [Моллик, с. 143—144]. 

116 Смысл иносказаний фрагмента (стк. 1202—1205): ничто не поможет, когда наступит смерть. 

117 …опустел дом…—позволив желаниям и чувствам овладеть телом (домом), Мин впустил в себя смерть (вора). Ср. [ГШ, с. 175]. 

118 Повелитель мира (Jagatisvara)—одно из имен Шивы. 

119 Дигамбара, бенг. Дигоммор (Digambara, букв. "прикрытый [лишь] сторонами света") — одно из имен Шивы в ипостаси нищенствующего аскета. 

120 Самосущий (Bhava)—здесь одно из имен Шивы. 

121 В данном случае (стк. 1246—1251)—попытка устранить противоречие между заповедями натхов, предписывавшими аскетизм, и тем образом жизни, который ведет Шива в мифах индуизма. См. примеч. 65. 

122 Удержи, о гуру… всё сохранится…—это одни из самых загадочных стихов поэмы. Несомненно, здесь дано зашифрованное описание существенных элементов практики натхов, связанной с исполнением ритуала тела йогом-натхом (см. примеч. 109). Подобные фрагменты (иногда они совпадают с данным) встречаются и в других сочинениях натхов, ср. [БНППП, с. 153—155; ГШ, с. 168— 169]. Среди современных немногочисленных исследователей текстов натхов нет единого мнения даже о том, что подразумевается под каждой из четырех лун. Так, К. Моллик считает, что "луна яда" (garalacandra)—это семя [Моллик, с. 140], Раджмохон Натх считает, что—моча [БНППП, с. 154], а Абул Калам Мохаммод Джа-кария [ГШ, с. 169] ошибочно связывает «луну яда» с легендой о том, что Горокхонатх проглотил супругу Шивы (см. стк. 380—401 данного перевода). Интересно, что в эзотерической секте баулов (baula), также использующей йогические обряды, существует тайный ритуал «четырех лун» — can candrabheda, или gayatri-kriya. Баулы под четырьмя лунами понимают четыре субстанции, постоянно вырабатывающиеся в человеческом теле и свидетельствующие о его жизнедеятельности: кровь, семя, кал и моча [Моллик, с. 140]. Но у натхов это явно нечто другое. Вероятно, "первичная луна" (adi candra)—это семя [БНППП, с. 154], половая энергия, которую натхи не должны расходовать, а удерживать и поднимать вверх с помощью хатха йоги. «Луна безумия» (unmattacandra), по мнению Раджмохана Натха, это уже исторгнутое семя. Оно с помощью обряда «ваджроли» (vajroli) может быть сохранено. Описание «ваджроли» см. [Briggs, с. 333—334]. Но ваджроли носит явный його-сексуальный характер, который в большей мере свойствен практике баулов, а не натхов. Подробно о секте баулов см. [Маhapatra, с. 9—74, 149—151]. «Собственная луна» (mja candra)— это та луна, 1/16 которой наполнена напитком бессмертия и которая находится в голове, над нёбом [HYP, с. 53], или в чакре Сахасрара [Briggs, с. 31 б], а по мнению Раджмохона Натха,—в чакре Аджна [БНППП, с. 154]. Возможно, это образное выражение для обозначения психической, духовной энергии. В области пупка (чакра Манипура) или в чакре Муладхара [Briggs, с. 313, 318], по представлениям йогов, находится солнце, которое пожирает нектар бессмертия, льющийся из луны, что является причиной старения [НУР,. с. 61—62]. С помощью специальных йогических поз, воспринятых от гуру, натх должен воспрепятствовать этому. 

123 …перевернувшись…— в тексте: ulatiya, особый термин в учении натхов (см. предисловие, с. 12). В данном случае это может означать призыв Горокхонатха к Минонатху принять йогическую позу Випаритакарини (Viparitakaram, букв. "обратное действие").( У выполняющего ее затылок, шея, лопатки и руки выше локтей покоятся на земле, а таз и прямые ноги подняты вверх под углом к телу и поддерживаются руками, согнутыми в предплечье, более подробно см. [Смирнов, с. 188]. Согласно «Хатха-йога-прадипике», с ее помощью обезвреживается солнце, пожирающее лунный нектар, так как солнце и луна меняются местами, см. [НУР, с. 62]. 

124 …свои мантры…— возможно, имеются в виду сакральный слог "ом" (см. примеч. 1) и мантра дыхания "ханса" (см. примеч. 200). 

125 Трипини (Tripini от Trivem)—место слияния трех священных в индуизме рек—Ганги, Ямуны и Сарасвати—и место паломничества индусов в районе Праяга (совр. г. Аллахабад). На языке же йогов это место, где сходятся основные токи (нади) человеческого тела—Ида, Пингала и Сушумна (см. предисловие, с. 10). Оно находится в чакре Муладхара, а также в чакре Аджна. 

126 …протоки и каналы (khala, jora) —здесь нади, по которым идет жизненная сила — прана. Их в теле, по разным источникам, от 72000 до 200 тысяч, основных же десять, см. [Briggs, с. 307—308]. 

127 Сосуд из высушенной продолговатой тыквы "лау" служит натхам для хранения питьевой воды. 

128 …горсть земли…— по-видимому, имеется в виду обряд погребения йогов-натхов. Их после смерти не кремируют, как принято в индуизме, а хоронят в земле, часто в пещерах, см. [Briggs, с. 39—43]. 

129 …кормчий — здесь гуру, духовный наставник. Ср. [ГШ. предисловие, с. 111]. 

Здесь типичное для натхов иносказание: река—нади в человеческом теле, вода—прана, лодка—тело. Ср. [ГШ, с. 179. 181, 197]. 

130 Лодку… реку Ямуну—также иносказание: неберег (bigha-ta)—небытие, смерть; Ганга—ток Ида, Ямуна—ток Пингала. 

131 …выкипает молоко…—т. е. уходит прана. О солнце и луне см. примеч. 122. 

132 …в тройном очаге — условный перевод tihari — особый род очага, составленного из трех кирпичей или камней [X. Бондопаддхай, с. 1042]. Здесь же, по-видимому, имеется в виду чакра Муладхара, где сходятся Ида, Пингала и Сушумна (см. примеч. 125). Ср. [ГШ, с. 150]. Когда с помощью йогических упражнений шакти Кундалини (она находится в чакре Муладхаре, спящей и закрывающей своей пастью вход в Сушумну—дверь Брахмы—brahma-dvara) пробуждается и выпрямляется, то йог якобы ощущает, будто эту чакру охватил огонь, о чем свидетельствует повышение температуры в данном месте тела, см. [Avalon, с. 19—20; Моллик, с. 141—142]. Следовательно, иносказание "нет огня в тройном очаге" можно понять так, что Кундалини продолжает спать, так как Минонатх не исполняет ритуала кайясиддхи (совершенствование тела), см. примеч. 109. 

133 Светильник погасишь…— т. е. если не сохранишь прану, то наступит смерть. 

134 Учителем Минонатха в мифах натхов выступает Шива. 

135 чандал, бенг. чондал (candala) — представитель одной из самых низших неприкасаемых каст. 

136 …б городе (nagara) — в текстах йогов под городом подразумевается человеческое тело, ср. [ГШ, с. 177]. 

137 Кхемаи (Khemai, от санскр. глагола ksi — "властвовать", "контролировать", "повелевать") — в текстах натхов означает "обуздывание", "подавление страстей и чувств", "воздержание". Это понятие часто персонифицируется в образе стража, который не позволяет чувствам и страстям овладеть телом йога и разрушать его, см. [Mahapatra, с. 94; Sh. Dasgupta, с. 267—268]. Кхемаи часто, как и в данном случае, противопоставляется богу любви Каме, его атрибутам, ср. [ГШ, с. 165]. 

138 куркума (желтый аронник) —корнем куркумы йоги часто окрашивают свои одежды в желтый цвет; желтый цвет символизирует и плодородие, и смерть, а по некоторым народным представлениям, защищает от злых духов-людоедов, см. [Briggs, с. 18—19]. 

159 …бетель с камфорой…—листья бетеля (Piper betel) с добавлением камфоры, измельченных арековых (бетелевых) орешков и извести употребляются в Индии для жевания и обладают легким наркотическим воздействием. 

140 рудракша, бенг. рудраккхо (rudraksa)—дерево Eleocarpus. ganitrus. Четки из твердых ягод этого священного дерева Шивы особенно популярны у йогов-шиваитов. Длинные четки из 32, 64, 84 или 108 плодов носятся на шее, более короткие из 18 или 28 плодов—на запястье [Briggs, с. 13—15]. О серьгах см. примеч. 19. 

141 Смысл данной строки не совсем ясен. Возможно, имеются в виду двенадцать ночей новолуния в течение года. В это время строго запрещается близость с женщиной. Тантристы и суфии в Индии считают, что состояние мужского семени прямо зависит от лунных фаз. Сходные мотивы встречаются и в других произведениях натхов, ср. [ГГ, с. 547; ГШ, с. 158]. 

142 священная смоковница (asvatha) —дерево Ficus religiosa. 

143 Айравата, бенг. Ойработ (Airavata, букв. "рожденный из океана") — в мифологии индуизма боевой слон бога Индры. 

144 анкуш (ankusa) — железный крюк на деревянной рукоятке, которым погоняют слона. 

145 …поток…—здесь учение йоги. 

146 Божественный храм (Srimandira) — по-видимому, здесь имеется в виду головная чакра Сахасрара, куда должна подняться Кундалини и там слиться с Шивой — Параматмой, атманом (божественный абсолют, чистое сознание), ср. с Небесным храмом (Gagana mandira) в [ГШ, с. 158]. 

147 Угасло лунное сияние…—здесь двойной смысл: 1) истрачена жизненная энергия (на физиологическом уровне—семя); 2) нектар бессмертия, наполняющий луну в теле, пожрал огонь, см. примеч. 122. 

148 …щелкая пальцами—по-видимому, имеется в виду магическое действие. В тантрических обрядах щелканием пальцев отгоняют злых духов, см. [X. Бондопаддхай, с. 1048]. 

149 душа (тапа—"разум", "душа", "сознание")—в текстах натхов это слово часто употребляется в смысле "нечистое, неправедное сознание", т. е. находящееся во власти желаний, страстей, ср. [ГШ, с. 165; там же, предисловие, с. III]. 

150 Нет воды…. берега…— иносказание о пруде, если следовать Абулу Каламу Мохаммоду Джакарии [ГШ, с. 178], можно расшифровать следующим образом: пруд на языке йогов—это человеческое тело, вода — мирские страсти, желания. С помощью хатха йоги тело и сознание натха не испытывают желаний ("в пруду нет воды"), и он перестает воспринимать окружающий мир, сознание сливается с первоначальной космической пустотой (шуньятой); так натх достигает бессмертия — жизненной силой "затопило берега". Ср. [ГШ, с. 177]. 

151 …в гнезде… крыши…—гнездо без яйца—это, видимо, совершенное тело йога-натха, летящий птенец — его сознание, умиротворенное, не знающее желаний, слившееся с космическим сознанием в чакре Сахасраре. И далее тот же смысл: город — тело, люди — желания, чувства, город без людей—бесстрастное тело йога, сознание которого чисто, исполнено покоя. 

152 Слепец продает…— это иносказание получило различные толкования. У Абула Калама Мохаммода Джакарии мы находим следующее объяснение: "слепец" — это наставник в учении натхов. Он свой мистический опыт, который, как полагают натхи, невозможно ни воспринять, ни сообщить с помощью органов чувств, передает ученику ("глухому") сверхъестественным образом [ГШ,с. 178]. Другую интерпретацию дает Ш. Дасгупта: слепой—это невежественный человек, не посвященный в йогу, который разрушает свое тело («продает»), а глухой, покупающий у слепого,—смерть, см. [Sh. Dasgupta, с. 277]. 

153 рот… землю — иносказательное описание кхечари мудры*, с помощью которой йог, как считают, препятствует утробному огню (солнцу) пожирать амриту, льющуюся из луны, расположенной в голове над нёбом (см. примеч. 122). Этот нектар бессмертия течет из луны в рот по нади Шанкхини, бенг. Шонкхини (Sankhini), нижнее отверстие которой йоги-натхи называют десятой дверью (dasami dvara). При выполнении кхечари мудры язык заводится назад так, чтобы конец его закрыл заднее отверстие носовых раковин (т.е. десятую дверь). Для этого йоги постепенно подрезают уздечки языка. Выполняя кхечари мудру, йог якобы пьет нектар "бессмертия и наполняет им все тело, которое становится "прекрасным. благоуханным и неувядаемым", подробнее см. [HYP, с. 52— 56]. Домохозяин — здесь йог, который владеет своим телом и всеми процессами в нем. 

* Мудра (mudra, букв. "знак", "жест") — в хатха йоге "выразительное положение тела при медитации" [Смирнов, с. 34]. В трактате "Хатха-йога-прадипика" дано следующее толкование кхечари (khecari): "движущийся в акаше" (kha — "акаша", car — "двигаться") (HYP, с. 51). Акаша—один из пяти основных элементов материального мира, центром его в человеческом теле является чакра Вишудха. 

154 стража (prahara) — восьмая часть суток, отрезок времени в три часа. Первая стража ночи длится с шести до девяти часов вечера. 

Здесь и далее (стк. 1492—1506)—сложное иносказание. По аналогии с подобным фрагментом в [БНППП, с. 157—158j можно понять, что четыре стражи ночи—это срок жизни человека, не следующего учению натхов, чей разум спит. Но так как ниже [см. стк. 1506] говорится о четырех стражах сознания, можно этот текст расшифровать иначе, в духе концепции о четырех состояниях сознания, описанных еще в Упанишадах через психологию сна как четыре состояния атмана (см. примеч. 146), как процесс познания его человеком. Первое состояние "бодрствования", когда субъект всеми органами чувств (в индийской философии их четырнадцать) воспринимает внешний мир. Второе состояние — "сон со сновидениями", когда человек отстраняется от восприятия раздражителей внешнего мира (звук, цвет, запах) и воспринимает всё лишь внутренними "органами" (разумом — manas, самосознанием — aharhkaга). Третье состояние—"глубокий сон без сновидений", когда человек ничего не воспринимает и сознание уходит. И, наконец, четвертое состояние (caturtha или tyriya)—самадхи, когда наступает некий транс, внутреннее торможение, при котором сознание не утрачивается, как в третьем состоянии, но не воспринимает внешний мир — индивидуальное сознание сливается со всеобщим, чистым сознанием—атманом. Подробнее см.: Древнеиндийская .философия. Начальный период. М., 1972, 2-е изд., предисл., с. 18—19; [Смирнов, с. 163—164]; Dasgupta S. Yoga as Philosophy and Religion. L., 1924, с. 136—137, 147—149. Натх с помощью йогических упражнений стремится, пройдя последовательно три первых состояния, достичь состояния самадхи. 

155 …мучительный сон…— т.е. человек находится во власти страстей и желаний и растрачивает жизненную энергию. Чтобы избежать этого, ему следует обратиться к йоге "обратного действия" (в тексте "движение против течения"), см. предисловие, с. 12 к примеч. 109. 

156 Внимай же радостно звукам…— занимаясь йогой, поднимаж, жизненную силу вверх, через чакры, йог-натх слышит внутри себя соответствующие разным этапам йоги и чакрам звуки, которые как бы являются разновидностями одного божественного космического звука—нады. Нада, бенг. над (nada) возникает при акте творения и через него мир проявляет себя (о наде подробно см. [Avalon с. 33—34; Моллик, с. 468]). Слышимые йогом звуки соответствуют четырем ступеням, соотносимым с четырьмя состояниями сознания (см. примеч. 155). Как указано в "Хатха-йога-прадипике", на начальных низших этапах это громкие звуки, затем они становятся все тише. Сначала это грохот океана, гром, барабанный бой, затем—звуки рога, колокола, и на последнем, высшем этапе—тихие нежные звуки колокольчиков, флейты, щипковой семиструнной вины и жужжание пчел. Самососредоточение на внутренних звуках помогает йогу отключиться от внешнего мира [HYP, с. 90—92]. Здесь по-видимому, наступает момент, когда йог слышит радостные звуки в области сердца—в чакре Анахате, эти звуки свидетельствуют о том, что жизненная энергия поднялась по току Сушумне до этой чакры. Именно тогда, как утверждают трактаты по йоге, тело йога освобождается от болезней, обретает молодость и красоту [Моллик, с. 463—469]. 

157 Вор—здесь женские чары, масло—прана. 

158 …атману—атман, атма (atmana, atma)—первичная реальность, всеобщая абсолютная субстанция, чистое космическое сознание, отождествляемое натхами с Шивой, царящим в чакре Сахасраре. 

159 …бесценный, драгоценный камень—на языке йогов—мужское семя. 

стк. 1500-2169 

160 действие (karma) — имеется в виду карма йога, одна, из разновидностей йоги—йога действия; подразумеваются бескорыстные действия, ведущие к достижению поставленной религиозной цели, в основе которых лежит представление, что во всех чувствующих. существах присутствует высшая божественная субстанция, подробнее см. The Cultural Heritage of India, vol. 3. Calcutta, 1953, с. 453-и [Briggs, с. 262—264]. 

161 Владыка знания (Jnananatha) — здесь эпитет Шивы. 

162 Божественный храм—см. примеч. 146. Здесь имеется в виду достижение состояния самадхи, см. примеч. 154. 

163 В данном фрагменте (стк. 1512—1538)—сложное иносказание о йогическом ритуале натхов "кайясиддхи" (см. примеч. 109) которым надлежит заниматься ежедневно — все дни недели. 

Ветер (vayu, pavana)—в йогичёских текстах жизненное дыхание, жизненная энергия, подробно см. [Avalon, с. 75—78]; сверкающий огонь — возможно, здесь ток Сушумна, который символизирует огонь. С помощью йогических упражнений, в частности дыхательных, следует заставить прану (ветер) покинуть Иду (в тексте—Ганга или Ингала) и Пингалу (Ямуна) и подняться вверх по Сушумне (в тексте—»посередине»). Этот процесс называется единением луны, солнца и огня, т.е. Иды, Пингалы и Сушумны. Считается, что в этот момент Ида и Пингала как бы отмирают, см. [hyp, с. 27—29, 46, 48—49]. Тогда прана не уйдет из тела — "положить вора" (стк. 1515). Впрочем, последнее можно понять и иначе—будут преодолены желания и страсти и в теле сохранится семя. 

164 Сумеру, или Меру, бенг. Шумеру (Sumery) —в мифологии индуизма название горы, центра земли. На языке йогов—это позвоночный столб в теле, в нем проходит ток Сушумна. 

166 …в небе полнолуния… солнце — по-видимому, это то место над нёбом, где находится луна с амритой, солнце — здесь утробный огонь, который может пожрать капающий из луны напиток бессмертия, см. примеч. 122, ср. [БНППП, с. 159]. 

166 …с самого основания — по-видимому, имеется в виду чакра Муладхара. 

167 вода (pani)—здесь на языке йогов—семя, ср. [ГШ, с. 180; БНППП, с. 159], которое является источником праны и которое следует оберегать от огня страстей и в то же время соединить с огнем Сушумны, т. е. поднять вверх по Сушумне. 

168 Сригола (Srigola) —то же, что Божественный храм, см. примеч. 146, 162, о музыке см. примеч. 156. 

169 Мир Индры (Indrer bhuvana) —в мифологий индуизма один из семи небесных миров, который расположен между солнцем и Полярной звездой. По представлениям йогов, в человеческом теле, микрокосмосе, также существуют семь миров [БНППП, с. 112—ИЗ]. Здесь имеется в виду чакра Сахасрара, где находится Великий отшельник (mahamuni) Шива. 

170 …удержи слона внутри храма—уподобление сознания слону встречается и в песнях "чорджо" поэтов, принадлежавших к секте сахаджья, см. [Sh. Dasgupta, с. 114, 127]. "Буйный слон"—это неуспокоенное сознание, мучимое желаниями и страстями. Умиротворению сознания, по представлениям йогов-натхов, способствуют дыхательные упражнения (пранаяма), так как пока дыхание в теле не обуздано и не контролируется, сознание беспокойно [HYP, с. 26]. 

171 двуротую змею — под двуротой змеей имеется в виду нади Шанкхини, верхнее отверстие которого и есть десятая дверь, см. примеч. 153. Через второе, нижнее отверстие поднимается семя (половая энергия), наполняя Шанкхини жизненной силой, амритой, см. [Моллик, с. 143]. 

172 шуя (suya) — вид мелкого попугая, в бенгальском фольклоре сказочная птица, обладающая даром предвидения. Здесь же под туей подразумевается чистое космическое сознание, обращенное не во внешний мир, а в себя, ср. [ГШ, с. 180]. Пустой храм—головная чакра Сахасрара. 

173 агрон (agrana от agrahayana) — восьмой месяц индийского календаря (ноябрь—декабрь). В Индии различают шесть времен года; хемонто (зима) — пятое время года. 

174 проток Брахмы (brahmanala) — одно из названий Сушумны [Моллик, с. 144]. Очищению нади в теле способствуют дыхательные упражнения (пранаяма), подробнее см. [HYP, с. 33—44]. 

175 враги — здесь, по-видимому, старость и смерть. 

176 Арундхати, бенг. Орундхоти (Arundhati) — в мифологии индуизма название утренней звезды, персонифицированной как преданная жена святого мудреца Васиштхи, на языке йогов же означает шакти Кундалини [HYP, с. 66]. Абхайя, бенг. Обхойя (Abhaya, букв. "бесстрашная, уносящая страх")—в мифологии индуизма одно из имен супруги Шивы, здесь же употреблено в смысле "небоязнь смерти" или, возможно, как еще одно название Кундалини, которую с помощью йоги следует поднять в чакру Сахасрару. 

Небо (akasa) — здесь, по-видимому, космическое пространство—чакра Сахасрара. 

177 патала—см. примеч. 5, здесь чакра Муладхара; вода—см" примеч. 167, слон—см. примеч. 170. 

178 магх (magha)—десятый месяц индийского календаря, соответствует январю—февралю. 

179 пхальгун (phalguna) — одиннадцатый месяц индийского календаря (февраль—март). 

180 четыре врага—это любовная страсть, гнев, алчность и невежество, без обуздания которых натх не достигнет своей цели, ср. [ГШ, с. 172, БНППП, с. 161]. 

181 Пятизвучная (рапса sabdi) музыка—т. е. звуки пяти инструментов [X. Бондопаддхай, с. 1254]. О звуках, слышимых йогом внутри себя, см. примеч. 156. 

182 дундубхи (dundubhi, в тексте: dhundhumi)—вид древнего барабана. В некоторых трактатах по йоге указывается, что йог слышит звуки барабана, когда прана по Сушумне доходит до чакр Анахата (в области сердца) и Аджна (межбровье) [Briggs с. 341—342]. 

183 пчелы—в тексте: bhramara (м. р.) и bhramari (ж. р.)— по-видимому, это Шива, восседающий в Тысячелепестковом лотосе—чакре Сахасраре, и Кундалини. Ср. [ГШ, с. 151], где Сахасpapa называется пчелиным ульем. 

184 бойшакх (baisakha) — первый месяц индийского календаря, соответствует апрелю—маю. 

185…в пещере—пещера (gahana) также "уединение", "лес"; заниматься йогой предписывается в уединении. Подробно см. [HYP, с. 5—9; Моллик, с. 400—401]. На западе Непала существует пещерный храм, где, по преданию, жил сам Горокхонатх [Briggs с. 78—79]. 

186 …отказавшись от сандала…— т. е. пренебрегая йогой, заповедями натхов. 

187 джойштхо (jyaistha) — второй месяц индийского календаря, соответствует маю—июню. 

188 Полная нектара змея…—нади Шанкхини (см. примеч. 153 и 171); Кайласа, бенг. Койлаш (Kailasa)—в мифологии индуизма обитель бога Шивы, одна из гор в Гималаях. 

189 ашарх (asarha)—третий месяц индийского календаря, соответствует июню—июлю. 

190 Шакти — здесь Кундалини. 

191 срабон (sravana) — четвертый месяц индийского календаря, соответствует июлю—августу. 

192 …река… посредине…—ток Сушумна. 

193 лодка — по-видимому, здесь подразумевается шакти Кундалини. В "Горакшашатаке" говорится, что в чакре Муладхара находится спящая Кундалини, свернувшаяся в восемь колец [Briggs, с. 295]; возможно, "восемь локтей" в тексте — намек на это обстоятельство. 

194 Здесь иносказание построено на парадоксе: маленький попугай шуя (см. примеч. 172) поедает мышь и кошку. Возможное толкование: чистое космическое сознание, олицетворенное Шивой (шуя), вбирает в себя, уничтожает индивидуальное, материальное сознание (мышь, кошка). Ср. с подобными иносказаниями [ГШ, с. 180 и Sh. Dasgupta, с. 488]. 

195 бхадро (bhadra) —пятый месяц индийского календаря, соответствует августу—сентябрю, это сезон ливней, обычно голодное для Бенгалии время года. 

196 …подумай о еде…—т. е. о вкушении лунного нектара, см. примеч. 122, 163. 

197 …объедини луну и солнце…—т. е. Иду и Пингалу. См. примеч. 163. 

198 град бесстрашия (Abhaya puri) — здесь, по-видимому, чакра Сахасрара, ср. примеч. 176. 

199 …птица в пруду…— пруд — здесь, по-видимому, тело или чакра Сахасрара, птица—чистое, не замутненное желаниями и чувствами космическое сознание (атман). Ср. со стк. 1482 и примеч. 150. 

200 Серый гусь (hasa от hamsa) на языке йогов употребляется в двух значениях: 1. В значении "атман", см. примеч. 158; [ГШ, с. 35, 160]. 2. Как название великой мантры—мантры дыхания, где, если говорить упрощенно, мистический слог «ha» — это выдох, а «sa» — вдох [Briggs, с. 307]. В сочинении "Горакшашатака" упоминаются десять разновидностей действующих в теле "дыханий" (vayu, букв. "ветер"), осуществляющих определенные физиологические функции, из которых две, прана и апана, бенг. опан (арапа), имеют отношение к мантре "ханса". Таким образом, прана—"жизненная энергия" — в терминологии хатха-йоги имеет второе, более узкое (значение— вдох ("верхнее дыхание"); апана же это выдох ("нижнее дыхание"), благодаря которому, по убеждению йогов, происходит переваривание пищи и выделение отходов из человеческого тела. Считается, что при вдохе—пране апана ("нижнее дыхание") втягивает воздух вниз (звук "sa"), при выдохе прана ("верхнее дыхание") подтягивает апану вверх и происходит выдыхание воздуха (звук "ha"). И так попеременно 21600 раз в сутки человек как бы произносит сакральное для йогов слово "hamsa", см. перевод "Горакшашатаки" [Briggs, с. 292—293]. Цель йога — объединить апану и прану в области пупка, т. е. задержать дыхание. 

201 картик (kartika) — седьмой месяц индийского календаря, соответствует октябрю—ноябрю. 

202 луна—в тексте: kala, см. примеч. 122 и 164. 

203 Познай Параматму…— т. е. соедини Кундалини с Шивой, наводящимся в чакре Сахасраре (о Параматме см. примеч. 146, 158), тогда достигнешь бессмертия. 

204 …у основания…— имеется в виду основание Сумеру (ср. со стк. 1609 ниже), т. е. чакра Муладхара. 

205 лотосы—еще одно название чакр в теле. 

206 изогнутый проток (benka nala)—метафорическое обозначение Шанкхини [Моллик, с. 142—143; Sh. Dasgupta, с. 275].0 Шанкхини см. примеч. 153. 

207 Здесь луна и солнце означают вдох и выдох [Моллик, с. 141]. См. также примеч. 163 и 200. 

208 Всевышний (Qosai) — здесь Шива, который, по учению яогов, является чистым космическим сознанием, присутствующим в чакре Сахасраре. 

209 Здесь имеется в виду достижение состояния самадхи. См. примеч. 154. 

210 перевернутый цветок—чакра Сахасрара, или Тысячелепестковый лотос, который изображается повернутым чашечкой вниз [Briggs, с. 3161. Вообще все лотосы-чакры изображаются с лепестками, опущенными вниз, но, когда шакти Кундалини проходит через них, считается, что они поднимают их вверх [Avalon, с. 116]. 

211 разожги огонь—имеется в виду "огонь йоги", т. е. следует заняться йогой; тройной очаг см. примеч. 132. 

212 Иносказание этой строки (1622) неясно. Некоторые трактаты по йоге указывают, что в человеческом теле существуют шесть времен года и весна находится у корня языка [ГШ, с. 151], куда подходит нади Шанкхини (см. примеч. 153), по которой следует поднимать прану к языку. 

213 …огонь без золы…—подразумевается "огонь йоги". 

214 Бенарес (Varanasi) — на языке йогов так часто называют чакру Аджну [Моллик, с. 315]. Тогда «совершай омовение в Бенаресе» означает поднять Кундалини до этой чакры, см. [Briggs, с. 331]. 

214а проток, Индры (Indranala)—возможно, Шанкхини. 

215 екадоши (ekadasi, букв. "одиннадцатый") — в индуизме пост, соблюдаемый в одиннадцатые дни светлой и темной половины лунного месяца. В сочинении натхов "Ожерелье из костей" говорится, что в человеческом теле одиннадцать главных токов, и одиннадцатым назван ток Шанкхини, см. [БНППП, с. 138]. Возможно, здесь он и имеется в виду. 

216 сверкающий лотос—по-видимому, чакра Сахасрара. В "Горакшашатаке" говорится, что, когда йог достигает состояния самадхи (см. примеч. 154), он видит непрекращающееся сияние [Briggs с. 289]. 

217 сосуд с амритой — здесь луна, наполненная напитком бессмертия, см. примеч. 122. 

218 Под восьмью существами (astajana) здесь подразумеваются восемь сверхъестественных способностей (astasiddhi), которыми якобы обладают натхи благодаря занятиям йогой: способность становиться каких угодно размеров (большим или малым), способность добывать что угодно и переноситься куда угодно, непреклонная воля, превосходство (имеется в виду власть над материальными элементами), исполнение желаний, неподвластность (независимость) законам бытия. Подробно см. [Моллик, с. 560—562]; Vijnana Bhiksu. Yoga-Sara-Sangraha. Text in Devanagari and English Translation by, Ganganatha Jha. Madras, 1933, с. 112, 113. 

219 …пустой мудростью…— в тексте: sunyajnaha — здесь непереводимая игра слов. Шуньяджняна значит прежде всего "учение о шуньяте". В контексте учения натхов — это пустое космическое пространство до акта творения, олицетворением которого является бог Ниранджана (см. примеч. 30). Иог-натх стремится достичь состояния шуньяты—пустоты, когда устраняются все различия физиологического и психологического плана. Тогда он не испытывает желаний, ""внешний "мир — не оказывает воздействия на его чувства, для него не существует ни пространства, ни времени, ни смерти. Подробно о развитии идей шуньяты от буддизма до учения натхов см. [Моллик, с. 340—361]. 

220 Урваши, бенг. Урбоши (Urvasi)—в мифологии индуизма прекрасная небесная дева —апсара. 

221 Джолантори (Jalantari от Jalandhari) — Хари-пха (см. примеч. 25). О том, как Гаури ввела в искушение сиддхов Хари-пха и Кан-пха, см. стк. 228—243 перевода. 

222 радха (Radha)—в мифологии индуизма пастушка, земная возлюбленная Кришны (в тексте Кану). 

223 Повелитель богов (Dever devata, букв. "бог богов") — здесь, скорее всего, имеется в виду Индра, который в мифах часто выступает сластолюбцем, соблазняющим чужих жен. 

223а Гандхарва, бенг. гондхорбо (gandharva)—в мифологии индуизма полубоги, небесные музыканты, певцы. 

224 Рама, бенг. Рам (Rama)—герой древнеиндийского эпоса "Рамаяна" ("Сказание о Раме"), в мифологии индуизма считается одним из главных земных воплощений (аватара) бога Вишну. 

Джанаки, бенг. Джаноки (Janaki, букв. "дочь [царя] Джанаки") — одно из имен Ситы, супруги Рамы. 

225 Бесплотный (Ananga) — одно из имен бога Камы; он был испепелен взором Шивы (см. примеч. 35). 

Рати, бенг. Роти (Rati букв. "любовь, страсть")—супруга Камы. 

226 Рукмини (Rukmini), Сатьябхама, бенг. Шоттобхама (Satyab-hama) и Джамбувати, бенг. Джаммоботи (JambavatT) — имена жен Кришны. 

227 Равана, бенг. Рабон (Ravana)—демон, персонаж древнеиндийского эпоса "Рамаяна", похитивший Ситу и убитый Рамой. 

Мандодари, бенг. Мондодори (Mandodan) —любимая жена Раваны. 

228 Рамбха, бенг. Ромбха (Rambha) —прекрасная небесная де-ва-апсара; согласно "Рамаяне", она была женой Налакуберы, сына Куберы (бог богатств в индийской мифологии), а не гандхарвов (см. примеч. 223а). 

229 шастры (sastra)—под шастрами традиция подразумевает Веды, пураны, философские и другие древнеиндийские сочинения по различным отраслям знаний, пользовавшиеся в средневековье и позже непререкаемым авторитетом. Ссылаются на них часто, как и здесь, лишь для доказательства своей правоты. 

230 пятьдесят блюд (pancas byenjana)—устойчивое сочетание в бенгальской средневековой литературе и фольклоре для обозначения роскошной и обильной еды. Ср., например, [ЧМ, ч. II, с. 97]. 

231 глупца…— в тексте: pasubuddhi, букв. "с разумом животного". 

232 …кожаная петля…— петлей (арканом) из кожи бог Яма вынимает души из тел умерших. 

233 роса—здесь лунный нектар бессмертия (семя). См. примеч. 122. 

234 …подчинишь себе коня….— здесь до конца не проведенное частое для сочинений по йоге сравнение жизненного дыхания (ветра) с конем или возницей, а сознания—с всадником или колесницей, см. стк. 2109—2112 перевода; [ГБ, с. 178, разночтения; HYP, предисловие, с. X]. 

235 Кала, бенг. Кал (Kala, букв. "время", "смерть") — одно из имен Ямы. 

236 В новолуние, в последний день лунного месяца, по индусским поверьям, запрещена близость с женщинами, см. примеч. 141. 

237 Смысл данного фрагмента (стк. 1959—1962) следующий: женщина (тигрица) лишает мужчину праны (кувшин с молоком— луна с амритой в человеческом теле) и его подстерегает смерть (кот). Жизненная энергия (семя) вместо того, чтобы идти вверх и наполнять луну амритой, уходит из тела ("вылито на землю"). 

238 дарипути (daripufi) —вид мелкой рыбы. Здесь также иносказание: гора—это позвоночный столб в теле (см. примеч. 164), ручей — ток Сушумна, по которому поднимается Кундалини (дарипути). 

239 На спину… восемь мешков — это иносказание не совсем ясно: лягушка — возможно, Кундалини, а восемь мешков — восемь сверхъестественных способностей натхов (см. примеч. 218). Jhuli ("сума", "мешок") может также означать нади в теле, см. [X. Бон-допаддхай, с. 972; ср. ГБ, с. 183] и стк. 1574 данного перевода. 

240 слепой брат…— здесь иносказание, сходное с приведенным выше, см. стк. 1485 перевода и примеч. 152, калека брат (khora bhai)—в других списках "глухой брат" (boba bhai), см. [ГШ, предисловие, с. 120], беспалый брат—здесь гуру. 

241 …слева ветер —- по-видимому, здесь имеется в виду одно из дыхательных упражнений пранаямы, когда вдыхают воздух-прану через нади Иду, т. е. через левую ноздрю, см. [HYP, с. 27]. 

242 …жизнь всех [существ]…— источником жизни в теле натха, считают жизненную энергию (в тексте памятника: maharasa, prana). 

243 По какому протоку приходит…— по-видимому, здесь прана означает вдыхаемый воздух (прана), идущий по нади Иде, выдыхаемый воздух (апана) идет по нади Пингале, см. примеч. 200. 

244 атман—см. примеч. 146, 158. Слияние с атманом в человеческом теле происходит, по воззрениям натхов, тогда, когда Кундалини по нади Сушумне доходит до чакры Сахасрары. Иог-натх пребывает в это время в трансе самадхи, он полностью отключен от внешнего мира и время не властно над ним. 

245 вода (jala)—здесь, по-видимому, прана (см. примеч. 167), кувшин (kumbha) может означать на языке йогов и тело, и луну с амритой, см. примеч. 122 и 237, ср. со стк. 1959—1962. Сохранить прану в теле, а также не дать утробному огню поглотить нектар бессмертия из луны — цель йогических занятий натха. Когда это ему удается, "вода…. благоденствует". Эту строку можно понять и так: kumbha — сокращенная форма от kumbhaka ("задержка дыхания"), играющей огромную роль в упражнениях хатха йоги и в сохранении жизненной силы в теле, см. [HYP, с. 42—44]. 

246 ветер (viyu) — здесь жизненная энергия, дыхание, достигшее чакры Сахасрара (в тексте—небо) и сливающееся там с космическим сознанием — атманом. 

247 …исчезает в атмане…—в тексте: amale gamana kare, букв. "идет в подчинение", что на языке йогов означает "исчезает в атмане" [X. Бондопаддхай, с. 298]. Слияние индивидуального сознания с космическим (атманом) происходит, когда йог-натх достигает состояния самадхи, см. примеч. 244 [Briggs, с. 343]. 

248 …пробуждает разум…—человек, посвященный в учение натхов и исполняющий ритуал тела, пробуждает свой разум. Разум неофита пробуждает гуру. 

249 Где живет сознание, где — ветер? — сознание (mana) находится в головном мозгу (чакры Аджна и Сахасрара). Ветер (см. примеч. 246) является формой существования сознания; пока он не слился с атманом, он живет в сердце (чакра Анахата), см. [Моллик, с. 129]. 

250 Таттва, бенг. тотто (tattva, букв. "суть"), а также махабхута, бенг. мохабхут (mahabhuta, букв. "великие элементы") — пять субстанций в древнеиндийской философии, сочетание которых дает все разнообразие материального мира, живого и неживого. По представлениям йогов-натхов, в чистом виде они присутствуют в чакрах человека. Ниже они перечисляются по восходящей линии от более плотных, грубых сутей до более тонких: 

1. Земля <(prthivi)—самая грубая суть, воспринимается она через запах, обонянием. Центром ее в человеческом теле как микрокосмосе является самая нижняя чакра Муладхара, символизирует ее мандала (сакральная геометрическая фигура)—квадрат желтого цвета. 

2. Вода (apas)—воспринимается через вкусовые ощущения, центр ее—чакра Свадхистана, символизирует ее мандала—белый полумесяц. 

3. Огонь (tejas)—воспринимается зрением (цвет—присущее ему качество), а также через действие (все уничтожает); центр его—чакра Манипура, его мандала—красный треугольник. 

4. Воздух или ветер (vayu) — воспринимается осязанием, его центр—чакра Анахата, его мандала—серая (дымчатая) шестиугольная звезда. 

5. Эфир (akasa) — источник звуков, воспринимается слухом, его центр—чакра Вишудха, мандала—белый круг. Подробно см. [Avalon, с. 115—123 и табл. на с. 141—142]. 

251 звуки—в тексте: sabda. По-видимому, здесь имеются в виду два рода звуков, упоминаемых во многих трактатах по йоге, теория которых была разработана еще в древнеиндийской философской системе миманса. Различаются звук дхвани и звук ахата (брахман). Дхвани, бенг. дхони (dhvani) —это звук, который производят ударом друг о друга двух предметов, это звуки внешнего мира. Звук ахата, или брахман (ahata sabda, brahmana sabda), разновидность божественного мистического звука—нада (nada). Подобные звуки слышит йог-натх внутри себя, достигнув определенной стадии медитации. См. [Avalon, с. 33—34, 85—86, 120 и др.] и примеч. 156. 

252 Линга, бенг. линго (linga) — здесь употреблено в смысле, близком к понятию лингашарира в текстах упанишад и в древнеиндийских философских системах санкхья и Веданты, и означает "тонкое тело", см. [Моллик, с. 325—326 и Dasgupta S. A History of Indian Philosophy. Cambridge, 1932, vol. 2, с. 75—76]. Натхи называют этим словом индивидуальное сознание. Линга имеет еще одно немаловажное значение для йогов — это фаллос, обожествленный символ творческого начала бога Шивы. Четыре линги находятся в человеческом теле, три из них—в чакрах Муладхаре, Анахате, Аджне, см. [Avalon, с. 118, табл. на с. 141—142; Briggs, с. 311, 314, 315]. 

253 фрагмент, состоящий из стк. 2001—2128,—наиболее схоластическая часть поэмы; он включает отработанные веками вопросы и ответы; по-видимому, таким образом духовный наставник (гуру) обучал неофитов теории и догмам культа натхов. Эта форма в средневековой бенгальской литературе была общепринята для теологических произведений (см. Шориф Ахмод. Шовал шахитто. Дакка, 1976). Вопросы, хотя и звучат для уха экзогета многозначно, требовали, вероятно, совершенно определенных и однозначных ответов, см. [Моллик, с. 128—130], где приведены сходные вопросы и ответы из подобного сочинения на хинди. Данный фрагмент имеется лишь в одном списке, см. [ГБ, с. 195, сноска]. 

254 Откуда получено тело…— если судить по ответу, который дается на первый вопрос в стк. 2067—2070, здесь имеется" в виду космический аспект творения, см. примеч. 282. 

255 Ответ на второй вопрос дан в стк. 2071—2072. Непроизносимая мантра—это мантра дыхания "ханса" (см. примеч. 200), ведь дыхание беззвучно. 

256 Ответ на этот вопрос содержится в отк. 2079-2080. О пятизвучной музыке, которую слышит йог, достигнув определенной степени созерцания, см. примеч. 156 и 181. Под стражником подразумевается Кхемаи, см. примеч. 137. 

257 Ответ на четвертый вопрос см. в стк. 2081—2082. Срихат (Srihat) —то же, что Сригола или Божественный храм, см. примеч. 168 и 146. В Срихате (Сахасраре), по мнению йогов, находится третий небесный мир—сатьялока, см. [БНППП, с. 113]. 

256 …где можно [услышать]…—условный перевод katha ghana para tali; данный фрагмент текста дан составителем со знаком «?» так же, как ответ на этот вопрос в стк. 2083—2084, см. [ГБ, с. 189, 193]. О звуках, слышимых йогом-натхом, см. примеч. 156. 

В пятом ответе (см. стк. 2083—2084) говорится о пробужденной йогическими упражнениями Кундалини, которая покидает чакру Муладхару ("свой дом") и поднимается вверх по Сушумне ("сосуду"). 

259 Ответ на шестой вопрос дается в стк. 2085—2088. См. также примеч. 30. 

260 сансара, бенг. шоншар (sarhsara) — круг бытия, земная жизнь. 

261 Ответ на вопрос о роли гуру дан в стк. 2089—2098. 

262 Вода, земля и небо (т. е. эфир)…—здесь упомянуты три из пяти сутей—таттв (см. примеч. 250), из комбинаций которых состоят живые существа. Когда жизненная сила (прана, ветер) покидает живое тело, оно разрушается, комбинации таттв распадаются, и они, освобождаясь, предстают в чистом виде и соединяются с их космическими формами — танматрами. Ответ на восьмой вопрос см. стк. 2099—2100. 

263 Частичный ответ на девятый вопрос содержится в стк. 2101—2102. Жизненная сила ("ветер") является пищей желаний и страстей человека, ее же "питает", т. е. составляет, амрита (на физиологическом уровне—семя). Ср. [ГШ, с. 160]; см. также при-меч. 122 о солнце, пожирающем нектар бессмертия. 

264 Ответ на этот вопрос содержится в стк. 2103—2112. 

265 Ответ на одиннадцатый вопрос см. стк. 2113—2114. В тексте sabda ("слово", "звук") и dhvani ("звук") употреблены в несколько ином смысле, чем раньше, см. примеч. 251. Sabda и dhvani здесь, по существу, синонимы, и в ответе употреблено только слово dhvani. 

266 Ответ на двенадцатый вопрос дан в стк. 2115—2116. Здесь имеется в виду следующее: индивидуальное сознание, успокоенное с помощью хатха йоги, сливается, исчезает в Ниранджане (о нем см. примеч. 30), место пребывания которого в микрокосмосе (теле) чакра Сахасрара. 

267 На вопросы с тринадцатого и до последнего, тридцать первого, в тексте не дается ответов. Это можно объяснить лишь тем, что долгое время песни натхов передавались изустно, при каждом устном исполнении они как бы воссоздавались заново по законам фольклора, и какая-то часть могла быть утрачена. Ответ на данный вопрос см. примеч. 248. 

268 Здесь имеются в виду зачатие и рождение человека. В сочинениях натхов, например в "Песне о Гопичондро", человек часто называется "плодом двух деревьев", т. е. отца и матери; мир или дом, в котором человек пребывал до рождения,— утроба матери" см. [IT, с. 58—60]. 

269 …семь тел (sapta sarira) — по-видимому, семь грубых веществ — dhatu, секреций человеческого тела. Это хилус (млечный сок), кровь, плоть, жир, кость, костный мозг и семя, см. [Avalon, с. 67]; или кожа, кровь, плоть, жир, кость, костный мозг и семя, см. [Briggs, с. 318]. 

270 Здесь имеется в виду миф о сотворении мира, см. стк. 5—100 перевода и соответствующие примечания. 

271 великие существа (mahajana) —это пять таттв, см. примеч. 250. 

272 В каком храме…—см. примеч. 146. 

273 средства сознания (maner upaya) — по-видимому, пять органов чувств: обоняние, вкус, зрение, осязание и слух. Эти органы чувств связаны с определенным элементом (таттвой) и определенной чакрой, см. примеч. 250. 

274 …сон, куда уходит сознание…— здесь, вероятно, имеется в виду достижение состояния самадхи, см. примеч. 154. 

275 Ответ на данный вопрос не совсем ясен. В йоге существует представление, что в человеческом теле, как микрокосмосе, присутствуют и все боги макрокосмоса. Так, каждой чакре свойственно свое божество: Муладхаре—Брахма, Свадхистане—Вишну, Манипуре—Рудра (ипостась Шивы) и т. д. Подробно см. [Avalon, табл. на с. 141—142; Briggs, с. 311—315]. 

276 [Когда] мать и жена…—здесь, вероятно, подразумевается, что йог-натх может достигнуть такого состояния, когда все противоречия и различия мира перестают для него существовать, см. стк. 432—437 данного перевода, где рассказывается о том, как Горокхонатх превращается в младенца и воспринимает как мать жену, навязанную ему Шивой и Гаури. 

277 В новолуние…— здесь имеется в виду "слияние солнца и луны", см. примеч. 163. 

278 раху (Rahu) —в мифологии индуизма имя небесного демона, выпившего украдкой от богов амриту, полученную при пахтании молочного океана. Вишну, которому об этом донесли боги луны и солнца, отсек Раху голову. Мстя, Раху периодически заглатывает солнце или луну, вызывая этим на земле лунные и солнечные затмения. На языке йогов Раху—это солнечный огонь смерти—kalagni, который пожирает лунный нектар бессмертия, если йог не прибегнет к специальным йогическим упражнениям. 

279 Где рождается сознание…— подобный вопрос Гаури задает Шиве в поэме "Ожерелье из костей". Там дан следующий ответ: источник сознания — жизненная энергия, жизненное дыхание (прана), которое, в свою очередь, является порождением эфира, движется сознание в теле по нади, см. [БНППП, с. 112—ИЗ]. 

280 Кто постоянно творит добро…— ответ на этот вопрос в духе учения натхов мы также находим в поэме "Ожерелье из костей": сознание, мучимое плотскими желаниями, побуждает совершать греховные поступки, а успокоенное и очищенное с помощью хатха йоги,—добродетельно, см. [БНППП, с. 113—114]. 

281 Кто хочет съесть…— солнце, олицетворение огня смерти, хочет пожрать луну с нектаром бессмертия, луна же стремится соединиться с солнцем, см. [Sh. Dasgupta, с. 270—271]. 

282 Когда Анади… Шакти — здесь идет речь о сотворении макрокосмоса Анади, бенг. Онади (Anadi — "не имеющий начала", "вечный"), то же, что и Анадья, см. примеч. 11 и [БНППП, с. 12]. Чхайя (Chiya)—одно из обозначений Шакти, см. примеч. 15. 

283 …пяти телах…— в тексте рапса sarira — имеются в виду пять таттв, см. примеч. 250. 

284 покои — здесь чакра Сахасрара. 

285 ангул (angula) — мера длины, около одного сантиметра. 

286 Хара и Гаури — здесь высший абсолют (брахман) и шакти Кундалини. 

287 Удержишь в доме солнца луну…—дом солнца—по-видимому, ток Сушумна; луна—жизненный нектар. См. примеч. 163. 

288 три гуны (guna)—три состояния, качества, творческой энергии (шакти) Шивы: сатва, бенг. шотто (sattva) —легкость, свет, добро; раджас, бенг. роджо (rajas) — активность, движение, тамас, бенг. томо (tamas)—инертность, косность, разрушение, Трактат "Горакшашатака" называет местом их обитания в человек ческом теле, микрокосмосе, чакру Аджну, см. [Briggs, с. 289]. 

289 Огонь к огню… в земле остается…— см. примеч. 262. 

290 Сознание (mana) — здесь индивидуальное сознание (jivatma), состояние которого зависит от контроля йогом дыхания, см. примеч. 234 и 170. 

291 …лучший из гусей… в город Брахмы—город Брахмы (Brahmapura)—по-видимому, здесь космическое небытие, где находится трансцендентальный высший абсолют—брахман (атман), аналогом его в человеческом теле является чакра Сахасрара. К брахману, по представлению йогов, и отлетает прана. Ср. данный фрагмент текста с [ГШ, с. 80, 160]; лучший из гусей—см.. примеч. 200. 

292 Летит звук… с небесами—звук—это свойство эфира (см.. примеч. 251), потому, произнесенный, он соединяется с небесами, т. е. с эфиром; здесь игра слов: akisa означает и эфир, и небо. 

293 В данном фрагменте (стк. 2119—2127) упоминаются некоторые из десяти разновидностей ветров, которые, согласно хатха йоге, являются разными функциями праны в теле. Благодаря им человеческое тело функционирует. Это ветер брахма, бенг. броммо (brahma vayu), который находится в области живота и способствует перевариванию пищи и удалению из тела отходов. Верхний ветер (urddha vayu) —это вдох (прана), см. примеч. 200. Он. находится в сердце. Ветер курма, бенг. курмо (kurmma), функция которого—моргание век. Ветер нага, бенг. наг (naga), находится в детородном органе, его функция—эрекция. Подробно см. [Моллик, с. 458; Briggs, с. 306—307]. 

294 кувшин (dahana)—здесь на языке йогов—человеческое тело. 

295 мантра шунья (sunyamantra букв. "заклинание, [вызывающее] пустоту") — по-видимому, особое заклинание, произносимое для того, чтобы освободиться от чьего-либо присутствия. 

296 …ртом же соединяешься [со Всевышним]—по-видимому, имеются в виду мантры "ом" и "ханса", см. примеч. 1 и 200. 

297 биджамантра, бенг. биджомонтро (bijamantra)—здесь главное заклинание каждой чакры в человеческом теле, выраженное определенным мистическим слогом или буквой. Так, например,, биджамантра чакры Муладхары — это мантра элемента земли — буква "ла" или слог "ланг". Подробно о биджамантрах всех чакр см. [Briggs, с. 311—315: Avalon, с. 115—128]. 

298 брахман — в тексте: bahan, по-видимому, искажен, бенг. baman (санскр. brahman).

Список сокращений

Ригведа — Ригведа. Избранные гимны. Пер., коммент. и вступит ст. Т. Я.Елизаренковой. М., 1972. 
Смирнов — Смирнов Б. Л. Послесловие. «Санкхья и йога»,—Махабхарата. Т. VII. ч. 2. Пер. с санскрита, послесловие, толковый словарь Б. Л. Смирнова, Аш., 1981. 
БНППП — «Бонгиё натх-понтхер прачин пунтхи». Составитель Раджмохон Натх, Калькут. та. 1964. 
О. Бондопаддхай — Бондопаддхай Ошиткумар. Банла ша-хиттер итибрито. Т. 2—3. Калькутта, 1966, 
X. Бондопаддхай — Бондопаддхай Хоричорон. Бонгиё шоб-докош. Т. 1—2. Дели, 1966—1967. 
Путхи-поричити — Корим Абдул. Путхи-поричити. Дхака бишшобиддалое продотто бангала путхир поричаика. Дакка, 1958. 
ГГ — «Гопичондрер ган». Ашутош Бхоттачарджо шомпадито. Изд. 3-е. Калькутта, 1965. 
ГБ — Шекх Пхойджулла. Горокхобиджой. Абдул Корим шахитто-бишарод шомпадито. Калькутта, 1917. 
ГШ — Шукур Махмуд. Гупичондрер шоннаш. Абул Калам Мохаммад Джакария шомпадито. Дакка, 1974. 
Моллик — Моллик Коллани. Натхшомпродайер итихаш, доршон о шадхонпронали. Калькутта, 1950. 
ЧМ, ч. II — Кобиконкон Мукундорам Чокробортти. Чондимонгол. Дхонопоти упаккхан. Биджоноихари Бхоттачарджо шомпадито. Калькутта, 1956. 
Avalon — Avalon. A. The Serpent Power. L., 1931. 
Briggs — Briggs G. W. Gorakhnath and the Kanphata Yogis. Delhi, 1973. 
Sh. Dasgupta — Dasgupfa Sh. Obscure Religious Cults as Background of Bengali Literature. Calcutta, 1946. 
Т. Ch. Dasgupta —Dasgupta Т. Ch. Aspects of Bengali Society from Old Bengali Literature. Calcutta, 1935. 
Farquhar —Farquhar J. H. An Outline of the Religious Literature of India. L., 1920. 
Hazra — Hazra R. Ch. Studies in the Upapuranas. Vol. 2. Calcutta, 1963. 
HB —The History of Bengal. Vol. 1—2. Patna, 1971—1973. 
Mahapatra — Mahapatra R. K. The Folk Cults of Bengal. Calcutta, 1972. 
Smith — Smith W. L. The Myth of Manasa: A Study in the Popular Hinduism of Medieval Bengal. Stockolm, 1976. 
HYP — Svatmarama Svamin. Hatha-Yoga-Pradipika. Text in Devanagari and English Translation by Yogi Srinivasa lyangar. Madras, 1933. 
Ward — Ward W. View of the History, Literature and Religion of the Hindoos. Madras, 1863.