Дхьяна

Дхьяна

  Дхьяна

Когда ваше сознание находится в состоянии одиночества, это и есть дхъяна.

 

Дхъяна – это состояние. Дхъяна на чём-то не бывает. Тот находится в состоянии дхъяны, чьё сознание не имеет перед собой ни мыслей, ни объектов.

 

Настоящая дхъяна – это когда вся память пропадает, все мысли останавливаются, и остается лишь Сознание.

 

Что касается любви, то существует два её состояния. Первое – это любить что-то или кого-то. В таком случае любовь ограничивается концентрацией на такое-то время на таком-то индивидууме. А по отношению к другим здесь возможна ненависть или другие чувства, то есть не Любовь.

 

Второе состояние любви – это сама Любовь – Вселенская Любовь – Любовь ко всему, что сотворено Господом. В таком состоянии человек переполнен Любовью ко всем и нет места для ненависти или других чувств или эмоций.

 

Достичь души

 

Когда вы думаете и представляете облик Бога, вы делите его на части, но никогда не воспринимаете целостно. Если вы совершенно безмолвны, нет никакой работы сознания, то в этом состоянии неописуемого покоя случится самадхи; в нём вы почувствуете, познаете Бога.

В состоянии медитации ваши собственные мысли замирают, и вы можете чувствовать мысли других.

 

Если вы наблюдаете за работой тела, то активность тела исчезает. Если вы наблюдаете за мыслями и мыслительным процессом, то мысли будут постепенно угасать.

Если вы ежеминутно наблюдаете за своими чувствами [бхава], то они замирают.

 

Когда чувства чисты, то замените в них ненависть на любовь, а вражду на дружелюбие. И когда чувства утихнут, постарайтесь понять, что за тем, кто любит или ненавидит есть кто-то ещё, кто только смотрит.

 

Это что-то ни любит, ни ненавидит, оно просто свидетель всего происходящего. До этого смотрело на ненависть, сейчас смотрит на любовь. Только смотрит, только Знает.

 

То, что только смотрит, только знает — оно За любовью, За ненавистью. Это не тело, не мысль, не чувство. Это называют «нети—нети» [ни то, ни это]. Это Ничто. Когда вообще ничего не остаётся, остаётся только это ОДНО. Оно и показывает, оно и смотрит; оно и свидетель, оно и сознание. Это и есть Атма.

 

Целостный ум

 

Когда в один момент, ум, исполнившись, становится целостным, он заканчивается. Существование ума доказывает, что вы несовершенны, не целостны.

 

Быть незавершённым есть природа ума. Не быть целым, быть разделённым, раздробленным – это природа ума. Постоянно сражаться внутри себя – характер ума. Двойственность, разъединённость, беспокойство – суть ума, его натура.

 

Вы наверняка много раз в своей жизни принимали решения. Их постоянно приходится принимать. И вы ежедневно их принимаете. Но ум не может принять ни одно решение полностью. Ум всегда оставляет решение незаконченным, неполным. Ум и сам всегда незаконченный. И всех делает незаконченными.

 

Поэтому ум и есть! Оставаться невыполненным его стиль. Ум не готов стать совершенно целостным. А когда ум однажды станет целостным, то он превратится в пустоту [шунья]. Исчезнет. Ум исчезнет – придёт самадхи.

 

Пока вы обычный человек это невозможно. Потому что ум обычного человека всегда остаётся неполным, не цельным. А у не цельного человека только ум и есть. У цельного человека ума нет. У таких людей как Будда, Махавир, Рам, Кришна, Иисус, Нанак, Кабир Дас ума не было. А где нет ума – там самадхи. Там Атмы даршан [созерцание Божественной Души в себе]. Параматмы даршан [созерцание Мировой Божественной Души].

 

Думать и получить реальный опыт не одно и то же

 Вы думаете. Так же как вы, все люди думают. Так что, думанье и есть Истина?

 

Все вы думаете о Боге и живете с мыслями о Боге. Вы полагаете, что вы нашли его?

 Думать об опыте и получить реальный опыт – это две разные вещи.

 

Думать или слышать о чем-то не является опытом. Следовательно, вы не достигните полного освобождения, слушая духовные повествования прошлых веков.

 

Думая о пище, вы не утолите чувство голода. Подобно этому, вы никогда не осознаете Бога, просто думая о НЕМ. Вы не узнаете вкуса манго, пока не съедите его. Вы должны поесть, чтобы узнать его вкус.

 

Думанье не может стать реальным опытом. Думанье и мыслительный процесс могут быть полезными инструментами и помогут вам в пути. Но вы никогда не сможете достичь цели, только думая о ней. Вы также не достигните цели, лишь слушая о ней.

ЗНАТЬ — это ИСПЫТАТЬ. Настоящее знание приходит через переживание, а не через думанье.

 

Написанное слово никуда вас не приведёт. Слово «бог» не есть сам Бог и не станет Богом, даже если вы будете думать о нём тысячи лет. Вы можете начать заблуждаться, полагая, что нашли Бога, но это будет всего лишь иллюзия, которая в какой-то момент пропадёт.

 

Вы можете думать и думать о любви, но вы не узнаете настоящей любви, просто думая о ней. Вам надо всецело окунуться в поток любви. Не думать о любви, а стать любовью. Если вы будете думать о любви, а потом любить, вы потерпите неудачу. Хотя, думая о любви и фантазируя, вы получаете удовольствие. Получаемое наслаждение происходит благодаря воображению. И длится оно столько, сколько длится ваше воображение. Однако такое удовольствие, получаемое от воображаемой любви, является слабым подобием наслаждения от настоящей Любви.

 

Тем же процессом вы следуете по пути к Богу, если думаете о Боге. Вы вводите себя в заблуждение, ошибочно принимая мысль за реальный опыт. Кто-то читает Шримад Бхагаватам, а вы благодаря своему воображению переполняетесь чувствами от услышенного.

 

Как раз в это состояние чтец и хотел вас ввести. Мысли и образы воздействуют на вас, насыщая и успокаивая. А в действительности вы там же, где и были. Вам дан какой-то образ, истинность которого в реальном опыте вами не осознана.

 

Так происходит всегда, и вы, так сказать, полузагипнотизированы. Вы повторяете эту историю снова и снова. Вы впадаете в состояние, подобное самогипнозу или полутрансу, при котором у вас возникает чувство, что вы «познали».

 

Действительно знать – это нечто иное. Оно не относится к мыслительному процессу или интеллекту, а относится к Истинному Бытию. Вам надо стать безмолвным, чтобы узнать реальность. Когда вы пребываете в тишине, вы постигаете автоматически и познаёте реально. Подобно тому, как в лунную ночь отражение луны можно увидеть в пруду только, если его поверхность неподвижна, и на ней нет волн. Это условие касается и человеческого сознания, поскольку мысли подобны волнам ума.

Как вода принимает очертания сосуда, так и ум, созерцая объект, принимает форму этого объекта. Ум, сосредоточенный на почитании вездесущего Божества, в результате длительного преклонения преобразуется, наконец, в подобие этого Божества.

Переливая масло из одного сосуда в другой, можно наблюдать непрерывно льющуюся струю. Когда струя сосредоточения непрерывна, возникает состояние дхьяны (медитации). Как волосок в электрической лампочке накаляется и светит при условии непрерывного поступления электрического тока, так дхьяна освещает ум йога. Его тело, дыхание, чувства, ум, рассудок и эго — все соединяется в объекте созерцания, Вселенском Духе. Он пребывает в состоянии сознания, которое недоступно определению. Исчезают все чувства, остается только ощущение Высшего Блаженства. Как вспышку молний, йог видит Свет, сияющий за пределами земли и небес. Он видит свет, сияющий в его собственном сердце. Он сам становится светом для себя и для других.

Признаками прогресса на пути йоги являются здоровье, чувство физической легкости, устойчивость, ясность речи, благозвучный голос, приятный запах тела и свобода от вожделений. Ум уравновешен, безмятежен и спокоен. Человек становится воплощением смирения. Он посвящает все свои труды Богу, находит в Нем убежище и освобождается от уз кармы (действия), становясь Дживана Муктой (Освободившейся Душой).

"Не аскет, но богатый верой,
в йоге сердце не удержавший,
не обретший в ней совершенства —
по какому пути он шагает?"

На этот вопрос Арджуны Шри Кришна отвечает:

"Не погибнет ни в здешнем он, Партха,
ни в ином, после смерти, мире,
ведь никто не приходит к дурному концу,
кто творит здесь добро, моя радость!

Но, достигнув миров благой кармы,
проведя там бессчетные годы,
в доме чистом и благословенном
вновь родится заблудший в йоге.

Или даже он в доме аскетов
возродится, обильных знаньем,
ведь такое рождение, Партха,
очень трудным считается в мире.

Так, возникнув на свет, обладая
своей буддхи из прежнего тела,
он потрудится с большим усердьем,
чтоб теперь совершенства достигнуть.

Ибо прежних рождений заслуги
его мощно вперед увлекают,
ведь кто жаждет познания йоги,
слово — Брахмана тот превосходит.

Упражненьем упорным тот йогин,
от грехов себя всех очищая,
восходя от рожденья к рожденью,
высшей цели затем достигает

Превосходит йогин аскетов,
йогин выше, чем тот, кто знает,
йогин выше, чем делатель жертвы;
устремляйся же к йоге, Арджуна!

Но и йогинов тот превосходит,
кто, на Мне всей своею душою
утвердившись, исполненный веры,
почитает Меня с любовью".

 

("Бхагавадгита", VI, 37,40-47.)

 

 

 

 Дхьяна

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Дхьяна

Комментарии запрещены.

РАССКАЖИТЕ ПОЖАЛУЙСТА О НАС ДРУЗЬЯМ!

 

ЛЕЧЕНИЕ И ПАНЧАКАРМА В ИНДИИ

 

ЧАВАНПРАШ

АЮРВЕДА ИЗ ИНДИИ ДЛЯ ЗДОРОВЬЯ И КРАСОТЫ ПО МИНИМАЛЬНЫМ ЦЕНАМ! БОЛЬШОЙ АССОРТИМЕНТ В НАЛИЧИИ И ПОД ЗАКАЗ

© Все материалы сайта охраняются законом об авторских и смежных правах. При использовании и перепечатке активная ссылка на источник Аюрведа https://www.evaveda.com обязательна!