Самадхи

 Самадхи

         Самадхи

 

Самадхи — это завершение исканий садхаки. На вершине медитации садхака переходит в состояние самадхи, в котором тело и чувства отдыхают, как во сне, а способности ума и рассудка действуют, как при бодрствовании, и все же он находится за пределами сознания. Человек в состоянии самадхи совершенно бодр и в полном сознании.

 

Все сущее — это Брахман. Садхака спокоен и почитает его, как то, из чего произошел, то, чем дышит, и то, в чем растворится. Душа, находящаяся в сердце человека, меньше горчичного зернышка и больше небес, она вмещает все труды и все желания. В нее входит садхака. И тогда уже ощущения "я" и "мое" исчезают, поскольку деятельность тела, ума и интеллекта прекратилась, как бывает в глубоком сне. Садхака достиг тогда истинной йоги, у него остается только переживание сознания, истины и невыразимой радости. Это покой, превосходящий всякое понимание. Уму не найти слов для описания этого состояния, и языку не выговорить их. Сравнивая переживание самадхи с иными переживаниями, мудрецы говорят: "Нети! Нети!" ("Это не то! Это не то!") Такое состояние можно выразить только глубочайшим молчанием. Йог расстался с материальным миром и погружен в Вечное. Познающий и познаваемое не раздвоены, но слиты, как камфора и огонь.

 

И тогда из сердца йога изливается "Песнь души", которую спел Шанкарачария в своем "Атма Шаткам".

 

Песнь Души

 

Я не личность и не разум, не сознание и не мысль,
Меня нельзя услышать, ни выразить словами, ни обонять, ни узреть;
Не найти меня ни в свете, ни в ветре, ни на земле, ни на небе —
Я — воплощенное сознание и радость, Блаженство блаженных.

 

У меня нет имени, у меня нет жизни, я не дышу живым воздухом,
Никакие стихии не дали мне форму, никакая телесная оболочка
не дает мне приют;

 

Нет у меня речи, ни рук, ни ног, ни средств развития —
Я — сознание и радость и Блаженство в растворении.

 

Я отбросила ненависть и страсти, я преодолела заблуждения и жадность;

 

Я не обольщалась гордыней и потому не порождала зависти;
Я стою вне всяких верований, вне богатства, свободы и желаний,
Я — воплощенное сознание и радость, Блаженством я облечена.

 

Добродетели и пороки, удовольствия и страдания — это все не мое наследие,
Ни священные тексты, ни жертвоприношения, ни молитвы, ни паломничества;

 

Я не пища, и не поедание пищи, и не тот, кто ест, —
Я — воплощенное сознание и радость, Блаженство блаженных.

 

Я не знаю страха смерти, ни бездн, разделяющих расы,
У меня нет родителей, никакие узы рождения не связывают меня,
Я не ученик и не учитель, у меня нет родни, нет друзей —
Я — сознание и радость и конец нахожу, вливаясь в Блаженство.

 

 

 

Я не познаваема, и я не знание, ни познающий,
форма моя бесформенна,
Я живу в чувствах, но чувства не мое жилище;
Я всегда нахожусь в спокойном равновесии,
ни свободная, ни скованная —
Я — сознание и радость, и обретаюсь в Блаженстве.

« Самадхи означает достижение завершенности. Многие люди, такие как Будда, Махавира, Шанкарачарья, Иисус и Нанак пытались по-разному дать определение самадхи.

 

Жизнь – это не только то, что переживается нашими пятью чувствами. Даже в своем воображении мы можем представить лишь то, что уже видели.

 

Должен ли я сказать вам Истину? Это немного сложно, потому что она не в словах. Истина – это ни любовь, ни ненависть. Это абсолютный покой.

 

Гармония – в растворении противоположностей; и только. Ваш опыт пережит только Вами, Ваше знание известно только Вам.

 

Мне бы хотелось, чтобы вы отбросили весь ментальный хлам, хранящийся в вашем сознании. Кто-то посторонний снабдил вас этим мыслесбродом, он никогда не был вашим. И мы носим его с собой тысячи и тысячи лет … в наших глазах. Наши глаза старые. Они не могут видеть новое. И мы давно уже все приняли, несмотря на то, что все это приносит нам только страдания.

 

До тех пор, пока любовь не осознана по настоящему, она будет приносить только неприятности и проблемы. У всех, кто любит полно проблем.

 

Жизнь – это вечное путешествие, и в ходе этого путешествия она много раз меняла свои формы. Это путешествие будет продолжаться до тех пор, пока вы не осознаете себя истинного. Жизнь – это течение энергии, течение времени, продолжающееся движение. Люди действительно не понимают, что они делают, как и не осознают свой скрытый потенциал до тех пор, пока не узнают Истину, не постигнут ее.

 

Чистота тела, чистота мыслей, чистота чувств (бхава) – после этих трех начинается: первая ступень внутренней садханы – тишина тела, вторая – тишина мыслей и третья – тишина чувств.

 

Эмоции, текущие из внутреннего мира дарят вам мир и счастье. Эти эмоции чисты. Те же, что приходят из-за влияния внешнего мира, не чисты. Внутренняя чистота чувства (бхава) – это естественное состояние читты (сознания), а нечистая бхава – это искажение в читте.

 

Вам следует практиковать наблюдение за своим эмоциональным состоянием определяя, приходят ли ваши эмоции из глубины или они являются реакцией на происходящее во внешнем мире. Предположим, я иду, и кто-то хвалит меня (или оскорбляет), а я не воспринимаю этого (на меня это не действует). В таком случае и можно сказать, что я внутренне чист.

 

Я вдруг вспомнил садхану (духовную практику), которую я выполнял в прошлом сидя на берегу реки. Я ощущал глубокую любовь к текущей реке, заснеженным горам, восходу солнца; я трепетно прикасался к матери Земле. Я смотрел на Луну и творил молитву – не за себя, а за весь мир, чтобы он был полон Любви, Гармонии и Покоя.

 

Даже сейчас я смотрю на Луну, делаю тратак (концентрацию на видимом объекте) на далекие звезды и ощущаю внутреннее Счастье. Мне удалось вызвать такую же Любовь у многих людей. Такое счастье и дружелюбие привело меня к самадхи. И я призываю вас всех развивать дружбу и любовь к природе, дружелюбие, любовь, сострадание и, как кульминация – Блаженство.

 

То, что мы обычно называем дружбой это, по сути, формальность, общепринятая любезность – поведение, без вражды. То есть, так называемая дружба – это соблюдение правил, вселяющих в вас уверенность, что напротив вас не враг. А то, что вы называете любовью – это не что иное, как ваше желание, в основном относящееся к сексуальному влечению. Настоящая Любовь развивается только через выполнение садханы.

 

Ахимса (ненасилие) становится религией лишь в том случае, когда она развилась из истинной Любви. Просто начитавшись книг об ахимсе или приняв какую-либо традицию или учение об ахимсе, например буддизм или джайнизм, это не станет вашей жизнью. Любовь должна пропитать все ваше существо, и когда это происходит, то где же место насилию?

 

Вы так счастливы, когда любите кого-то. А когда перед вами открывается возможность возлюбить всю Вселенную, то каким же огромным будет это счастье! Вы не теряете ничего, а приобретаете все.

 

Я не называю себя великим отреченным. Также не думаю, что Будда и Махавира были великими отреченными. Я пребываю в состоянии высшего блаженства и наслаждаюсь красотою всей Вселенной. Если тело, мысли и чувства становятся чистыми, то вы вступаете в иной мир.

 

Связанность и свобода – состояния ума. Иисус сказал: «Когда твои два глаза станут как один, ты увидишь свет».

 

Не грех жить в доме, грех, когда дом живет в уме.

 

Молитвой ты уничтожишь и грехи, и нищету.

 

Любое желание – это причина следующего перерождения.

 

Человек духовный не тревожится, он думает и помнит о Боге.

 

Человек и Бог существуют вместе. Пока ум человека направлен наружу, Бога не познать. Человеку надо обратиться и смотреть вовнутрь, и тогда он сможет познать Всевышнего.

 

К чему искать то, что повсюду. ЕГО надо Познать. Подобно Богу, Гуру (духовный Учитель) также вездесущ, но Учитель встречается только тому, кто готов.

 

Бог и духовный Учитель – одно и то же.

 

Гурудева (божественный Учитель) – это Брахман (проявленная форма Бога), также как и Парабрахман (непроявленная форма, высшая реальность). Гуру – Бог. Гуру – Высший Бог. » — Из книги Пайлота Бабаджи «Вот что я постиг».

 

Существуют различные виды самадхи. Далее будут приведены 3 наиболее часто встречающихся в духовных источниках вида самадхи. Среди низших самадхи савикальпа самадхи есть наивысшая форма. За савикальпа самадхи идет нирвикальпа самадхи, но между ними огромная пропасть: это две совершенно разные формы самадхи. К тому же, существует состояние и за пределами нирвикальпа самадхи, называемое сахаджа самадхи.

В савикальпа самадхи на короткий период времени вы теряете все человеческое сознание. В этом состоянии понятие времени и пространства совершенно другое. В течение часа или двух вы находитесь в совершенно другом мире. Там вы видите, что почти все сделано. Здесь, в этом мире, в вас и в других есть еще много невыполненных желаний. Миллионы желаний еще не исполнены, и миллионы дел остаются в ожидании осуществления. Но когда вы пребываете в савикальпа самадхи, вы видите, что практически все сделано, вам нечего делать. Вы — только инструмент. Если вы используетесь, прекрасно, если нет, значит все уже сделано. Но из савикальпа самадхи каждый должен вернуться к обычному сознанию.

Даже и в савикальпа самадхи существуют различные уровни. Как в одном и том же школьном классе есть блестящие ученики и слабые ученики, так и в савикальпа самадхи некоторые ученики достигают высшей ступени, в то время как менее устремленные ищущие достигают нижней ступени лестницы, где все не так ясно и живо, как на высочайшем уровне.

В савикальпа самадхи есть мысли и идеи, приходящие из различных мест, но они не действуют на вас. Во время медитации вы остаетесь безмятежны, и ваша внутренняя сущность действует динамично и уверенно. Но когда вы будете чуть выше, когда вы станете едины с душой в нирвикальпа самадхи не будет никаких мыслей вообще. Я пытаюсь объяснить это словами, но сознание в нирвикальпа самадхи никогда не сможет быть адекватно объяснено или выражено. Я стараюсь наилучшим образом рассказать вам что-то из очень высокого состояния сознания, но все же выражает это мой ум. А в нирвикальпа самадхи нет ума, только бесконечный покой и блаженство. Там останавливается танец природы, и познающий и познаваемый становятся одним. Там вы наслаждаетесь в высшей степени божественным, всеохватывающим, внутренним любовным экстазом. Вы становитесь объектом наслаждения, вы становитесь наслаждающимся и вы становитесь самим наслаждением.

Когда вы вступаете в нирвикальпа самадхи, первое, что вы чувствуете, это то, что ваше сердце больше, чем сама Вселенная. Обычно вы видите мир вокруг себя, и Вселенная кажется бесконечно больше, чем вы. Но это потому, что мир и Вселенная постигаются ограниченным разумом. Когда вы пребываете в нирвикальпа самадхи, вы видите Вселенную как маленькую точку внутри своего бескрайнего сердца.

В нирвикальпа самадхи присутствует бесконечное блаженство. Блаженство является неясным понятием для большинства людей. Они слышат, что есть что-то, называемое блаженством, и некоторые говорят, что испытали его, но большинство не имеют собственного представления об этом. Когда вы входите в нирвикальпа самадхи, вы не только ощущаете блаженство, но также становитесь этим блаженством.

Третье, что вы чувствуете в нирвикальпа самадхи, это — сила. Вся сила всех оккультистов, собранная вместе, — ничто в сравнении с силой, которую вы имеете в нирвикальпа самадхи. Но сила, которую вы можете взять из самадхи для использования на Земле, ничтожно мала по сравнению с целой.

Нирвикальпа самадхи — это наивысшая форма самадхи, которой достигают наиболее реализованные духовные Учителя. Это продолжается несколько часов или дней, затем человек должен вернуться. Что происходит, когда он возвращается? Очень часто он забывает свое имя и возраст и не может говорить и думать как следует. Но посредством продолжительной практики, постепенно человек становится способным возвращаться из нирвикальпа самадхи и сразу же действовать нормально.

Обычно, когда кто-то входит в нирвикальпа самадхи, он не желает возвращаться в этот мир снова. Если он остается там в течение восемнадцати или двадцати одних суток, очень возможно, что душа покинет тело навечно. В далеком прошлом были духовные Учителя, которые достигали нирвикальпа самадхи и не возвращались обратно. Они достигали своего наивысшего состояния самадхи, но считали невозможным войти снова в мирскую атмосферу и работать как люди. Человек не может действовать в мире в то время, когда находится в таком состоянии сознания, это просто невозможно. Но есть божий промысл. Если Всевышний пожелает, чтобы конкретная душа работала здесь на земле, даже спустя двадцать один или двадцать два дня, Всевышний может забрать эту индивидуальность в другой источник динамичного, божественного сознания и вернуть его на земной уровень для действий.

Сахаджа самадхи — это наивысший тип самадхи. В этом самадхи человек пребывает в высочайшем состоянии сознания, но в то же самое время он способен работать в грубом физическом мире. Он удерживает опыт нирвикальпа самадхи и одновременно входит в земную деятельность. Он стал душой и в то же время использует тело как совершенный инструмент. В сахаджа самадхи делают привычные вещи, которые делают обычные люди. Но в сокровенной глубине сердца человек переполнен божественным озарением. Когда кто-то достиг сахаджа самадхи, он становится Господином и Мастером Реальности. Можно, когда пожелаешь, отправиться к Высшему, а затем спуститься в земное сознание, чтобы появиться.

Даже после достижения высочайшего типа реализации благословение сахаджа самадхи происходит очень редко. Очень мало духовных Учителей достигло этого состояния. Для сахаджа самадхи нужна бесконечная Милость Всевышнего. Сахаджа самадхи приходит только тогда, когда достигается неразделимое единство со Всевышним, или когда кто-то хочет показать, в редких случаях, что он и есть Всевышний. Тот, кто достиг сахаджа самадхи и остается в этом состоянии самадхи, сознательно и в совершенстве утверждает Всевышнего каждую секунду, и, поэтому, является величайшей гордостью Трансцендентального Всевышнего.

С помощью концентрации мы сосредотачиваемся в одной точке. С помощью медитации мы расширяем наше сознание в Безбрежность и входим в ее сознание. Но в созерцании ( самадхи ) мы превращаемся в саму Безбрежность, и ее сознание становится воистину нашим собственным. В созерцании мы в одно и тоже время находимся в нашей глубочайшей концентрации и в нашей высочайшей медитации. В созерцании мы движемся к истине, которую увидели и ощутили в медитации, становимся полностью едины с нею. Когда мы медитируем, мы обязательно почувствуем Бесконечность, Вечность и Бессмертие внутри себя. Но когда мы созерцаем, мы увидим, что мы сами — Бесконечность, Вечность и Бессмертие. Созерцание означает наше сознательное единство с бесконечным вечным абсолютом. В созерцании Творец и творение, любящий и возлюбленный, познающий и познаваемое становятся едиными. В созерцании мы становимся едины с Творцом и видим целую Вселенную внутри себя. В то время когда мы смотрим на свое собственное существование, мы не видим человеческого существа. Мы видим нечто подобное источнику света, покоя и блаженства.

В созерцании все сливается в один поток сознания. В нашем высочайшем созерцании мы чувствуем, что мы — ни что иное как само сознание, мы одно с Абсолютом. Но в нашей высочайшей медитации есть динамичное движение, продолжающееся в нашем сознании. Мы полностью осознаем, что происходит во внутреннем и внешнем мире, но происходящее не оказывает на нас влияния. В созерцании также мы не подвержены влиянию того, что происходит во внутреннем и внешнем мире, но все наше существование стало неотъемлемой частью вселенной, которую мы вмещаем глубоко внутри себя.

  « ЧТО ТАКОЕ САМАДХИ

1. Самадхи — это сверхсознательное состояние. Самадхи это слияние с Богом или Верховным Брахманом.
2. Состояние самадхи неописуемо. Нет ни средств выражения, ни языка, чтобы о нем рассказать.
3. Вы должны пережить это состояние на личном опыте в ходе непосредственного интуитивного познания. Можно ли объяснить вкус леденца?
4. Состояние самадхи — это абсолютное блаженство, радость и покой. Это все, что можно о нем сказать. Каждый должен пережить его сам.
5. В самадхи созерцатель утрачивает свою индивидуальность и отождествляется с Высшим "Я". Как камфора отождествляется с огнем, так созерцатель сливается с созерцаемым.
6. Как река впадает в океан, так индивидуальная душа вливается в Высшую Душу — океан Абсолютного Сознания.
7. Это блаженное божественное переживание возникает тогда, когда эго и сознание растворяются.
8. Самадхи — это вовсе не окаменелое инертное состояние, как воображают многие недалекие люди.
9. Это потрясающее переживание единства и целостности.
10. Это переживание полностью вне сферы действия чувственного восприятия.
11. Зритель и зрелище становятся единым.
12. В состоянии самадхи стремящийся не осознает ни внешние, ни внутренние объекты. В этом состоянии нет ни мышления, ни слуха, ни обоняния, ни зрения.
13. Самадхи — это достояние каждого человеческого существа.

ЧТО СПОСОБСТВУЕТ ДОСТИЖЕНИЮ САМАДХИ

14. Вера, способность к концентрации сознания, память, целибат и умение различать — вот средства для достижения самадхы.
15. Только одна Божья милость может провести вас в миры трансцендентального опыта, или нирвикалъпа-самадхи.

ПРЕПЯТСТВИЯ НА ПУТИ ДОСТИЖЕНИЯ САМАДХИ

16. Волнение ума, сон, пристрастия, небрежность, нерешительность, тонкие васаны, болезнь, счастье савикалъпа-самадхи, сомнения, духовная гордыня — все это препятствия на пути к достижению самадхи.
17. Не принимайте сон за самадхи. Когда человек выходит из самадхи, он обладает трансцендентальной мудростью.

ДЖАДА-САМАДХИИЧАЙТАНЬЯ-САМАДХИ

18. Самадхи йогина-отшельника, практикующего хатха-йогу, — это джада-самадхи. Оно похоже на глубокий сон. Ему не открывается трансцендентальная божественная мудрость. Его самскары не сгорают. Он не достигнет мокши, или финального освобождения.
19. В чайтанья-самадхи есть абсолютное осознание. Цепь перерождений прерывается. Йог достигает освобождения и божественной мудрости.

САВИКАЛЬПА-САМАДХИ

20. Есть еще два вида самадхи: савикалъпа и нирвикальпа.
21. Савикальпа-самадхи по-другому называется сампраджнята- и сабиджа-самадхи.
22. В савикальпа-самадхи есть трипути, или триада: знающий, знание и знаемое.
23. Сампраджнята-, или савикальпа-самадхи возможно, когда достигнута экаграта, или однонаправленность сознания.
24. Происходит лишь частичное прекращение деятельности сознания.
25. Самскары, или впечатления, не сгорают. Отсюда название сабиджа ("с семенем").
26. Когда йогин медитирует на чистом и саттвическом сознании, лишенном раджаса и тамаса, он достигает глубокой радости. Поэтому это состояние называется сананда-самадхи, или "блаженное самадхи".
27. Йог ощущает: Ахам асми, "Я есмъ". Вот почему это состояние называется еще асмита-самадхи.

НИРВИКАЛЬПА-САМАДХИ

28. Нирвикальпа-самадхи -это состояние абсолютного осознания.
29. Знание и знаемое становятся единым.
30. В нирвикальпа-самадхи йогин видит без глаз, различает вкус без языка, слышит без ушей, чувствует запах без носа и осязает без кожи.
31. Описывается это состояние вот как: слепой просверлил жемчужину; беспалый втянул в нее нить; бесшеий ее надел; а безъязыкий это восхвалил.
32. Нирвикальпа-самадхи также известна как асампраджнята или нирбиджа-самадхи.
33. Наблюдается полное прекращение всех ментальных функций. Отсюда и название — асампраджнята-самадхи.
34. Это состояние достигается только тогда, когда есть абсолютная ниродха, или управление сознанием.
35. Самскары сгорают целиком. Отсюда и название — нирбиджа.
36. Лишь состояние нирвикальпа-самадхи способно уничтожить цепь перерождений.
37. Однако слабый проблеск Истины не может освободить вас от рождения и смерти.
38. Вам придется абсолютно утвердиться в нирвикалъпа-самадхи. Только тогда семя перерождений сгорит дотла.
39. Когда йогин достиг высочайшей ступени нирвикалъпа-самадхи, огонь йоги сжигает все остатки его деятельности. Йогин мгновенно получает освобождение уже при жизни. Он обретает бессмертие, высочайшую трансцендентальную мудрость и вечное блаженство.
40. Единственная садхана для достижения нирвикальпы -это паравапрагъя, или величайшее бесстрастие.
41. Здесь йогин полностью отделяется от пракрити и ее эффектов.
42. Мышление, интеллект и чувства полностью прекращают функционировать.
43. Здесь нет ни звучания, ни касания, ни формы.
44. Все недуги, а именно: неведение, эгоизм, симпатии и антипатии, связанные с жизненной рутиной, ныне уничтожаются.
45. Гуны, соответствовавшие объектам наслаждения, сейчас полностью прекращают свою деятельность.
46. Йогин достигает кайвальи, или высшей независимости, свободы.
47. Он обладает одновременным знанием или всеведением сейчас.
48. Прошлое и будущее вливаются в настоящее. Все — это "сейчас". Все — это "здесь".
49. Йогин трансцендирует время и пространство.
50. Все печали исчезают; все страдания прекращаются; семена деяний сгорают; все сомнения рассеиваются. Это вечная свобода.
51. Это состояние подобно океану без волн. » — Из книги Шри Чинмоя " Медитация "

 

  Самадхи

 

Комментарии запрещены.

РАССКАЖИТЕ ПОЖАЛУЙСТА О НАС ДРУЗЬЯМ!

 

ЛЕЧЕНИЕ И ПАНЧАКАРМА В ИНДИИ

 

ЧАВАНПРАШ

АЮРВЕДА ИЗ ИНДИИ ДЛЯ ЗДОРОВЬЯ И КРАСОТЫ ПО МИНИМАЛЬНЫМ ЦЕНАМ! БОЛЬШОЙ АССОРТИМЕНТ В НАЛИЧИИ И ПОД ЗАКАЗ

© Все материалы сайта охраняются законом об авторских и смежных правах. При использовании и перепечатке активная ссылка на источник Аюрведа https://www.evaveda.com обязательна!