Парамартхасара (Суть высшей цели). Абхинавагупта

Парамартхасара

(Суть высшей цели)

Абхинавагупта

 

1. Ищу твоей защиты, о Шамбху, высший, находящийся над непостижимым миром Майи. Только ты проникаешь в сердца [знающих] и обитаешь в них, проявляешься во всем движимом и недвижимом.

 (Шамбху — это Парамашива, высшая реальность, в то же время Он проявляется во всех вещах и событиях, только Он является их причиной. Это пантеистический образ, и в то же время абсолютная реальность, которая превосходит все существующее. Он находится вне, выше неоднородного, загрязненного мира Майи. Это монистический абсолют и по сути высшее божество в кашмирском шиваизме. Таким образом, фундаментальный философский принцип кашмирского шиваизма — теистический абсолютизм монистического характера.)

 2. Пройдя через циклы страданий от зачатия в материнской утробе до смерти, ученик приблизился к господину Адхара и спросил его о подлинной истине всего бытия (парамартха).        

[Учитель рассказал ему об этом посредством Адхаракарики. Абхинавагупта передает ее в соответствии с видением    шиваитской философии.] (Адхара — имя мудреца, автора Адхаракарики.)

3. Изобилием божественных сил Своих Всемогущий Господь породил четыре сферы (андачатуштайя):     шакти, майя, пракрити, притхиви.

(Анда — это сфера проявленных элементов, она служит оболочкой, скрывающей  божественную природу Абсолюта (парамартха).

 Вот четыре таких сферы:

 1) Шакти, божественная сила, выражающая себя вовне, чистое творение. Проявляя множество в едином, она скрывает полное совершенство и единство Абсолютного Бога, в ней содержится четыре чистые таттвы от шакти до чистой видьи.

 2) Майя, совершенно скрывающая естественную чистоту и божественную силу Абсолюта за пятью оболочками или ограничивающими элементами, называющимися канчука, она представляет Абсолют как конечную сущность, называемую пуруша. Она включает в себя семь таттв от майи до пуруши.

3) Пракрити скрывает пурушу и представляет ее в виде физических элементов, чувств и органов, тонких материальных элементов, называемых танматрами, трех гун и четырех грубых элементов (до воды). Она содержит двадцать три таттвы от пракрити до воды.

4) Притхиви — анда (сфера), скрывающая Абсолют в плотном физическом бытие. Она содержит только притхиви-таттву и состоит изо всей твердой материи вселенной.

Также есть Шива-таттва, находящаяся над всеми четырьмя андами.

          Все упомянутые 4 сферы содержат 36 таттв и покрывают чистое и божественное абсолютное сознание в виде высшего, тонкого, грубого и материального миров. Абсолютный Бог сотворил их в процессе собственной манифестации, они состоят из Его же отражений и скрывают за собой Его реальную суть. Это творение — не простое превращение: ни сам Бог, ни его божественная сила не изменяются в ходе их проявления в виде этих таттв, которые отражают Его физический свет также, как Его божественные силы.)

5.         Вселенная представляет собой все сущее во всем его прекрасном многообразии тел, ощущений и миров, где отдельное ограниченное существо испытывает радость и боль. В действительности, оно есть сам Бог Шива, принявший форму ограниченного существа.

(Сама природа Шивы — игра через проявление себя в ограниченных существах (пашу) и изменениях в циклах перевоплощений. Пашу, как животные, связаны путами кармы и ограничивающими элементами, канчуками.)

 

 6.         Господь принимает формы богов, людей, животных и растений подобно тому, как прозрачный и бесцветный кристалл отражает различные цвета.

 (Бог, проявляясь в разного рода сущностях, тем не менее совершенно не меняется, производимое им творение не вызывает трансформаций (париньяма) в Нем и Его божественной силе. Он отражает Свои силы вовне, в божественную пракашу, духовное свечение его чистого сознания, и эти отражения становятся всеми явлениями, сотворенным бытием и т.д., для этого Ему не требуется никакой внешней материи. Основная причина всего бытия — в Его склонности к игре. Творение не происходит ни из-за неких внешних явлений, таких как майя или авидья, или же внутренней сущности, например васана, как предполагают соответственно адвайта-ведантисты и буддисты. Причина творения — в божественной природе Абсолюта.)

 

7.         Великий владыка Атман проявляется в великом множестве тел, чувств, органов и миров подобно тому, как отражения диска луны переливаются в текущих водах и неподвижны в спокойных.

(Разница между луной и атманом в том, что первой требуется нечто, что будет отражать ее свет, а второй независим и сам отражает свои силы в своем же собственном духовном свете и так проявляется в различных формах.  Кроме того, такое проявление не просто возможно, а является самой сутью атмана.)

 

 8. Хотя он и присутствует везде, атман виден только в физических формах через объективное восприятие, также как и Раху виден только на диске Луны, иначе же он невидим.

(Раху — тень Земли (или мифический демон с аналогичной функцией). Она всегда есть, но видна только тогда, когда задевает диск луны. Атман, будучи по своей природе бесконечным, вездесущ, но в  обычных физических ощущениях живых существ он принимает формы суждений вроде "Я видел то-то и то-то", в этом суждении он является "Я". Он не проявляется подобным образом в неживых объектах.)

 

 9.  Атман светится в ясном сознании, очищенном даром шактипата (божественной милости) Господа Шивы, подобно тому, как лицо ясно выглядит в чистом зеркале.

(Дар милости Бога известен как шактипата. Это главный фактор, который направляет существо на изучение божественных писаний, вдохновляет его сильным желанием познать истину, приводит к поклонению Господу в своем сердце, создает связь между ним и истинным наставником и активно ввязывает его в практику шайва-йоги. Все, что очищает внутреннюю душу существа и просветляет его, есть истинная божественная природа его совершенного сознания.)

 

10-11.  Полностью все бытие, состоящее из 36 таттв, появляется в высшей реальности и сверкает как свет чистого сознания (бха). Оно совершенно во всех отношениях, это бесконечное счастье от зависимости только от самого себя. Оно сжато в виде желания, познания и действия (иччха-самвит-каранаи), наполнено бесконечными божественными силами, свободно от всех придуманных понятий (викальп), чисто и безмятежно, не подвержено распаду и случайностям.

(Бха — духовное свечение чистого сознания, это основная форма Абсолюта. Все сущее находится в Абсолюте в форме чистого сознания, для этого не требуется ничего, кроме божественной силы, которая действует в нем и является источником бесконечного блаженства. Абсолют желает проявиться, осветить и объективно выразить проявленное, так все божественное управляется через три основные силы.

Абсолют проявляется через духовный свет, свободный от понятий, через интуитивное откровение. Реальная форма Абсолюта — чистое, спокойное, бесконечное, вечное и божественно сильное сознание Я, это божественная реальность, являющаяся по сути Божеством и проявляющая свою натуру через божественные действия творения и т.д., отражаясь, оно принимает форму вселенной. Божество есть суть Абсолюта, но такой теистический абсолютизм в кашмирском шиваизме не требует других элементов, отличных от Абсолюта, для объяснения манифестации бытия такие вещи, как авидья в поздней шанкарской адвайта-веданте и васана в буддийской философии, не используются. Даже Гаудапада и Шанкара признавали такое объяснение Брахмана в своих тантрических и религиозно­философских учениях, но это часто игнорируются адвайта-ведантистами. Общим словом иччха-самвит-каранаи обозначены три силы: иччха,  джняна  и  крийя.  Викальпа — умственное создание понятий.)

12-13.  Отражения многочисленных объектов в зеркале невозможно отделить от самого зеркала, но все они, города, деревни, леса и прочие, отличны и отделены друг от друга. Так и все явления отличны и разделены друг от друга  и  от божественного совершенного бесконечного сознания великого Бхайравы, Всемогущего Бога, хотя в действительности они неразделимы с Ним.

(В действительности отражения в зеркале не означают существование явлений внутри него, даже если они видны в нем, они отличны от него, в нем виден их свет. Так и все явления, светящиеся духовным светом сознания я (оно отличается от субъективного сознания я), в действительности едины с ним. Так все сущее во всех проявлениях появляется в свете сознания подобно отражению в зеркале. Главных отличий между сознанием и зеркалом всего два. Во-первых, зеркало зависимо и требует внешних объектов, чтобы давать отражения, но чистое сознание, божественно сильное, совершенное и самодостаточное, проявляет отражения своих собственных божественных сил в своем собственном духовном блеске сознания и не требует для этого никаких внешних элементов. Не требуется ни авидьи веданты, ни васаны буддизма. Эта самодостаточность есть качество Божественности. Другое значительное различие в том, что зеркало не осознает ни себя, ни отражений, а сознание я может и то, и другое.

Эта теория проявления бытия через отражения предлагается в кашмирском шиваизме, она спасает его философию от таких гипотетических предположений, как авидья, ставящих под сомнение Абсолют. В то же время она свободна от перенесения концепции трансформации (париньяма) на Брахмана. Таким образом, бытие в кашмирском шиваизме проявляется через постепенную манифестацию, и фундаментальным и основным его принципом является теистический абсолютизм.)

 14.       [Абсолютный Бог] проявляется в пяти чистых состояниях таттв: Шива, Шакти, Садашива, Ишвара и [чистая (шуддха)] Видья  через проецирование Своих пяти главных божественных сил.

(Пять сил —  чит,    ананда,   иччха,   джняна   и   крийя,   соответственно:  (1) сознание,    (2) блаженство,   

(3) божественная   и  неограниченная воля,    (4) сила для постижения бытия,   (5) сила для их проявления как сущностей, отличных от Бога.

   Все они действуют вместе и взаимозависимо смешиваются, хотя каждая из них преобладает только в одной из упомянутых таттв. Чит, чистое сознание, преобладает в Парамашиве, Абсолюте, но проецируется как шива-таттва, в которой сила блаженства становится совершенной. Блаженство проецируется как шакти-таттва, совершенство силы воли. Божественная воля Абсолюта выражается как садашива-таттва, совершенная джняна-шакти, сила к просветлению. Эта сила передается ишвара-таттве, в которой преобладает действующая сила Господа, или крийя-шакти. Крийя проявляется как чистая видья, в ней главенствует сила видья, верное знание. Таким образом, каждая из пяти главных сил Абсолюта близко связана с двумя таттвами, одна является непосредственным ее источником, другая — сферой ее господства. В основных работах шиваитской философии эти пять таттв связываются с этими пятью божественными силами по принципу их преобладания.

     Так, в Шивадрасти и Ишварапратьябижне они связаны с таттвами от Парамашивы до ишвары. Но в теологических работах подход иной; так, в Тантралоке и Тантрасаре эти пять сил связаны с пятью таттвами от шивы до чистой видьи, то есть по источнику их возникновения. Это делается для описания последовательного прогресса практикующего, который, изучая конкретную таттву, должен почувствовать в ней высшую силу, непосредственный источник ее эманации. Последнего мнения для объяснения этих строф придерживается Йогараджа.

Парамашива, Абсолют, есть бесконечное чистое сознание, наделенное всем божественным могуществом. Шива-таттва — это название того же чистого сознания при его рассмотрении с преобладанием номинального аспекта, шакти-таттва — при преобладании феноменального. Абсолютная реальность понимается как Бог и Его Божественность при помощи этих двух терминов, Шива и Шакти. Шива — это изначальный источник всех эманаций, а Шакти — это желание Абсолюта проявлять эти эманации. Шива — название внутреннего аспекта божественных и блаженных духовных вибраций чистого сознания, внешний их аспект представляется Шакти. Объективное бытие не проявляется в этих двух таттвах в своем объективном аспекте, в них сознание сияет как бесконечное и совершенное "Я", без даже слабых проявлений чего-то иного. Это состояние совершенного единства в двух аспектах представляется философам причиной совершенного и полного понимания. Соответственно, Господь управляет этими таттвами как Шивой и Шакти. Существа, достигающие такого единства, называются акала. Они непрерывно наслаждаются радостями бытия их бесконечного и чистого сознания я, наделенного бесконечной божественной мощью.

Садашива- и ишвара-таттвы относятся к плану единства в различиях и управляются Господом Садашивой и Господом Ишварой, под этими именами Абсолютный Бог известен на соответствующих планах. Существа, обитающие на планах этих двух таттв, называются соответственно мантра-махешварами и мантрешварами. Они наслаждаются осознанием своего единства с неизменным объективным бытием, появляющимся как "это" и ощущаемого соответственно как "Я есть это" и "Это есть я". У первого типа существ преобладает элемент "Я", у второго "Это". Точка зрения единства в различиях, свойственная им обоим, служит им прикладной таттвой и называется шуддхавидья или садвидья, чистое и истинное знание. Садвидья в своем низшем проявлении называется махамайей. На этом плане существа называются мантрами или видьяшварами. Они ощущают себя божественно сильными, чистыми и бесконечными созданиями, наслаждающимися блаженством, но в то же время они воспринимают объективную реальность как нечто отличное от них самих.

Сошедший на этот уровень Господь Ишвара известен здесь как Господь Анантанатха, управляющий мантрами и направляющий дальнейшее творение посредством божественных сил, данных ему Господом. Творения над миром Махамайи управляется непосредственно самим Всемогущим Абсолютным Богом, не доверяющим эту задачу никому из своих аватар, которые действют на более низких уровнях. Такое творение известно как чистое, оно называется шуддха-адхван, чистый путь объективных размышлений, как тому учит система Трика в кашмирском шиваизме.)

  15. Совершенная самодостаточность (др. вариант: свобода) Парамашивы, через которую Он воплощает даже невозможное, известна как божество Майя-шакти. Оно служит ему завесой, за которой Он скрывает себя.

(Майя, божественная сила Господа, отражается вовне и проявляется как Майя-таттва, шестая в процессе развития эманаций. Господь, покрывая Себя ей, скрывает свою природу абсолютной чистоты и божественности. Проявляясь в ней, Он ощущает все с точки зрения различий и так забывает о Своем сознании я. Кроме этого, Майя-таттва является неподвижной объективной материей, из которой происходят все неодушевленные элементы, это непосредственная причина множества вселенных, плавающих в ней подобно пузырькам в океане. Майя-таттва — это также нечистое творение Абсолютного Бога. Дальнейшее творение из Майи производится Господом Анантанатха, одним из посредников Бога.)

 

 16. Чистое сознание, приняв Майю за часть себя, становится нечистым, конечным объектом Пурушей, которая подобно зверю связана временем и ограниченными возможностями (кала), законом естественной причинности (ньяти), ограниченными интересами (рага) и ограниченными способностями к познанию (авидья).

(Пуруша — это конечная сущность (ану), которая принимает за себя конечное индивидуальное сознание Я, ограниченное в действии и познании. Она воспринимает все и вся как отличное от себя. Это восприятие различий и ограниченность являются главными нечистотами такого индивидуального сознания Я, оно сковано цепями невежества и зовется пашу, связанное существо. В ходе последующего развития Господь Анантанатха сотрясает майя-таттву и распространяет ее на пять оболочек (канчука), которые скрывают за собой божественную природу атмана и представляют ее в форме связанного существа, пашу. Лишившись своего всемогущества, сила к действию предстает как кала, ограниченные возможности.

      Ограниченное всеведение становится нечистой видьей, ограниченной способностью к познанию. Еще более ограничивая калу и видью атмана, майя проявляется как ньяти, закон естественной причинности, и ограничивает калу, видью и рагу конечного существа на каждом шагу. Ограничивая саму индивидуальность такого существа, майя становится калой, ощущением времени, и появлением прошедшего, будущего и настоящего ограничивается способность к действию и познанию. Это чувство времени так глубоко впечатляет, что сущность не может даже подумать о своей сути вне терминов прошедшего, будущего и настоящего.

Согласно учению кашмирского шиваизма, время — это воображаемое чувство последовательности событий и действий, возникающее у ограниченной сущности на плане майи. Эти последовательности могут быть регулярными, например, движение солнца и луны, смена времен года, цветение цветов, сбор плодов и так далее, нерегулярные ­рутинные действия отдельных существ.Мы очень часто измеряем все нерегулярные последовательности через регулярные; так, мы говорим, что такой-то человек прожил сто лет, такую-то книгу я прочитал за месяц, сегодня я спал 8 часов и так далее.

 В кашмирском шиваизме время — это просто концепция, не существующая в действительности, особый тип относительности, бессмысленное понятие, основанное на человеческом воображении. Конечное сознание Я, скрытое майей и пятью ограничивающими таттвами, называется пуруша, ограниченное конечное существо называется пашу, ану, джива и т.д.)

17.       "Я познаю только текущий момент и знаю немногое, для меня оно — все", таковы шесть оболочек (канчуки и  майя). Это шесть внутренних ограничений конечного существа.

(Всемогущество Шивы уменьшается до положения калы в конечном существе. Его всеведение становится нечистой видьей. Совершенство Шивы уменьшается до рага-таттвы. Его вечность становится кала-таттвой, нияти-таттва занимает место его полной независимости. В процессе проявления бытия возникает 11 элементов, пять чистых и шесть нечистых, пуруша становится 12 таттвой.

  Тонкое духовное тело и плотное физическое — это внешние ограничения, конечное существо носит их как одежду, сбрасывает и меняет материю; шесть канчук, являющиеся его частью, ограничивают его внутри; потому они выражают суть природы его существа. Пуруша является пурушей из-за канчук; иначе она была бы чистым существом, находящимся на плане чистой видьи или шакти.)

 18.       Пять канчук отличаются от пуруши, хотя кажутся едиными с ней, они подобны рисовой шелухе (камбука). Их можно очистить, следуя пути преданности Шиве.

(У риса две оболочки, первая, внешняя, снимается просто; внутренняя желтоватая кажется съедобной частью самого риса, ее можно соскоблить только при помощи шлифующего механизма. Рис становится белым только после снятия этой оболочки, на кашмирском она называется комб, на санскрите камбука. Так и шесть канчук кажутся частью конечного существа, и его истинная природа ярко засверкает только после снятия оболочек.)

 

19.       Пракрити облададает природой простого наслаждения, боли и иллюзии (или невежества); три внутренних элемента следующие: буддхи (понимание, образующее определенные понятия), манас (или разум, дающий неопределенные представления) и ахамкрити (ощущение я, связывающее разум с конечным предметом).

   (Пракрити, изначальный объективно существующий элемент, является фокусом деятельности конечного существа, результатом восприятия которого являются удовольствие, боль или простое невежество. Эти три ощущения известны как гуны: саттва, раджас и тамас соответственно. Пракрити — это такое соединение трех гун, в котором они не проявляют себя по отдельности, это их абсолютное равновесие.

    Пуруша и пракрити — создания Господа Анантанатха. Господь Ишвара, сошедший на план трех гун, известен как Шрикантханатха, его другая божественная форма ­Умапатинатха. Это Шива в мифах и Пуранах. Шрикантханатха сотрясает пракрити, нарушает равновесие гун и через их трансформацию создает из них действующие и объективно существующие элементы. Первым результатом такой трансформации становится появление внутренних ощущений, включая эго, последними возникают грубые физические элементы, известные как бхуты. В системе Санкхья пракрити трансформируется посредством своих же качеств без какого-либо внешнего вмешательства. Но в кашмирском шиваизме считается, что пракрити бездушна и не может изменяться сама по себе, ее направляет Господь Шрикантханатха, он нарушает равновесие и создает 23 таттвы, от махататтвы (буддхи) до земли (притхиви).)

 

 20.       Вот внешние чувства для восприятия таких объектов, как звук, прикосновение и т.д.:

      сротра (ухо, слух); твак (кожа, осязание), акши (глаз, зрение), расана (язык, вкус), гхарана (нос, обоняние). Внешние органы для действий вовне: вак (орган речи), пани (орган осязания), пада (орган движения), пайю (орган выделения), упастха (орган сексуального наслаждения).

(Каждое ощущение занимает свое место в плотной материи, органы же не сосредоточены в одном месте. Можно ощутить что-то ртом, выделения происходят из нескольких мест, сексуальное наслаждение можно испытывать через поцелуи и объятия. Все чувства и органы созданы в процессе трансформации я в его различных аспектах.)

 

21.       Вот тонкие неискаженные элементы, воспринимаемые пятью чувствами: звук, осязание, свет, вкус и запах. Они известны как пять танматр.

(Например, шабда танматра означает один простой звук без особенных деталей. Эти тонкие объекты чувств создаются из определенных аспектов я. Они не являются независимыми, так как это ощущения и понятия я, именно оно распознает их по отдельности и выражает себя в их виде.)

 

22.       Грубое объективное бытие, полученное через смешение этих пяти тонких объектов, проявляется в виде пяти физических элементов (панча-бхут): эфира (набха), воздуха (павана), огня (теджа), воды (салила) и земли (притхиви).

(Пять смешанных грубых объектов чувств дают пять грубых элементов физического бытия. У них есть и особые тонкие аспекты, вишеша-гуны. Появление грубых элементов напоминает сворачивание тонких.)

 

23.   Как шелуха покрывает зерно риса, так и все эти созданные элементы от пракрити до земли становятся тонкими и грубыми телами сознания и полностью скрывают его.

(И тонкое, и плотное тело существа является смесью элементов от пракрити до земли. Такие тела являются внешней оболочкой сознания, которое принимает их за себя. Скрытой за ними сутью кажутся канчуки, внутренние оболочки, задающие границы конечного сознания.)

 

24. Мала (основная нечистота) является внутренней оболочкой чистого сознания.Шесть покровов от Майя до Нияти — это тонкие оболочки, физическое тело — грубая оболочка.Так Атман покрывается ими.

(Бог, скрывая Свою чистоту, проявляется как конечное существо, которое забывает о своей истинной природе. Это незнание существом своей чистоты, божественности, всеведения, всемогущества и т.д. есть его внутренняя оболочка, скрывающая саму суть его внутренней сущности, она кажется ему его частью. В кашмирском шиваизме она называется мала или нечистота. Майя и ее 5 последующих эволюций (канчук), ограничивающих силы существа, являются внутренними и тонкими оболочками. Его грубые внешние формы — это тело, духовное и физическое. Истинная природа Атмана остается скрытой под этими тремя слоями, последний можно также разделить на два, более тонкий и более грубый, духовный и физический.)

 25.       Конечное существо, страдающее от болезни невежества (аджняна), воспринимает себя как множество субъектов и объектов, хотя в действительности оно всего лишь единое сознание.

(Луна одна, но человек с косоглазием видит их как две. Так и незнающий воспринимает свою единую божественную природу как сложную систему, в результате он совершает хорошие и дурные поступки и пожинает их плоды в бесконечных циклах перевоплощений.)

 

26.       Как сок [тростника], патока, сахар и очищенный сахар являются разными [формами тростника], так и все сущее является разными состояниями Господа Шивы в его вселенском аспекте.

(Бог проявляется в двух аспектах, ноуменальном и феноменальном. В первом Он есть одно бесконечное и чистое сознание. Но в этом высшем сознании находится бесконечная сила Божества, посредством которой все сущее отражается в Нем, как в кристалле. Таким образом, Он проявляется во всем духовном и физическом бытие, которое и является Его феноменальным аспектом.)

 

27.       Поток одномоментного сознания (виджняна, осознанность), отдельное я внутри каждого разума (антарьями), оживляющая сила (прана), вселенская душа, проявленная во всем бытие, грубые и тонкие формы, общности и различия, и, наконец, сама индивидуальная сущность — все они являются простой диалектической концепцией и не существуют в действительности.

   (Буддийские мыслители считают, что поток одномоментного сознания и есть единственная реальность. Ведические мыслители придерживаются мнения, что высшей реальностью является единое я, проникающее в умы и направляющее их. Одни мыслители Упанишад принимают за совершенную истину оживляющую силу, в то время как другие считают атмана единственной истинной реальностью. Прочие принимают за истину психо-физический организм, общности или личность. Но все эти теории есть просто диалектические спекуляции, полезные только в дискуссиях. Ни одно из этих сущностей не является реальным бытием, как и все прочие предположения и воображаемые концепции мыслителей.)

 

 28.       Веревка — не есть змея, но может показаться змеей и вызвать смертельный ужас. Великую силу заблуждений невозможно обсуждать или полностью объяснить.

29.       Так и благочестие и грех, рай и ад, рождение и смерть, наслаждение и боль, касты и периоды жизни — ­все они не существуют для атмана, хотя [проявляются] из-за силы заблуждений.

(Истина есть отсутствие различий. Ее существование просто кажется, она проявляется в атмане, как отражения в зеркале. Они предстают перед ограниченным существом в виде иллюзий, созданных майей. В шиваизме проявленное бытие считается простой кажущейся сущностью, эта концепция очень близка к адвайта-веданте. Но основная причина такого облика бытия, майя, в кашмирском шиваизме считается божественной силой атмана, а в адвайта-веданте это чужеродная сущность, взаимодействующая с атманом и ложно проявляющаяся как Бог, дух и неживая материя. Таким образом, кашмирский шиваизм придерживается строгого теистического абсолютизма, в то время как по своим фундаментальным принципам адвайта-веданта довольно нигилистична.)

 

30.       Тьма заблуждений — вот что из себя представляет бытие, воспринимаемое как отдельное от атмана, хотя отсутствие различий становится очевидным только в духовном свете сознания.

(Единственное, что может быть реальным, это суть внутри пракаши, духовный свет сознания. В действительности сама пракаша принимает форму такого света. Но как тогда может существовать нечто отличное от пракаши, известное как атман? Все это по-прежнему воспринимается как не-я, и потому есть тьма невежества.)

 

31.       Ощущение атмана в том, что им не является, например, физического тела, оживляющих сил и т.д. есть крайнее заблуждение, подобное большой опухоли.

(Невежество одного рода — это незнание своей чистой и бесконечной вселенской природы. Оно порождает другой род невежества, когда существо разрабатывает концепции себя относительно ограниченных и неодушевленных объектов, таких как физическое тело и т.п., которые в действительности не являются им. Такое двойное заблуждение является наихудшим из всех.)

 

32.       Как шелкопряд скрывает себя в коконе, так и конечное существо покрывает свое настоящее Я чувствами относительно физического тела и жизненной силы; концепциями познания; ощущениями пустоты вне себя.

(Концепция и ощущение "я" как физического тела и его жизненной силы — это грубая оболочка, скрывающая подлинную сущность "я". Тонкая оболочка из множества концепций познания возникает всегда посредством понимания. Внутренняя оболочка "я" относится к чистому, но ограниченному индивидуальному сознанию, освобожденному ото всех субъективных и объективных понятий. Его можно сравнить с ничто. Все это — наросты, за которыми скрыты естественная бесконечность, чистота, вечность, божественность и т.д. могущественного и чистого сознания сущности. Так как Бог проявляется во всех существах, именно Он и скрывает Свою суть таким образом.)

 

33.       Парамашива, проявляя самого себя посредством соединения с сиянием бесконечного богатства внутреннего знания, играет в бесконечную игру ограничения и освобождения.

(Ограничение по большей части происходит не из-за чуждого элемента вроде авидьи, но из-за самой божественной природы абсолютной реальности. Бог из-за своей склонности к игре желает уменьшить себя до чистой бездушной материи. В этой игре проявляется Его природная Божественность. Ни ограничение, ни освобождение не может быть свойственно чему-то, не обладающему божественной природой.)

 

34.       Все созидание, сохранение и поглощение, также и состояния бодрствования, сновидения и глубокого сна сияют изнутри светом четвертого состояния жизненной силы, оно проявляется, даже будучи скрытым за этими внешними состояниями.

(Турья, четвертое состояние жизненной силы, является состоянием интуитивного откровения, проявляюшим чистую и божественно сильную природу атмана. Это чистое сознание, которая существует во всех формах силы как видимая реальность. Оно не может быть скрыто ни во сне, ни в бодрствовании, ни в задумчивости, все эти состояния зависят от него, поскольку основа света сознания — проникать во все части сущности. Оно одно одухотворяет все функции движения в этих состояниях.)

 

35.       Бодрствование, полное различий — [образует] вишву, бытие. Состояние сновидения -[дает] теджу, великое просветление. Состояние глубокого сна дает праджню (мудрость). Состояние турья — это сжатое самосознание, превосходящее их.

(Обычно этими четырьмя именами называют существ, находящихся в этих состояниях, но здесь этими терминами обозначаются одновременно и существа, и состояния.)

 

36.       Подобно тому, как облака, дым и пыль не могут полностью охватить небо, так и высшая Сущность не может быть искажена порождениями майи.

(Прямые порождения майи — пять канчук. Они полностью занимают сферу сил конечного существа. Но эти пять элементов и сама майя являются всего лишь отражениями внутри духовного света высшего Я, они не могут действовать кроме как посредством сил божественной игры. То есть, Господь не подвержен никаким изменениям в своей сути и остается чистым, бесконечным и божественным сознанием, даже когда проявляется во всем бытие. Кашмирская философия является пантеистической и одновременно абсолютистской.)

37.       Если один кувшин становится грязным, это не означает, что с остальными происходит то же самое. Так и все конечные существа отличаются друг от друга в переживаниях радости, боли и т.д.

 38.       Бог, проникающий в спокойные, счастливые и обманчивые соединения элементов, представляется их подобием, но в действительности это не он.

(Бог неизменен. Спокойствие, заблуждение и т.д. являются различными духовными состояниями, вызванными тремя гунами. Бог, будучи абсолютной реальностью, превосходящей гуны, не подвержен каким-либо изменениям. Но действуя как конечное существо, в этом облике Он выглядит претерпевающим изменения и испытывающим удовольствие, боль, неведение и т.д.)

 

39.       [Великий Бог], искоренив иллюзию принятия за «я» «не-я» и неживой материи, разрушает [другую] ложную концепцию принятия за не-я Высшего (всеобъемлющего, Параматма) Я.

(В действительности каждое "я" является божественно сильным, чистым высшим сознанием; но заблуждающийся принимает за "я" неодухотворенные элементы вроде физического тела, жизненной силы, разума и т.д. Эти заблуждения одного рода. Все бытие, являясь проявлением божественных сил истинного "я", в действительности является этим "я", но принимается за не "я". Это другой тип заблуждений.

 Великий Бог, играя в благородную игру самопознания, позволяет личности осознать свою истинную природу и познать себя ни кем иным, как самим Богом. Такая реализация через самопознание один за другим уничтожает оба упомянутых типа заблуждений. Реализованный человек вначале чувствует, что он является чистым, бесконечным, вечным, независимым и совершенным сознанием, имеющим в своей природе бесконечную божественную силу. Далее он осознает все бытие как себя самого.)

 40.       Совершенный йогин полностью удовлетворяется через искоренение заблуждений обоего типа и более не может представить себе иных достижений.

 41.       Троица объективного бытия, состоящая из земли, космической материи и Майи, сводится к простому и чистому бытию через практику созерцания недвойственности.

(Бхавана — медитативная практика постоянных размышлений над совершенно чистой и реальной природой сущности, Я или не-Я. Практика постоянных размышлений о едином, чистом и божественном свойстве всего бытия поднимает все проявленное бытие до уровня основ, где чистое сознание обладает божественной силой.)

 42.  Хотя [золотые] пояс, кольцо и браслет имеют разный внешний вид, все они являются просто золотом; так и все явления, имея разные свойства, являются простым фундаментальным бытием (сат-матра).

   43.       Этот Брахман — высшая, чистая, неизменная, недвойственная, совершенная истина, соединенный (букв. отдыхает) с своей Шакти, обладающей природой света.

(Брахман никогда не участвует в беспорядке, например, в майе, в карме и т.д., и это выражается в его спокойствии. Поскольку только Брахман есть все, все является Брахманом в той же степени, что и сам Брахман. Он бессмертный, истинный и самодостаточный, он отдыхает на своей силе Божества, которая обладает бесконечно могущественным сознанием, или скорее осознанием. Он не расслабляется и не полагается ни на что, кроме своей божественной силы. Поэтому во вселенской игре ему не требуется помощь ни авидьи, ни васаны, он играет со своей силой, по своей природе склонной к игре.

                                        Таково представление об абсолютном Божестве Брахмана в кашмирском шиваизме.)

 

44.       Все желаемое, познаваемое или созданное становится ничем, если не освещается сознанием.

(Только сознание дает жизнь сущности, считать какую-то вещь существующей или несуществующей можно только тогда, когда она освещена духовным светом сознания. Вещь, которая никогда не освещалась, сводится к совершенному ничто. Поэтому все вещи, желаемые, наблюдаемые и создаваемые, есть проявления божественного сознания. Так выражается совершенный теистический монизм, описанный в Парамартхасаре.)

 

 45.       Изначально Владыка владык создал все бытие внутри Своего высшего аспекта, называемого Шивой, взяв трезубец Шакти.

  (Главными силами Бога являются волевая, познавательная и созидательная силы: иччха-шакти, джняна-шакти и крийя-шакти. Символический трезубец Шивы напоминает об этих трех силах, составляющих Его суть. Шива, осознавая эти силы и полностью понимая их, обретает склонность к творению. Волевая сила, иччха-шакти, показана в пассажах Упанишад вроде: "Да стану я многим, да появлюсь я во множестве форм" и т.п.

             До творения внешнего объективного бытия Бог создал внутри себя свой образ, известный как Шива.

  Его воля создавать сущности некоторого рода предполагает существование самого себя в поле своего восприятия, иначе ничто само по себе не сможет быть объектом Его волеизъявления или творения. Изначально все бытие появилось в Нем из-за Его силы познания. Так оно ясно предстало в Нем и далее проявилось посредством силы созидания. Таким оразом, внешнее творение свершилось путем проявления крийя-шакти. Создатель также проходит через этот путь, Он создает вовне только те вещи, которые изначально были в нем самом. Художник изначально создает идею посредством воли, придает ей форму в разуме и после этого выражает ее на холсте. Так и Господь создает бытие в Своем субъективном Я, прежде чем реально отобразить его вовне. В этом стихе описывается именно это внутреннее творение.)

 

46.       Далее Господь создал три прекрасные [сферы] (анда — майя,  пракрити и притхиви) через проявление вовне Себя и Своих пяти божественных сил.

(Вот пять божественных сил Господа: чит или чистое сознание, ананда или блаженство, иччха или сила волеизъявления, джняна или сила познания и крийя или сила созидания. Эти силы проявляются в Нем как Он сам, их внешнее отражение проявляется как создание объективного бытия, состоящего из трех сфер:

 майя,- причинное бытие, пракрити,- тонкое бытие, и притхиви,- материальное бытие. Все вместе это творение прекрасно, так как является внешним проявлением самой природы Бога. Так Он познает себя в объективном аспекте, это его бахиратма-лабха  — внешнее проявление.)

 

47. Так я, чистый Господь, играя, действую как управляющий бесконечным колесом божественных сил.

(В завершение предыдущей фразы, йогин осознает себя не конечным существом, а самим великим Господом, обладающим множеством божественных сил, он играет с кругом этих сил, основных из которых пять:

 чит,  ананда,  иччха,  джняна  и  крийя. Их единство проявляется в двенадцати формах, оно известно как Шакти-чакра или группа двенадцати Кали. Эти Кали включают в себя мыслительную деятельность всех живых существ, функции их мыслительного аппарата и те объективные элементы, которые являются фокусом их мышления. Успешный практик шиваизма осознает это на своем личном опыте.)

 

48.       Вся вселенная отражается во мне, как предметы в зеркале; все вытекает из меня, как множество иллюзорных миров создается видящим сны.

(Такие ощущения испытывает адепт кашмирского шиваизма, непосредственно переживая свою Божественность, он ощущает все бытие как прекрасные отражения своих божественных сил.)

 

49.       Все бытие имеет мою форму, также как мое тело состоит из разных частей (рук, ног и т.д). Как свет отражается, показывая форму предметов, так и я блистаю во всем бытие.

(Тело едино, хотя частей много. Также и в едином атмане находится все бытие во всем его разнообразии. Иметь части является естественным свойством тела; проявляться во всем бытие — основное свойство "я". Как все существующее предстает в своем облике из-за освещающего света, так и все предстает в духовном свете сознания атмана. В действительности мы воспринимаем не предметы, а отраженный ими свет. Также и атман освещает формы предметов и всех свойств проявленного бытия.)

 

 50.       Хотя в действительности у меня нет ни тела, ни чувств, ни органов, но я вижу, слышу, чувствую запах; не совершая никаких действий, я создаю множество Сиддхант,  Агам  и  ученых трактатов.

(Атман — это чистое сознание, которое превосходит все неодухотворенные сущности: тела, чувства, ограны и т.д. Все подобные сущности обретают свои свойства из-за атмана, только он направляет их, что приводит к появлению творений, подобных Шастрам.)

51.       Так, растворив двойственные понятия, [джнянин] превосходит иллюзорную Майю и становится единым с Брахманом, как вода с водой или молоко с молоком.

 

52.       Так вся совокупность таттв становится единой с Шивой посредством мысли (бхавана). Что может оставаться печалью или заблуждением для йогина, видящего во всем Брахмана?

  (Восприятие с точки зрения множественности является основной и очевидной причиной всех заблуждений и печалей. Йогин, который видит только брахмана, освобождается от всех бедствий, даже если живет в физическом теле. Восприятие с точки зрения совершенного единства легко развивается посредством джняна-йоги, называемой бхавана, практики постоянного созерцания совершенного единства божественного я и всего бытия.)

 

53.       Хорошие или дурные плоды деяний произрастают из-за сопутствующего им ложного знания. Дурное соседство опасно, как вор рядом с честным человеком.

(Поступки в действительности совершаются телами, чувствами и органами конечных существ, неявно направляемых Богом. Находясь под глубоким влиянием ложного знания, мы ощущаем, что сами совершаем их, обладая же верным восприятием, мы бы ощущали, что все чувства и органы всех живых существ направляются силами Бога и не ощущали бы ответственности за любые свои поступки.)

 

54.     Заблуждающиеся поклоняются невежеству, основанному на людских предрассудках, и переживают рождение и смерть из-за скованности благочестием и грехом.

(Йогин, развивший истинное восприятие и потому ощущающий, что все дела совершаются посредством божественных сил, не подвержен оковам кармы, поскольку за поступки мы отвечаем только потому, что воспринимаем их как свои, это ощущение известно как кармасамскара. Оно вызывает естественную предрасположенность к перерождению для пожинания плодов этих поступков.)

 

55.       Хорошие и плохие поступки, накапливаемые невежественной жизнью, как большая куча хлопка сгорают (букв. разрушают) под воздействием истинного знания (виджняна).

(Джняна — это знание Истины на уровне глубокого понимания, виджняна — действительное ее переживание в обычной жизни. На уровне интеллекта человек может быть глубоко уверен в принципах теистического монизма, но при этом по-прежнему чувствовать себя конечным существом, отделенным от Бога, пока не ощутит реально свою божественность и абсолютное единство через виджняну. Только виджняна может уничтожить все накопленные деяния, санчита-карму.)

 

56.       После обретения верного знания, никакие действия не могут принести плода, так как оковы перерождения более не существуют. Солнцеподобный Шива вечно блистает в свете Своего собственного сознания.

(Прошлые поступки шивайогина уничтожаются, нынешние лишаются последствий, поэтому причин для перерождения более не остается. Освобождаясь в конце жизни от своей физической формы, он также освобождается и от ограниченности личности, осознает себя абсолютным Шивой и начинает вечно блистать в лучах своих божественных сил.)

 

57.       Как рис, лишенный внешней и внутренней оболочки и зародыша, не может прорасти, так и атман, свободный от нечистот ограниченности, заблуждений и прошлых деяний, никогда не перерождается.

(Здесь три нечистоты конечного существа сравниваются с тремя частями рисового зерна. Внутренняя желтоватая оболочка риса называется камбука. Кимшарука или сиур на кашмирском — зародыш риса, находящийся на крае зерна и слетающий в процессе лущения. Туша — внешняя шелуха. Если эти три части отсоединить от зерна, оно не прорастет.)

 

 58.       Осознавший себя не ощущает страха, поскольку все заключено в нем самом. Он не скорбит, потому что в высшем Сознании нет разрушения.

(Человек может испугаться только того, что отличается от него, если же он воспринимает все как себя, что может вызывать страх? Также и скорбь из-за смерти близкого человека или разрушения собственности, их нет для йогина, осознавшего истинную природу своего "я".)

 

 59.       Как страдание или неудача могут коснуться того, кто обладает сокровищами парамартхи и кто осознал внутри самого себя (хридайя) великого Господа?

(Хридайя здесь обозначает не сердце, плотский огран, а внутреннюю суть, центр всех жизненных сил.  Сокровища парамартхи — это благодать высшего Божества.)

 60.       Состояние освобожденности (мокшасья) не обусловлено местом или перемещением. Освобождение есть проявление божественной силы, достигаемое через разрушение узлов невежества.

61.       Даже оставаясь в смертной форме, он освобождается; когда узлы невежества развязываются, сомнения уходят, побеждаются заблуждения, его благочестие и греховность полностью поглощаются.

(Когда ощущения от истинного знания глубоко проникают в личность человека, то его невежество, сомнения, заблуждения и т.д. уничтожаются, и его хорошие и дурные поступки перестают приносить плоды. Поскольку его связывало незнание их последствий, то такой человек еще в смертном теле достигает освобождения, называемое дживан-мукта.)

62.       Как поджаренное семя теряет способность к прорастанию, так и карма (поступки человека) поглощается знанием и теряет свою силу вызывать перерождение.

63.       Сознание, связанное мыслью о подходящем будущем теле, остается даже после исчезновения его теперешней формы.

(Впечатления от совершенных им поступков вызывают в человеке предрасположенность к тому, чтобы в следующей жизни познать их плоды. Именно эта предрасположенность приводит в действие механизм бесконечных циклов перерождения живых существ.)

 

64-66.  Но если он знает свое я, чистое сознание, знающее и творящее на превосходящем все бытие плане, бесконечное, состоящее из невозникающего и неисчезающего света [сознания], желания которого (65.) всегда истинны и выполняются, свободное от понятий пространства и времени, вечная, неизменная, всесильная и совершенная во всех отношениях, порождающая (66.) взлет и падение множества божественных сил. Он является Шивой, совершенным владыкой всего божественного творения, как может перемещаться (т.е. рождаться и умирать) бесконечное?

(Когда адепт развивает глубокое осознание истинной природы своего "я", он ощущает себя абсолютной истиной, свободной от понятий времени, пространства и причинности, он становится совершенно уверенным в том, что он сам Всемогущий Бог. Он не просто принимает эту теорию, а в действительности ощущает себя Богом. Глубокое впечатление от этого опыта удаляет все последствия предыдущих впечатлений ограниченности, нечистоты, участии в поступках и т.а. Таким образом, оно уничтожает предрасположенность к перерождению, свойственную конечным существам. Такой йогин становится освобожденным, даже находясь в смертном облике.)

 

 67.Путем подобных рассуждений утверждается, что сами поступки джнянина  не являются ни плодами (последствиями чего-либо), ни дающими плоды; поскольку все его поступки не принадлежат ему.

(Согласно принципу дхармашастры, жрец выполняет религиозный обряд для своего яджамана, и именно он получает от него результат. Также и джнянин, твердо уверенный в том, что все дела, совершаемые через его тело, чувства, органы и т.д. в действительности совершаются Богом посредством Его божественных сил, не испытывает результат этих поступков.)

 

68.       Пробуждаемый ветрами йоги самосозерцания (бхавана), предавший все свои (воображаемые) понятия жертвенному огню чистого атмана, наполняется [его] светом.

(Бхавана — другое название метода шактопайи. Это практика постоянного созерцания чистой и божественной природы "я". Практикующий такую йогу постоянно размышляет таким образом: "Я бесконечно сильное и совершенно чистое сознание. Все есть моя божественная игра. Это бытие проявлено мной посредством моих божественных сил. Я есть все это." и т.д. )

 

69.       Употребляющий любую пищу, одевающийся как угодно и живущий где угодно — освобожден тот, кто ощущает себя душой всех существ.

(Тот, кто осознал свою божественную природу, более не связан религиозными предписаниями относительно пищи, жилья, одежды и т.д. Он ощущает себя во всем и везде, он свободен от всех ограничений. Очень часто он может придерживаться некоторых из них из-за привычки или для того, чтобы подать пример обычным людям, но он не обязан делать этого.)

70.       Свободного от нечистот и знанием высшей Истины не касается благочестие или грех, даже если он совершит сотню тысяч жертвоприношений или убийств брахманов.

(Грех и благочестие ведут к перерождению для пожинания их плодов, но они не действуют на йогина, обладающего верным знанием истинной реальности. Так он освобождается от них и более не переживает перерождений.)

71.       Избегающий тщеславия, радости, гнева, страсти, печали, страха, жадности, заблуждений, не поющий гимнов и не читающий мантр, он может напоминать идиота.

(Йогин достигает освобождения от всех страстей, выполнение религиозных обрядов не обязательно для него. Он может выполнять их, а может не выполнять, для него нет различий.)

 

72.       Чувственные переживания возникают из-за заблуждений, вызванных множественным восприятием. Как они могут касаться того, кто открыл единое Я?

  (Йогин, воспринимающий во всех явлениях только себя, не подвержен таким ощущениям, как страх, боль и т.п. Даже если они и возникают у него, они не затрагивают его внутреннее "я", превосходящее все духовное и физическое бытие.)

 

73.       Нет ничего пригодного для поклонения, следует ли удовлетворять гимнами то, что находится выше поклонений и мантр?

   (Освобожденному не обязательно молиться и приносить дары, поскольку он не воспринимает нечто, отличное от него самого. Но делать так ему не запрещается, и часто йогин поступает так, чтобы создавать хороший пример для других.)

 

74.       Его или чужое тело, состоящее из тридцати шести таттв, или любой объект с окнами и помещениями являются его храмом для поклонения.

(Йогин понимает свое бесконечное, всепроникающее и чистое сознание единственным богом для поклонения и видит его во всех телах и всех внешних объектах, все могут служить ему храмами.)

 

75.       Посредством чистого приношения — самоосознания, он полностью предается поклонению высшему Я, великому Бхайраве, Господу Шиве, соединенному с  Шакти.

(Божество, которому поклоняется преуспевающий йогин, находится в его чистом осознании, воспринимаемом как Абсолютный Бог, наделенный божественной силой, называемой Шакти. Уместным подношением является созерцание единства себя и всего бытия, его чистой и божественной природы. Такое поклонение посредством джняна-йоги в кашмирском шиваизме называется шактопайей, индивидуальность поглощается во вселенском я и принимается как подношение. Несколько последующих способов подобного символического поклонения приведены далее.)

 

76.       Его хома (огненное подношение) свершается путем предания множественности, проявляющейся в виде понятий о внутренних и внешних объектах, сверкающему огню чистого сознания.

(Такое подношение через практику шактопайи совершается без каких-либо усилий с его стороны, поскольку все объективные понятия автоматически растворяются в единой концепции чистого и бесконечного осознания "я".)

 

77.       Такой обладатель божественной власти создает объекты различного рода (внутри своего понимания) для своей медитации (дхъяна), проявляя концепции о своей истинной природе.

(Здесь слово дхъяна обозначает особый род самосозерцания (шактопайи). Йогин не медитирует на нечто определенное, вроде божества или нервного узла, как дхъянайоги школы Патанджали. Он наблюдает за последовательным возникновением в своем разуме цепочки объективных понятий как за собственным творением и созерцает свое могущество и чистую природу Божества. Поток этих понятий, приводящий к осознанию божественной природы своего я, является объектом медитации по методу шактопайи.)

 

78.       Он поворачивает внутрь потока своего внутреннего сознания последовательности бхуван (миров или форм существ), таттв или внешних знаний, такова его джапа.

(Джапа обычно является повторением формулы поклонения. Йогин при помощи воображения принимает сто восемнадцать бхуван (форм существ), и одну за одной представляет их как сущности внутри своего сознания, единые с ним. Такие представления о единстве с разными определенным объектами проявленного бытия используется им в качестве мантр.)

79.       Он воспринимает все одинаково и считает свое сознание я обитающим во всей вселенной, как на шмашане (кладбище), занимает свое тело как будущие останки,

80.       Держа череп познания, наполненный вином вселенной, он соблюдает свой прекрасный обет, очень простой, но очень редко встречающийся.

(Элементы монашеского обета часто включают в себя жизнь на шмашане, ношение человеческих костей в качестве украшений, использование черепа вместо чаши и тому подобное, но данное выше описание обета является чисто символическим. Этот обет (врата) — принятие единства вещей. Все объективное бытие, состоящее из смертных вещей, представляется кладбищем, в котором принимающий обет живет в форме чистого сознания. Воспринимая все как себя, он пьет вино блаженства, которым наполнено бытие. Это свободно принимаемый обет, но реально принять его могут немногие. Потому он прост, но редко встречается.)

 

 81.       Так осознав истинного, не имеющего начала и конца Господа всего бытия, [йогин] пребывает по своему желанию в полном удовлетворении, возникшем через это осознавание.

(Осознание Истины само по себе дает не столь полные ощущения, как осознание этого достижения. После этого  переживания в жизни не остается иных целей.)

82.       Всепроникающая истина есть суть всего, она лишена всяческой множественности и является несравнимым бесконечным блаженством. Тот, кто осознает ее, становится единой с ней.

 

83.       [Он] может освободиться от своего тела в любом священном или нечистом месте, и даже если потеряет память, достигает совершенного освобождения, [поскольку он] обрел знание и не имеет горестей.

(Совершенно осознавать реальность на момент смерти совершенно не обязательно для человека, который полностью осознал природу абсолютной чистоты, единства, божественности и т.д. То, где и когда он умрет, ничего не изменит.)

84.       Поклонение в священном месте ведет к благочестию, и смерть в доме отверженных ведет в ад.  Но что получит тот, кто свободен ото всей грязи, и от благочестия, и от греха?

 85.Если зерно риса хорошо очистить от оболочек,а потом приставить к нему снова,оно не станет тем же.

 (То есть, один раз очищенное семя

                                                        уже никогда не прорастет в земле.)

 

86.       Сходным образом, сознание, отделенное от оболочек (канчук), свободно от оков и не сдерживается (букв. не касается) ими, даже если по-прежнему остается в этом мире из-за самскары (впечатлений от предыдущих воплощений).

(Дживанмукта продолжает жить в мире смертных, но более на него не действуют ограничивающие элементы;  он    живет так, пока не закончится прарабдха карма.)

87.       Драгоценный камень, даже отполированный самым лучшим мастером, не сверкает внутри коробки, он сверкает, только снова оказавшись собой (освободившись от оболочек).

88.       Так и душа, очистившись по указаниям истинного учителя, сияет как Шива и не занимает другое тело, освободившись от существующего.

(Тот, кто осознал свою чистую и божественную природу через выполнение указаний истинного учителя, не переживает более перерождений и сверкает как бесконечно могущественное, чистое и божественное сознание, свободное от всех внешних атрибутов, таких как физическое тело, разум, активное существование и глубокий сон. Это состояние полного и совершенного освобождения называется видеха-мукти.)

 

89.       До этого живший на небесах, в аду или человеческом мире достигает всего в зависимости от твердой веры в Шастры и т.п. (т.е. от собственных понятий).

(Впечатления, порождаемые личностью на основе его веры, определяют его внутреннюю душу и последующие ее формы. Они вводят ее в те уровни бытия, где наилучшим образом удовлетворяются ее склонности к определенному роду восприятия объективного опыта: небеса, ад, мир смертных и т.д.)

 

90.       Последний период жизни, благочестивый или греховный, является причиной перерождения заблуждающихся, но не вызывает никакого перевоплощения [у знающего (джнянина)].

(Особая предрасположенность сознания, созданная внутренним миром человека в последний момент его жизни, вызывает его перерождение в определенном облике, в котором он сможет удовлетворить свои желания. Тот, кто осознал свою божественность, чистоту, совершенство и т.п. не становится жертвой такой внутренней предрасположенности, поэтому он не перерождается ни в каких мирах ни в каком облике.)

 

91.       Все, [даже] низшие животные (звери, птицы, змеи и т.п.) получают впечатления от своего истинного познания, представляют свое духовное развитие и следуют ему.

(Иногда даже духовно развитые создания перерождаются в низших существах из-за проклятий и т.п., часто они не забывают своего предыдущего места и, представляя его в момент смерти, перерождаются вновь в подходящем облике и так завершают свое духовное развитие.)

 

92.       Душа, принимающая смертную форму, далее может воплотиться в небесах или в аду, она занимает соответствующее тело после того, как нынешнее умрет.

(Глубинные эффекты блага или греха, совершенного человеком, и соответствующие предрасположенности его ума приводят к перерождению в таком облике и месте, где он сможет осознать результаты своих дел.)

 

93.       Также и сущность, атман которой проявлен,

остается такой же даже в момент падения (т.е. смерти) тела.

                    (Такова глубина этого переживания.)

 

94.       Неспособность чувств и органов, потеря памяти, затрудненное дыхание, слабость суставов и различные боли являются удовлетворением (бхога, плодами поступков, основанных на представлениях о физической форме).

(Человек имеет эгоистическое ощущение "я" о своем физическом теле. Он воспринимает все его проблемы как свои собственные. Все эти проблемы возникают из-за таких ощущений, даже джнянин обычно не может избежать их.)

 

95.       Как может избежать [этого] все еще живущий в физической форме? Но даже под впечатлением от [прошлых] заблуждений, джнянин (знающий) не изменит своей истинной природе (высшей сути).

(Даже джянин переживает мирские ощущения радости, боли и т.п., поскольку живет в физическом теле, но это не означает, что он не находится в реальности. Это следует понимать как внешнее поведение, основанное на его жизненном опыте, эгоистическом восприятии "я" и "мое" относительно физического тела, органов,  чувств и разума. Внутри он чист и твердо осознает свою чистоту и божественность. Эта уверенность не уменьшается ни через какой земной опыт, ни даже через смерть. Джнянин твердо следует своей истинной природе, что приводит к его полному и совершенному освобождению после смерти.)

 

 96.        В результате снисхождения Божественной милости (шактипата) выяснивший свой путь из уст Гуру быстро и безо всяких помех становится единым с Шивой.

(Освобождение становится заключительным действием игры Бога, Он посылает нам Свою милость. Игра выражается в сложном божественном действии по передаче этой милости. Человек, которому Он даровал тивра ануграха, скорую и могущественную милость, быстро посвящается истинным учителем в шабмхава-йогу, прямой и быстрый способ самоосознания. Регулярная практика такой йоги дает быстрое осознание истинной природы "я", что приводит к освобождению в этой же жизни и совершенный союз с Шивой после смерти. В этом стихе показываются результаты высочайшего способа освобождения.)

 

97.      Страждущий,последовательно направляющийся вверх, достигает единства с Шивой, когда его ощущения высшей Истины становятся очень глубокими.

(Умеренный путь обозначает последовательное прохождение нескольких стадий, эта милость Бога называется мадхья. Человек шаг за шагом проходит через обители высших богов и в результате становится единым с Шивой.)

 

98.       Иногда такой йогин, желая достичь высочайшего результата, может задержаться на некоторой    промежуточной ступени и умереть, не дойдя до конца.

(В этом случае Бог даровал человеку умеренную милость (мадхи-шактипайя), такой йогин медленно продвигается и может умереть, не дойдя до конца. В этом случае он может переродиться в более чистом мире, где божественные существа могут помочь ему совершить следующий шаг в его духовной эволюции.)

 

 99.       Известный в шастрах как йогабхастра, ушедший с пути йоги становится повелителем божественного мира (бхувана), чудесной своими наслаждениями, оно становится местом его отдыха, и родясь вновь, он становится Шивой.

(Следующая жизнь такого йогина обычно проходит в мире высших богов. Он некоторое время наслаждается в нем и далее следует по пути йоги, последовательно достигая дживан-мукти и видеха-мукти. Так происходит, если йогин на некоторое время остается ради наслаждений, бхога-васана.)

 

100.  Практикующий, не достигнув завершения йоги, следуя регулярно пути вечной Истины, получает          высшие наслаждения в обители богов и со счастливым сердцем наслаждается ими долгое время.

(В этом случае описан йогин, чье желание наслаждений сильнее, чем желание освобождения. Один год в мире смертных равен суткам в мире богов. Дни в высших обителях богов еще длиннее, чем год в раю Индры. Йогин, желающий наслаждений, испытывает их целые эпохи нашего смертного мира, но в конце приходит к пути истинного и совершенного освобождения.

       Даже бхога (наслаждение), испытываемое на пути высшей йоги, ведет к мокше (освобождению).

                                 Такова великая милость Господа Шивы.)

  101.     Как великого правителя уважают в подчиненных ему областях, так и йогабхрасте (прошедшему по пути йоги) поклоняются все божественные создания в мире богов.

 102.     Долгое время спустя он снова рождается в человеческом облике, практикует йогу и достигает божественного бессмертия, откуда он более никогда не возвращается.

 103.     Поэтому тот, кто идет по благому пути Истины, достигает состояния Шивы. Зная это, следует всеми силами следовать такому пути парамартхи (высшей истины).

 104.     Тот, кто созерцает великого Брахмана, как это кратко показал Абхинавагупта, быстро достигает в своем сердце Шивы.

 105.    Я, Абхинавагупта, ставший просветленным посредством созерцания ступней Господа Шивы,       изложил суть этой очень таинственной шастры примерно в сотне стихов.

    Так завершается Парамартхасара  великого учителя,                   Махешвары Абхинавагупты.

 

Комментарии запрещены.

РАССКАЖИТЕ ПОЖАЛУЙСТА О НАС ДРУЗЬЯМ!

 

ЛЕЧЕНИЕ И ПАНЧАКАРМА В ИНДИИ

 

ЧАВАНПРАШ

АЮРВЕДА ИЗ ИНДИИ ДЛЯ ЗДОРОВЬЯ И КРАСОТЫ ПО МИНИМАЛЬНЫМ ЦЕНАМ! БОЛЬШОЙ АССОРТИМЕНТ В НАЛИЧИИ И ПОД ЗАКАЗ

© Все материалы сайта охраняются законом об авторских и смежных правах. При использовании и перепечатке активная ссылка на источник Аюрведа https://www.evaveda.com обязательна!