+7-927-246-76-32 без выходных

Аюрведа Смотреть на Ютуб

Пратьяхара

  Пратьяхара

Пратьяхара. Для человека не практикующего слово «пратьяхара» не будет значить буквально ничего, более того, подробнее узнав о его смысле, посторонний читатель спросит «зачем тогда вообще жить»?
Но что есть пратьяхара и для чего необходимо почтительно обучиться ей тому, кто хочет достичь просветления в этой жизни?
Во-первых, Пратьяхара – это одна из восьми ступеней классической йоги (яма-нияма, асана, пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхьяна и самахи). Во-вторых, «Пратьяхара – это препятствование блужданию чувств по их объектам посредством усилия воли».
Поэтично говорится о Пратьяхаре в «Тирумандираме»:
«Шаг за шагом практикуй отвлечение Ума
И смотри вовнутрь;
Одно за другим, много хорошего ты видишь внутри.
И да сможешь затем ты встретить Владыку
Сейчас и здесь, внизу.
Того, кого древняя Веда всё ещё ищет
Повсюду».

 

Пратьяхара. Если рассудок человека уступает влечениям его чувств, он погибнет. И, напротив, при ритмичном регулировании дыхания, вместо того чтобы гоняться за внешними объектами желаний, чувства устремляются внутрь, и человек освобождается от их тирании. Это пятая ступень йоги, называемая пратьяхарой, на которой осуществляется контроль над чувствами.

 

Достигнув этой ступени пратьяхара, садхака производит тщательную самопроверку. Чтобы побороть смертельно опасные, но пленительные чары чувственных объектов, надо вооружиться обожанием (бхакти), непрестанно думая о Творце, который создал эти объекты желаний. Ученику необходим и светоч знания Божественного наследия. Причины и рабства и освобождения людей заключены на самом деле в их уме. Ум, привязанный к объектам желаний, приносит рабство, отрешившись же от них, приносит освобождение. Когда ум жаждет чего-то, тоскует или горюет о чем-то, человек находится в рабстве. Когда все желания и страхи уничтожены, ум очищается. Люди встречаются в жизни и с благими и с приятными побуждениями действию. Йог предпочитает благие приятным. Другие, увлекаемые желаниями, выбирают приятные и упускают самую цель жизни. Йог ощущает радость в себе самом. Он умеет остановиться и потому живет спокойно. Он начинает с того, что предпочитает то, что горше яда, и упорствует в практике, будучи уверен, что в конце концов горькое станет сладчайшим нектаром. Те же, кто стремится соединить свои чувства с объектами желаний, предпочитают кажущееся вначале сладким, не зная, что в конце концов оно обратится в горечь.

 

Йог знает, что дорога чувственного удовлетворения широка, но ведет к гибели, а идут по ней многие. Путь йоги узок, как острие бритвы, идти по нему очень трудно, и лишь немногие обретают его. Йог знает, что в нем самом находятся пути к гибели и к спасению.

 

Согласно философии индуизма, сознание проявляется в трех разных качествах. Для человека его жизнь и сознание вместе со всем космосом — это эманации одной и той же пракрити (космической материи или сущности), различающиеся по своему предназначению в зависимости от того, какая из гун в них преобладает. Эти три гуны (качества или атрибуты):

 

1. Саттва (качество просветления, чистоты, добра), ведущая к ясности и умиротворенности;

 

2. Раджас (качество подвижности или деятельности), делающий человека активным и энергичным, страстным и своевольным;

 

3. Тамас (качество тьмы и косности, невежества), препятствующий и противодействующий стремлениям раджаса к труду и саттвы к выявлению.

 

Тамас — это качество заблуждения, невнятности, инертности и невежества. Человек, в котором преобладает тамас, инертен и апатичен. Качество саттвы влечет к Божественному. Качество же тамаса — к демоническому; раджас находится между ними.

 

Смотря по тому, какая гуна превалирует в человеке, различаются и его верования, и пища, и жертвы, которые он приносит, и аскетические испытания, которым себя подвергает, и дары, которые делает.

 

Рожденный со склонностью к божественному бесстрашен и чист, великодушен и властвует над собой. Он стремится к самопознанию. Он не совершает насилия, правдив и безгневен. Он отрешается от плодов своего труда и работает только ради самой работы. Он спокоен, ни к кому не питает злобы, но ко всем — милосердие, поскольку свободен от алчности. Он кроток, скромен и постоянен. Он разумен, милостив и решителен, так как в нем нет вероломства и гордыни.

 

Человека, в котором преобладает раджас, отличает внутренняя неутолимость и привязчивость. Будучи страстным и жадным, он причиняет другим страдания. Его желания ненасытны, так как он полон похоти и ненависти, зависти и обмана. Он непостоянен, изменчив, легко отвлекается и, в то же время, честолюбив и корыстолюбив. Он ищет покровительства друзей и хранит фамильную честь. Он уклоняется от неприятного и льнет к приятному. Его речь нелюбезна, а чрево прожорливо.

 

Рожденные со склонностью к демоническому лживы, наглы и самодовольны. Они исполнены злобы, жестокости и невежества. У таких людей нет ни чистоты, ни благопристойности, ни правдивости. Они потакают своим страстям. Ошалевшие от множества желаний, запутавшиеся в паутине заблуждений, эти приверженцы чувственных удовольствий попадают в ад.

 

Как работает ум людей, у которых преобладают разные гуны, можно показать на примере их разного подхода к такой всеобщей заповеди, как "не желай чужого". Человек, в котором преобладает тамас, может истолковать эту заповедь так: "Другие не должны желать моего, как бы я ни приобрел его. А если пожелают, я их уничтожу". Человек с преобладанием раджаса, расчетливый и эгоистичный, истолкует эту заповедь так: "Не надо мне желать чужого добра, чтобы чужие не пожелали моего". Он будет следовать букве закона, выбрав такую политику, но не истинному духу закона, который следовало бы возвести в принцип поведения. Человек же, чей темперамент определяется саттвой, будет соблюдать и букву и дух предписания из принципа, а не из соображений политики, понимая вечную ценность заповеди. Он будет поступать праведно ради самой праведности, а не потому, что существует человеческий закон, заставляющий соблюдать честность под страхом наказания.

 

Йог — тоже человек и зависит от всех трех гун. Упорное и усердное изучение (абхьяса) себя и объектов, к которым стремятся его чувства, позволяет ему понять, какие мысли, слова и поступки внушены тамасом и какие — раджасом. Непрерывными усилиями он выпалывает и искореняет мысли, продиктованные тамасом, и трудится, чтобы приобрести саттвический склад ума. Когда в человеке осталась только саттва-гуна, это значит, что душа его продвинулась далеко на пути к конечной цели.

 

Воздействие гун подобно силе земного притяжения. Чтобы испытать чудо преодоления силы тяжести в космическом пространстве, требуются напряженные занятия и суровая подготовка, так и садхаке нужны взыскательная самопроверка и дисциплина йоги, чтобы — освободившись от притяжения гун — испытать единение с Творцом космоса.

 

Ощутив полноту творения или Творца, садхака утратит алчность (тришна) к чувственным вещам и будет в дальнейшем взирать на них с бесстрастием (вайрагья). Его уже не будут беспокоить жара и холод, страдание и удовольствие, честь и бесчестие, добродетель и порок. Он с одинаковой невозмутимостью относится к обоим обманщикам — поражению и победе. От всех этих пар противоположностей он освободился. Он вышел за пределы притяжения гун и сделался гунатитой (преодолевшим гуны). Тогда он освобождается от рождения и смерти, от боли и горя и становится бессмертным. Он утрачивает самоидентичность, так как живет в полноте Вселенской Души. Такой человек ничего не презирает и все направляет на путь совершенствования.

Пайлот Баба говорит о Пратьяхаре просто: «Это осознанность чувств и превосхождение над ними. Что такое жизнь и как она идет? Сделаем ли мы ее прекрасной или уничтожим себя, зависит только от нас и от наших мыслей и действий. Чтобы осознать это гималайские йоги и ученики из различных стран практикуют асаны, пранаямы, читают святые писания.

 

За пределами Индии, и я не раз в этом убеждался, путешествуя с семинарами по миру, что большинство людей в Европе интересуются асанами. В Гималаях их не очень любят, так как считают, что это простая трата времени. Здесь мы делаем крии и пранаямы и практикуем Пратьяхару.

 

С помощью пранаямы вы сможете быстро очиститься от грязи и, если не стать просветленными, то уж точно иметь лучшую жизнь. Если внутри вас совершенство, то снаружи естественным образом приходит все. Поэтому я всегда рекомендую уделять асанам всего несколько минут и то для того, чтобы разогреть тело, а уж затем начинать практиковать крии, пратьяхару, дхьяну. Практика пратьяхары – одна из важнейших практик гималайских йогов».
В книге «7 чакр – 7 ступеней к реализации»    Пайлот Баба говорит о Пратьяхаре следующее: «Пратьяхара буквально означает «отвлечение чувств от внешних объектов (внешнего мира) на внутренние («внутрь себя»). Пратьяхара способствует внутренней концентрации, которая и есть отречение от внешнего мира.
Оригинально свойства Пратьяхары описывают славяне, например, Владимир Антонов в книге «Экология человека» говорит: «Слово “пратьяхара” означает “удаление индрии с объектов материального мира”. Пратьяхара — это ступень, на которой адепт учится управлять “щупальцами” сознания, называемыми на санскрите “индриями”. Это открывает возможность к освоению видения в тонких и тончайших слоях многомерного пространства, учит выходить в них из своей материальной оболочки, “обживать” их, приучая себя к их тонкости, нежности и чистоте. Ведь что такое “контроль над чувствами” (так европейцы переводят термин “пратьяхара”)? Для обывателя слово “чувства” происходит от “расчувствоваться”, т.е. “расплакаться”. В обиходном языке это слово также употребляется вместо слов “ощущения” (чувство холода, голода, великой значимости происходящего и т.д.) и “эмоции” (чувство страха, чувство радости). Для учёного же человека “чувства” — это функции органов чувств — зрения, обоняния и проч. Но и это — ещё не все индрии. Потому, что к индриям относится ещё и ум. Также очень существенно, что образ “щупалец”, заключенный в слове “индрии”, уже сам по себе даёт глубокое понимание действия ума и сознания и управления ими».

 

Но самое удивительное описание о Пратьяхаре и чистоте ума, дается в книге «Шри Саи Сатчаритра». Саи Баба из Ширди, говорит своему ученику, который посмотрел на красивую женщину и испугался этого:

 

«Никогда не следует препятствовать естественным наклонностям человека. Так как в следовании им нет беды. Брахмадев сотворил эту вселенную, и если мы не будем ценить его творения, то окажется, что все Его изобретательность и искусность потрачены впустую. Постепенно, со временем, все встанет на свои места. Если ты стоишь перед дверью, распахнутой настежь, то зачем ломиться в закрытую дверь? Если ум чист, никаких затруднений не предвидится. Если тебя не осаждают дурные мысли, чего бояться?».

 

Далее в книге говорится о Пратьяхаре совершенно простыми словами: «Так как ум по своей природе неустойчив, не следует давать ему волю. Чувства могут следовать за своими объектами, но тело должно быть под контролем. Мы не должны подчиняться чувствам и испытывать вожделение к объектам чувств. Постоянно и постепенно воспитывая себя, мы справимся с беспокойством ума. Чувства не поддаются полному контролю, но в то же время нельзя допускать, чтобы они захлеснули нас. Нам следует обуздывать их, правильным и надлежащим образом, в зависимости от обстоятельств. Красота – объект зрения, мы должны спокойно созерцать красоту окружающего. Здесь нечего бояться или стыдиться. Следует лишь оберегать ум от дурных мыслей. Чистым умом созерцайте творения Господа. Тогда будет легко и просто контролировать чувства, и, даже наслаждаясь объектами чувств, вы будете помнить Бога. Если не контролировать органы чувств и позволять уму устремляться к их объектам и привязываться к ним, вы не выберетесь из круговорота рождений и смертей.

 

Даже малейшее желание чувственных наслаждений разрушает духовную радость. Откажитесь от этого желания – только тогда вы достигните освобождения. Откажитесь от этого желания – и на вас снизойдет Вишнупад (или Шактипад – состояние единения с Богом) – наше истинное состояние откуда нет возврата».

 

Но как нам, людям живущим в страстях и привязанностях, избавиться от привычных нам эмоций и реакций на окружающую нас действительность? Как нам отказаться от чувственных наслаждений, привычных нам и являющихся своего рода допингом? Как нам не вожделеть тот или иной объект, тем более, что мы обладаем органами чувств с рождения? А ведь все эти чувства приводят к страданиям…

 

Пайлот Баба говорит просто: «Наиболее эффективный способ достижения Пратьяхары (втягивание внутрь органов чувств) — через пранаяму, когда ум перестает бегать туда и сюда. Так мы делаем ощутимый шаг к свободе, освободив свой ум от беспокойства органами чувств. Далее с легкостью можно освоить Дхарану и Дхьяну».

 

Кроме того, прежде, чем начать практиковать Пратьяхару следует хорошенько освоить первые четыре ступени йоги.  

 

Как говорят: «Освоение правил ямы и ниямы приводит сознание к гармоничному природному состоянию, не подверженному страданиям и страстям. Овладение асаной необходимо для того, чтобы болезненные ощущения в теле не отвлекали сознание от концентрации. Владение же пранаямой не только приводит к управлению дыханием и тонкими энергиями, но и является подготовительным к освоению Пратьяхары. Дело в том, что наблюдение за дыханием ведёт к успокоению мышления, а так же сердечной деятельности. Успокоение сердца способствует успокоению работы рецепторов наших чувств (осязания, обоняния, вкуса, слуха и зрения). А это, в свою очередь, приводит к отвлечению сознания от органов чувств, что как раз и необходимо в Пратьяхаре. Иначе говоря, пранаяма пассивно подводит к успокоению мышления, что ведёт к «исчезновению окутывающей свет знания ширмы и способности концентрации принципа мышления».

 

 

 Пратьяхара

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Пратьяхара

Не является лекарственным средством и не заменяет традиционного медицинского лечения. Перед применением проконсультируйтесь с аюрведическим врачом для индивидуального назначения. Все материалы сайта имеют информационный характер. Рекомендуется консультация специалиста.

Дизайн упаковки может отличаться от представленного на сайте.

Консультация аюрведического врача

Консультация аюрведического врача +7-927-246-76-32 Алексей Валерьевич

Яндекс.Метрика