Лакшми

​Лакшми в переводе с санскрита लक्ष्मी, lakṣmī, «цель», «счастье»; другое имя Шри — «Процветание») — богиня благополучия, процветания, изобилия, успеха во всём, щедрости, счастья, воплощение красоты, с ее именем связаны такие добродетели, как знание, миролюбие. Она олицетворяет любящую мать Вселенной, является супругой Вишну, сострадая живым существам, всегда готова прийти на помочь.

Легенда гласит о том, что богиня Лакшми появилась из цветка лотоса, плавающего на поверхности первозданного океана. По другим представлениям, когда боги и асуры пахтали океан, из него с лотосом вышла богиня. Цветок лотоса является олицетворением чистоты и просветления — основной символ Лакшми, сопровождающий и украшающий её образ.

Четыре руки богини указывают на её способность дарить людям: праведность, процветание, материальную устойчивость, духовное развитие и освобождение.

Богиня Лакшми проявляет свою энергию через все цветы, имеющие большие размеры, такие как розы, лотосы, нарциссы, георгины. В минералах Лакшми проявляет свою энергию через фиолетовый рубин, альмандин, лазурит, хризоберилл, шпинель (лал), красный и желтый нефрит. Из металлов — золото. В человеке Лакшми вместе с Сурьей (Солнцем) управляет сердечным центром — анахата-чакрой. Она контролирует липидный обмен и углеводный обмен, а также распределение маджы (жировой ткани) по всему организму, стимулирует синтез инсулина.

Лакшми – богиня изобилия, процветания, богатства, удачи и счастья. Она воплощение грации, красоты и обаяния. Ее приверженцы будут защищены от всех видов несчастий и нищеты.

Богиня Лакшми появляется из воды, ее символом является лотос. О ней говорится, что она любит лотосы, окружена ими, и что ее глаза подобны лотосам. Другое ее имя Камалатмика, Камала – лотосная богиня.

Лотос символизирует элемент воды, расцветающую жизнь и духовную жизнь. В космическом масштабе лотос олицетворяет все устройство Вселенной. Лотос – это совершенство, состояние чистоты, превосходящее материальный мир. Это символ духовного раскрытия. Он символизирует чистоту, совершенство, счастье. Раскрытие лотосов символизирует раскрытие Духовных центров – чакр и в особенности Анахата-чакры. Лотос растет на болотистых местах, и корни его находятся в грязи, но он вырастает и раскрывается чудесный цветок, который всегда незапятнан, сух и прекрасен. Лотос Лакшми говорит о духовной чистоте, силе и власти, об укоренении в материальной энергии, подобно тому, как лотос, растущий из грязи, сам всегда остается чистым, хотя он и напитывается от грязи.

Лакшми улыбается, и благожелательно настроена ко всем живым существам, даруя им покровительство, защиту, успех и счастье. Для всех живых существ она словно мать – благосклонная и любящая.

Богиня Лакшми приходит в материальный мир, так как только она может даровать любовь, счастье и процветание. 

В «Вишну Пуранах» говорится, что Лотосоокая богиня родилась сидящая на лотосе из вод Молочного Океана во время его пахтания Богами и Асурами.

«98. Затем из вод, блистая красотой, поднялась, смущая помыслы, богиня Шри, она стояла в сияющем лотосе, в руках у нее был лотос.

99. Охваченные радостью великие риши славили ее гимном, Посвященным Шри, впереди (богини) были вишвадевы и пели Гандхарвы.

100. Перед ней, о брахман, танцевали гхритачи и сонмы апсар; Ганга и другие (священные)реки своими водами служили ей при омовении.

101. Небесные слоны, взяв кувшины с чистейшей водой, Омывали богиню, великую Правительницу всех миров.

102. (Бог), носящий образ молочного океана, дал ей гирлянду из неувядающих цветов, а Вишвакарман изготовил ей украшения для тела.

103. В одеждах, с небесной гирляндой, омытая, убранная украшениями, она на виду у всех богов прильнула к груди Хари».

«Вишну Пурана», гл.9

В нашей вселенной Лакшми приняла рождение у мудреца Бхригу и дочери Дакши, Кхьяти. Кхьяти родила необычайно красивую дочь. Она была так прекрасна, что казалась воплощением всех лучших качеств в этом мире. Ее назвали Лакшми. Поскольку сама богиня Лакшми воплотились, как дочь Бхригу; ее также стали называть Бхаргави. С самого детства Лакшми слышала о славе Господа Вишну, она росла, упоенно слушая рассказы о сиянии, величии и могуществе. 

Ее разум был заворожен образом Вишну, и, охваченная стремлением овладеть им как своим мужем, она начала выполнять самые суровые аскезы на берегу моря. Тысячу лет длились ее аскезы, и тогда царь полубогов Индра, очарованный ее красотой, явился перед ней в облике Вишну и сказал: «Я доволен твоей преданностью. Требуй любое благо, которого желаешь». Лакшми ответила: «Даруй мне милость увидеть тебя в истинной форме (вишварупа)». Не в силах выполнить ее просьбу, скрывающийся под чужим обликом, Индра удалился, пристыженный. 

Много других полубогов также сделали подобные попытки, но все они были разоблачены и изгнаны. И тогда сам Господь Вишну явился перед ней и спросил, какой милости она для себя требует. Лакшми ответила: «0 Бог богов, если Ты – действительно и воистину Господь Вишну, то явись мне в своей вишварупа форме, в своем истинном божественном образе». Вишну выполнил ее желание и раскрыл ей тайну, что на самом деле она является Его вечной спутницей и супругой. 

Шакти Вишну

Лакшми – супруга Вишну его Шакти. Она сопровождает Вишну во всех Его воплощениях, как Камала, когда Вишну явился как Вамана (карлик), как Дхарини, когда Вишну родился как Парашурама, как Сита, супруга Рамы. 

Вишну для нас олицетворяет воззрение и осознавание само по себе, непоколебимый ум, который оставляет «все как есть» и покоится в своей природе. Он – принцип сохранения мира и также является олицетворением царствования, поэтому его часто величают царем. Именно Вишну осуществляет баланс, равновесие и стабильность элементов во вселенной. Таким же образом царь – естественный ум – осуществляет баланс элементов в физическом теле, поскольку естественный ум воплощает торжество естественного состояния над всеми элементами.

Лакшми описывают как скромную жену. Там, где она присутствует, царская власть процветает, а где ее нет – царская власть слабеет и исчезает, поэтому она является воплощением царской власти. 

Она олицетворяет собой принцип активной интеграции сознания со всеми внешними восприятиями (сахаджья-спанду), принцип осознанности, благодаря генерации которого обнаруживается пустотность всех восприятий и их неотдельность от сознания.

Лакшми преданная, она скромная и любящая, она не гуляет далеко сама по себе без своего господина – осознанности. Лакшми всегда рядом с естественным состоянием (сахаджьей). Она подчинена своему господину и без него ничего не делает. Все ее действия – это служение. Она олицетворяет энергию, которая исходит из чистого ума, находящегося в присутствии, которая никогда не движется сама по себе. Поэтому ее изображают меньше ростом или массирующую стопы Вишну. Лакшми олицетворяет собой принцип служения энергии естественному уму.

«16. Вечна и непреходяща мать мира Шри, (супруга) Вишну. Как Вишну проникает повсюду, так и она, о высший из дваждырожденных.

17. Вишну – смысл (слова), она – его звучание, Хари – руководство, она – благое поведение, Вишну – вразумление, она – (о)сознание, он – дхарма, она – благоедеяние.

18. Вишну – творец, она – творение; Хари – Держатель земли, она – земля; Бхагаван – радость, а Лакшми – постоянная удовлетворенность, о Майтрея.

19. Шри – желание, а Бхагаван – любовь, он – жертвоприношение, она – жертвенный дар; богиня – приношение в жертву очищенного масла, Джанардана – (жертвенная) лепешка из молотого риса.

20. Лакшми, о отшельник, – храм для женщин, а Губитель Мадху – храм для мужей; Лакшми – (жертвенный) алтарь, Хари – столб, (к которому привязывают жертву); Шри – топливо, а Бхагаван – (трава) куша.

21. Бхагаван – воплощенная Самаведа, а Пребывающая в лотосе – ритм (стихов Самаведы), Лакшми – жертва богам, а Покровитель мира Васудева – (жертвенный огонь).

22. Бхагаван Гаури есть Шанкара, а Шри – (его супруга) Гаури; Кешава – солнце, о Майтрея, а Пребывающая в лотосе – его свет.

23. Вишну – сонм питаров, а Падме (их супруга) – жертва питарам, постоянная дарительница питания; Шри – небо, а Вишну, явленная сущность всего – широко раскинувшееся пространство.

24. Покровитель Шри – месяц, а Шри – его вечное сияние; Лакшми – опора мира, Хари – всюду проникающий воздух.

25. Говинда – океан, о дваждырожденный, а Пребывающая в лотосе – его берег; Губитель Мадху – предводитель богов (Индра), а Лакшми – (его супруга),воплощенная Индрани.

26. Держатель диска – Яма, а Пребывающая в лотосе – находящаяся перед ним (его супруга) Дхуморна; бог Повелитель Шри – сам Дханешвара (Владыка богатств), а Шри – (его супруга) Риддхи (Возрастание).

27. Лакшми – Гаури, о наделенный великой долей, Кешава – сам Варуна; Шри – войско богов. Хари – предводитель войска богов, его защитник.

28. Держащий в руке палицу – дух бытия, а Лакшми – энергия-шакти, о лучший из дваждырожденных, Лакшми есть каштха, он – нимеше; он – мухурта, она – кала.

29. Лакшми – лунный свет, а Хари (являющий собой) все и Правитель всего – светильник; мать мира Шри – лиана, Вишну – дерево, (вокруг которого) она обвивается.

30. Шри – ночь, а бог, Держатель диска и палицы – день; наделяющий дарами Вишну – жених, в Пребывающая между лотосов – невеста.

31. Исконный образ Бхагавана – реки (персонифицированные как мужчины), а исконный образ Шри – реки, (персонифицированные как женщины); лотосоокий – древко, а Пребывающая в лотосе – знамя.

32. Лакшми есть жажда (наслаждений), а Хозяин мира, высший Нараяна – (удовлетворение) вожделения, Лакшми и Говинда подобны наслаждению и (любовной) страсти, о знаток дхармы.

33. Но к чему много слов?! Короче говоря, Бхагаван Хари есть (все), что среди богов, животных, людей и прочих именуется мужчиной, а Лакшми – (все), что именуется женщиной. И, кроме них, о Майтрея, нет ничего иново».

«Вишну Пурана», гл.8

Аттрибуты Лакшми Деви

Лакшми обычно изображается как богиня необыкновенной красоты, стоящая на лотосе и держащая лотос в каждой из двух рук. Возможно, поэтому ее называют также Падма или Камала. Она также украшена гирляндой из лотосов. О ее цвете говорится по-разному: как о темном, розовом, золотисто-желтом или белом.

Наиболее распространенными являются изображения Лакшми вместе с Вишну, возлежащим на космическом змее Ананте или сидящей на своем «ездовом животном» (вахане) Гаруде; отдельно она изображается сидящей или стоящей в цветке лотоса. Находясь рядом с Вишну, она обычно имеет две руки, и тогда держит лотос и кокос, или лотосы в обеих руках. При этом она стоит или сидит на левом бедре Вишну, или сидит на змее Ананте, или на орле. 

Обычно Лакшми одета в золото и стоит или сидит на лотосе. Бывает, что ее изображают со слонами, которые по пояс погружены в воду и поливают ее водой.

Если Лакшми имеет две руки, то держит раковину и лотос. С двух сторон ее сопровождают Видьядхары, а также Раджашри, Сваргалакшми, Брахми, Лакшми, Джайялакшми. 

Если она имеет четыре руки, то богиня держит в обеих верхних руках по лотосу, а из ее нижних ладоней сыплются золотые монеты, или одна из рук находится в благословляющем положении. 

Когда ей поклоняются в храме (отдельные храмы для Лакшми довольно редки), то там она изображается сидящей на лотосе-троне с четырьмя руками, держащими падму (лотос), шанкху (раковину), амрит-кайлаш (сосуд с нектаром бессмертия) и плоды бильвы. Иногда вместо бильвы она держит махалунгу (лимон). 

Что скрывается за ее в высшей, степени символическим изображением? Если Лакшми изображается темной по цвету (цвета грозовой тучи), это указывает на то, что она супруга Вишну, темноликого Бога. Если она изображается золотисто-желтой, это означает, что она источник всякого богатства. Если она белого цвета, то это обозначает чистейшую форму пракрити (природы) – саттву. Розовый цвет, который наиболее общепринят, отражает ее сострадание ко всем существам, поскольку она – Мать всего сущего. 

Ее четыре руки указывают, на ее способность даровать четыре пурушартхи (основные цели человеческой жизни): дхарму (праведность, основанную на соблюдение религиозных и социальных принципов), артху (процветание, достигнутое в результате реализации своего таланта), каму (наслаждения, не нарушающие гармонию человека с законами вселенной) и мокшу (духовное освобождение). 

Если Лакшми имеет восемь рук, то несет в них лук, жезл, стрелу, лотос, чакру (диск), раковину, деревянный пестик, стрекало.

Лотосы раскрытые и полураскрытые, символизируют миры и существ на различных стадиях эволюции сознания. Плоды в ее руках – это плоды нашего труда. Как много бы, мы ни трудились, до тех пор, пока Лакшми не будет достаточно милостивой, чтобы даровать нам плоды наших трудов, все будет бесполезно. 

Если плод, находящийся в руках богини, это кокосовый орех, состоящий из скорлупы, сердцевины и сока, то это означает, что богиня является источником трех уровней творения – грубого, тонкого и причинного миров. 

Если этот плод – гранат или цитрон, то это означает, что она превосходит все разнообразные миры, находящиеся под ее контролем. Если это плод бильвы (вид дикой яблони), – который, между прочим, не очень приятен на вкус, однако очень полезен для здоровья, – то это означает Освобождение (мокшу), высший плод духовной жизни – реализацию. 

Амрит-кайлаш означает, что Лакшми способна даровать бессмертие. 

Иногда рядом с богиней можно увидеть сову. Одна из самых распространенных версий о ее значении говорит о том, что сова, бодрствующая ночью, ревностно охраняет сокровища Лакшми. 

Значение

Биджа-мантра Лакшми – «ШРИМ». 

Лакшми пребывает в мандале, в чистой стране Манидвипа как правящее божество. Она восседает прямо посреди океана нектара на розовом лотосе. Богиня имеет четыре руки и две ее руки держат цветки лотоса, они символизируют удачу, радость, счастье, цветение. Правая нижняя рука держит абхая-мудру – жест бесстрашия, силу намерения, который устраняет все страдания. Из нее же изливается нектар благословения в виде золотых монет. Левая рука в варада-мудре, жесте прощения и исполнения желаний, который олицетворяет милосердие, сострадание и искренность, указывает на то, что следует принять Прибежище в недвойственной Дхарме. 

Ее одежды зеленого или красного цвета. Она всегда окружена красивыми предметами, украшена драгоценностями, золотом, что символизирует полноту, чистоту проявленных энергий, их цветение. На голове у нее корона золотого цвета, в ушах серьги, на шее гирлянды и украшения. 

В большинстве индуистских и буддийских храмов рядом с Лакшми по обеим сторонам можно видеть слонов, поливающих ее водой из кувшинов, подаренных, небесными девами. Такое изображение называется Гаджи Лакшми. 

Слоны олицетворяют славу и великолепие, непоколебимость и царскую власть, т.е. устойчивое стабильное присутствие, стабильный ум, поддерживающий равновесие и баланс во вселенной или равновесие пяти элементов в теле. Царь – это естественное созерцание, естественное осознавание. Именно стабильное осознавание позволяет осуществлять царскую власть над всеми энергиями, удерживать их в постоянном балансе. Без Лакшми царь не может процветать и его власть не может осуществляться, т.е. без принципа стабильности естественного осознавания такой контроль не возможен.

Слоны также символизируют элемент воды, который олицетворяет Лакшми, гибкость сознания или гибкость естественного состояния, способного объединяться с любыми проявлениями энергий и осуществлять сублимацию. 

«Лицо ее прекрасного золотистого цвета, ее купают четыре огромных слона, поливая ее нектаром из кувшинов. В одной паре рук она держит два лотоса, другой парой делает жесты дарования милости и неустрашимости. На ней великолепная корона и шелковые одежды. 

Я преклоняюсь перед ней, восседающей на цветке лотоса в позе лотоса! 

Да хранит нас Камала своими восхитительными взглядами украдкой, дарящими радость сердцу Вишну! 

Улыбаясь, она восседает на лотосе и в четырех руках держит два лотоса и держит жесты дарования милости и бесстрашия (неустрашимости). Цветом она подобна сверканию молнии, грудь ее упруга и тяжела и украшена гирляндами жемчуга. Она восхитительна, как восходящее солнце, на челе ее ясный диск луны. Она украшена короной и драгоценным ожерельем. Она слегка склоняется под весом ее пышного бюста, а в руках держит два лотоса и два пучка рисовых побегов. У нее три лотосоподобных глаза. Она носит драгоценный камень Каустубха и улыбается».

Когда богиня Земли увидела богиню Шри, сияющую тапасом, то она сделала ей поклон и восхвалила таким образом: 

«О, прекрасная, чьи руки подобны прелестным распускающимся красным лотосам, обнимающая ноги Вишну, всегда пребывающая в жилище, подобном распускающемуся лотосу! Чья талия по цвету подобна распускающемуся красному лотосу! О, Ты, чьи глаза подобны синим лотосам, кожа твоя цвета чистого золота, в белых одеждах, украшенная драгоценными камнями! Лик твой похож на луну, сияющую подобно солнцу, обладающую великой мощью! О, владычица мира! Ты есть иллюзия, ты владычица мира, вседержительница, Шри, безмятежная! Ты – олицетворение победы, прекрасная, сияющая, прославленная, могущественная! Ты – Сарасвати, ты – сама речь, о, очищающая!» 

«Как избранный из богов, темноокий, пронизывает все, находясь в трех мирах, так и ты находишься, о, подательница даров! Я прошу тебя поведать мне о месте пребывания твоего величия».

Выслушав это, Лакшми, которая находилась возле Господа Вишну, молвила богине Земли:

«Я всегда пребываю возле бога Мадхусуданы, Вишну, в его золотом сиянии! Послушай о том, о, поддерживающая мир, где я всегда нахожусь согласно наказу того, кого в душе я помню, и кого мудрые называют супругом Шри.

Я пребываю в солнце, в луне, в скоплении звезд, в безоблачном небе, в облаке, несущем дождь и в многочисленных молниях Индры в грозу! Я пребываю в чистом золоте и серебре, в блистательных драгоценных камнях и одеждах, о, Земля, в гирляндах белых дворцовых построек и в храмах, украшенных флагами! Я пребываю в свежем навозе коровы, в опьяненном величественном слоне, в ликующем коне, в гордом быке и в брахмане, который поглощен ежедневным чтением Вед! Я пребываю в львином троне, в деревьях амалака и бильва, в зонте, раковине, в лотосе, в пылающем жертвенном огне, в начищенном мече и в отражении зеркала! Я пребываю в кувшинах, полных воды, в опахалах из хвоста яка, в украшенных опахалах из пальмовых листьев, в прекрасных золотых сосудах и в свежевспаханной земле! Я пребываю в молоке, топленом масле, дерне, в меде, в кислом молоке, в женских формах! Я пребываю в теле девицы, в богах, в тапасвинах (тех, кто практикует тапас) и жрецах, в стреле, выпущенной на поле битвы и в том, кто погиб навсегда, обретя небеса! В словах Вед, в звуке раковины, в восклицаниях «Сваха!» и в музыке, в церемонии помазания царей, в свадьбе, в жертве, в женихе, в белых цветах, в горах, в плодах, в приятных местах и прекрасных реках, в полных озерах, в водах, на зеленых лужайках, в скоплении лотосов, в рощах, в теленке и в радостном младенце, в муже праведном и следующим Дхарме, в следующим праведному поведению и предписаниям шастр, в одетом скромно и облаченном нарядной одеждой, в чистом и смиренном, свободном от греха, в том, кто ест подобающее и в том, кто почитает гостей! Я пребываю в том, кто довольствуется своими женами, предан Дхарме, ставит Дхарму превыше всего, в том, кто воздерживается от переедания, в том, на ком всегда украшения цветочной гирлянды, кто умащен благовониями и пахнет приятно! Я пребываю в праведнике и в домохозяине, расположенным ко всем существам, в терпеливом, лишенном гнева, искусном в своих делах и в делах, которые обеспечивают существование после смерти, думающем о благих делах и всегда следующим принципам поведения! Я пребываю в женщинах, которые всегда носят прекрасные украшения, преданы своим мужьям, чьи речи приятны, в женщинах скромных, имеющих сыновей, которые бережно обращаются с домашней утварью и с радостью делают подношения! Я пребываю в женщинах, что держат дом в чистоте, воздержанных, несклочных, неалчных, следующих Дхарме, милосердных! И я всегда сопутствую Мадхусудане (Вишну) и ни на мгновение не пребываю отдельно от Пурушатамы!»

«Вишну Смрити»

Проявления богини Лакшми

Ади-Лакшми – как Мать всего мироздания. Три гуны, три великих божества (Брахма, Вишну, Шива), изначальный космический океан (Экарнава), где все это находится? В древних священных текстах сказано, что все это находится в утробе изначальной Матери. Эта изначальная Мать есть Ади-Лакшми, первозданная материальная энергия вселенной (мулапракрити), которая является источником трех гун. Это энергия изначальной энтропии, первозданный хаос, из которого рождаются миры и боги. 

Маха-Лакшми – это супруга Вишну. Это благоприятный и щедрый аспект вселенной. Считается, что Лакшми предоставляет все, что нужно для поддержания этой жизни. Она делает доступными любые вещи в этой материальной вселенной. Вишну, ее супруг, как хранитель энергии саттвы, сохраняет жизнь, ритмы, циклы во вселенной, используя мудрость, власть и богатство, которые ему дает Лакшми. 

Гаджа-Лакшми – это богиня, которую омывают из хоботов слоны. Эти слоны (самец и самка) – это одна из пар диг-гаджей, которые стоят по восьми углам мироздания, поддерживая пространство этого мира, то есть хранители сторон этого мира. Считается, что такие слоны появились, когда Лакшми впервые вышла из причинного океана, а они ее поприветствовали, выполнив абхишеку (омовение). С тех пор омовение (абхишека) – это символ помазания на царство, дарование власти царю или божеству. Считается, что Лакшми любит слонов, поскольку у слонов нет никаких природных врагов в джунглях, и они имеют свободный доступ к еде из-за своей силы. То есть это символ всепроникающей власти и силы. 

Дхана-Лакшми – это богиня богатства. Вишну как хранитель жизни во вселенной, в свое время отказывался признать эту силу, пока он однажды не полюбил принцессу Падмавати – инкарнацию богини Лакшми. Говорится, что он очень хотел жениться на ней, но у него не было денег заплатить за свадьбу. В конце концов, он обратился к Кувере – богу богатства, чтобы взять в долг, поскольку у него самого не было денег, ведь он отрицал эту силу, силу богатства. Он негативно к ней относился будучи йогом, аскетом. Тогда он поклялся Кувере не покидать землю, пока полностью не выплатит долг, но процент был высокий. Тогда боги испугались, что с такими долгами и процентами он вообще не вернется назад, и обратились к Дхана-Лакшми – Лакшми в форме богини богатства, чтобы она погасила долг и освободила Вишну. Она погасила долг, освободила Вишну. Считается, с того дня Вишну, известный как Даридра-Нараяна – обедневший Нараяна, – в долгу перед ней. 

Дханья-Лакшми – это богиня еды. Когда Драупади, жена пяти братьев Пандавов, была вместе с ними в лесу, в изгнании, однажды богиня Лакшми появилась перед ней в этой форме, подарив ей горшочек для еды – акшая-патру, – в котором еда никогда не заканчивалась. Так Дханья-Лакшми, богиня еды, избавила Пандавов от нужды просить подаяние. Благодаря этому горшочку они жили все время в джунглях, и у них не было проблем с едой. 

Однажды, когда Кришна и Баларама были в своем дворце, они увидели, что Лакшми посетила дом сапожника, а потом вышла и пришла к ним во дворец. Они подумали: «Эта женщина из низшей касты, Если мы ее примем – опозоримся. Давайте ее не пустим». Кришна перед ее лицом закрыл дверь. Она постояла и сказала: «Если вы меня не пустите, будете все время бедными». Но они не послушали. Пришло время трапезы, все пошли в трапезную, смотрят – а еда превратилась в опилки. Через некоторое время они обеднели и начали просить милостыню. Им подавали милостыню едой, но каждый кусочек, который им подавали, превращался в опилки. Тогда Баларама и Кришна поняли, что это сама Дханья-Лакшми приходила к ним, а они ее не узнали, не приняли, обидели. Поэтому она ушла из их жизни, оставив голодать, тогда они сделали ей подношение и извинились. Она явилась перед ними, накормила из своих рук и дала им такое наставление: «Поскольку я живу в каждом доме, не делайте различия между кастами, бедными и богатыми, брахманами и сапожниками. Устраните двойственные представления своего ума, основанные на майя-мала (иллюзорном разнообразии)». 

Бхагья-Лакшми – это богиня удачи. Ритуал, открывающий почитание Бхагья-Лакшми, начинается с игры в кости: он показывает того, кому благоволит Бхагья-Лакшми. По поверью, на шестой день после рождения ребенка Бхагья-Лакшми поднимает новорожденного и пишет его судьбу у него на лбу. Считается, что она может изменить судьбу человека, даровать ему удачу. Однажды уличный мальчишка Банси шел по дороге и просил милостыню. В то время шла церемония, и королевский слон, который должен был выбрать будущего царя, схватил его хоботом, поднял и посадил на спину. Люди, которые несколько минут назад прогоняли его, начали его приветствовать. Старый царь умер бездетным, и по закону того времени первый человек, которого царский слон поднимал на спину, становился царем. Это благословение Бхагья-Лакшми. 

Вира-Лакшми – это богиня мужества. Однажды некий маг по имени Бхайро попробовал соблазнить отшельницу по имени Вайшнави. Она перебежала гору и равнину, спряталась в пещере, надеясь, что он прекратит погоню. Но когда он настиг ее, она решила вступить с ним в схватку. Она подняла серп и в битве она его обезглавила. Одержав победу, эта Вайшнави проявилась в гневной форме которая известна как Вайшно-деви в штате Джамму. С тех пор эту гневную форму богини считают Вира-Лакшми, которая дарует каждому силу побеждать, противостоять, усмирять, одолевать демонов в схватке. Вира-Лакшми изображается с оружием в руках, восседающей на тигре. Она часто похожа на Дургу, но в отличие от Дурги, Вира-Лакшми никогда не принимает кровавых подношений, хотя она и гневное божество. Ездовым животным Вира-Лакшми является тигр или лев. 

Видья-Лакшми – богиня обучения и искусств. Подобно Сарасвати ее рассматривают как богиню обучения искусствам. Сарасвати отвечает за чистое, абстрактное знание, нужное для духовного развития, а Видья-Лакшми отвечает за практику, за практическое знание, необходимое для управления материальным миром, поэтому разница между Видья-Лакшми и Сарасвати существует. Милость Сарасвати проявляется как проникновение в Божественное, в суть вещей, а милость Видья-Лакшми проявляется как умение жить в этом мире, как умение манипулировать материальными энергиями, быть адекватным в работе с ситуациями, событийными рядами, связями, отношениями, материальными шакти. Например, часто, если человек живет в миру, он не может себя обеспечить, у него штукатурка в доме отваливается, у него долги, это значит – Видья-Лакшми отвернулась от него, его благословляет только Алакшми. Видья-Лакшми, напротив, дарует возможность решать все проблемы материального мира.

Радж-Лакшми – это богиня власти. Ее атрибуты включают корону, трон, подушки, скамеечку для ног, опахало, метелочку, зонтик, флаг и лук. Радж-Лакшми дарует верховную власть, царскую власть, королевскую ауру правителям. Ей поклоняются те, кто хотят получить высокий сан. Радж-Лакшми олицетворяет айшварья-шакти, силу всемогущества, владычества. Для монахов она не очень актуальна, потому что монахи не добиваются этого; для мирских правителей проводятся ритуалы, посвященные Радж-Лакшми. Садху не стремятся стать царями в мирском обществе, владыками чего-то, они стремятся стать владыками в духовном мире, а в относительном мире они могут занимать очень скромную позицию.

Гриха-Лакшми – это богиня дома. Считается, что ее присутствие наполняет помещение любовью и жизнью, и превращает его в живое, а когда она отсутствует, дом наполняется гневом, разочарованием, отчаянием и насилием. Один торговец превратил свой дом в гнездо порока, а жена торговца, Шримати, была чистой женщиной. На рассвете Шримати увидела странную красивую женщину в красном сари с горшочком в руке, покидающую дом. На вопрос, кто она такая, незнакомка ответила, что она Гриха-Лакшми, и что она покидает дом, потому что хозяин дома не ценит ее. Шримати очень старалась, но не смогла переубедить Гриха-Лакшми изменить свое решение. В конце концов, она сказала: «Пожалуйста, не переступай порог, пока я не сделаю тебе подношение цветов». Богиня согласилась и ждала в доме, пока Шримати пошла в сад собирать цветы. В саду был колодец; жена торговца прыгнула в колодец и убила себя. Богиня удачи, которая пообещала не уходить, пока не получит цветы от Шримати как подношение, была вынуждена остаться в доме навечно, принося ему процветание. 

Гриха-Лакшми очень важна для семейных людей. В индуистской традиции, когда невеста первой заходит в дом, трубят раковины, зажигают лампы и стреляют в хлопушки, чтобы отпугнуть злых духов. А невестка считается Гриха-Лакшми. И, когда она заходит, то опрокидывает горшочек риса в дом.

Сундарья-Лакшми – это богиня красоты. Рати, дочь Брахмы, была обычной на вид девушкой. Ни мужчины, ни боги, ни демоны не находили ее привлекательной. Одинокая, без возлюбленного, она обратилась к Сундарья-Лакшми за помощью. Тогда Богиня дала ей шестнадцать заклинаний и различные украшения: 

~ браслеты для рук; 

~ браслеты на щиколотки; 

~ колечки на пальцы ног; 

~ тиары с драгоценными камнями; 

~ ожерелья из жемчуга, бриллиантов и золота;

~ серьги, чтобы украсить стороны лица; 

~ колечки в нос; 

~ пояса из жемчуга; 

~ красное сари, расшитое золотом; 

~ благовонные пасты; 

~ яркие благоухающие цветы для волос; 

~ кохль, тушь для глаз;

~ орехи бетеля и лайм;

~ черную точку на лице для красоты;

~ хну и красную краску для рисунка на ладонях и подошвах;

~ красную точку, бинду.

Украшенная всем этим, Рати стала самой красивой женщиной во всех трех мирах и получила благосклонность Манматхи, бога Любви. Все они вместе поклонялись Сундарья-Лакшми как покровительнице всех красивых вещей.

Те, кто стремятся к обретению красоты, почитают Сундарья-Лакшми, Лакшми в аспекте прекрасного. Красота – это божественность, проявленная в форме.

Сантан-Лакшми – это богиня, дарующая детей. Сантан-Лакшми помогает женщинам растить детей и защищает детей от болезней. Некоторые также считают ее единой с Амбой или Гаури, т.е. Парвати, матерью Ганеши.

Однажды шесть женщин забеременели, купаясь в озере, в которое упала капля пота Шивы. Они родили шесть кусков плоти. Не зная, что с ними делать, они обратились к Сантан-Лакшми. Она приняла форму кошки и пришла к ним на помощь. Она проглотила эти куски плоти и извергла шестиголового двенадцатирукого юношу. Это был Шастха, бог войны. Шести женщинам, которые были благословлены Сантан-Лакшми, поклоняются как девственницам-матерям (кумари-мата) женщины во многих сельских общинах. Они помогают женщинам забеременеть, помогают в родах и защищают маленьких детей от смертельных болезней. Их храмы ставят на берегах рек и озер.

Го-Лакшми – богиня покровительница коров. В древнем обществе коровам поклонялись, как Го-Лакшми. Корову называли Камадхену, «исполняющая желания», потому что человек, у которого есть корова, не зависит ни от кого, чтобы обеспечить себя всем нужным в жизни.

Однажды, чтобы проверить силу Лакшми, боги попросили ее пойти пожить в коровьем навозе. Она так и сделала, и когда она это сделала, в тот же момент навоз стал ценным ресурсом топлива и удобрения, ингредиентом штукатурки. С того дня во время проведения многих праздников женщины лепят фигурки Лакшми из коровьего навоза и поклоняются им. Перед тем как сеять, жены фермеров смешивают семена с молоком и навозом.

Лакшми обладает огромной очистительной силой, то есть ее сила чистого видения (сватантрия-шакти) способна превращать навоз в драгоценность, в некий ценный ресурс. Допустим, если вы сядете в навоз, то он не станет для вас ценным ресурсом. Хотя у вас и у Лакшми единая природа – Абсолют, Вишну, Даттатрейя, – но ваша сватантрия-шакти и сватантрия-шакти Лакшми – совсем разные свойства. Сватантрия богини такова, что все к чему она прикоснется, преображается, то есть ее сиддхи трансформации таковы, что все ее окружение становится безупречным, чистым и священным.

В тантрах говорится, что пять нечистых человеческих субстанций (менструальная кровь, слюна, мужское семя, моча, испражнения) являются пятью нектарами. Как это понимать? Традиционно это самые нечистые вещи, какие только есть. Но, воспринятые в чистом видении, они являются пятью нектарами. И тот, кто обладает таким видением, обладает огромной сватантрия-шакти, и его нечистые субстанции становятся пятью видами нектара, которые состоят из Света и связаны с пятью элементами. Ведь это всего лишь пять элементов. Но для нас они проявляются нечистым образом, поскольку кости, плоть, мышцы, жидкости нашего тела также кажутся нам нечистыми, потому что наше чистое видение, наши сватантрия-шакти, джняна-шакти очень малы, чтобы распознать чистоту в этих пяти элементах. Только человек, обладающий очень мощным чистым видением (сватантрия-шакти), способен трансмутировать эти нечистые пять субстанций в пять нектаров, поэтому в некоторых тантрийских ритуалах делают подношение такими субстанциями, освящая их и преображая в нектар. Но если обычный человек будет это делать, он переродится демоном.

Васудха-Лакшми – богиня Земли, также ее зовут Бхумидеви или Дхарини (основание), поскольку она несет на своей спине ношу жизни. Она очень терпелива, сильна и смиренна. Но когда люди начинают действовать эгоистично, извлекают выгоду из ее богатств, становятся жадными, надменными, она отказывается нести их вес. Например, если люди загрязняют Землю, нарушают экологию, она умоляет Вишну, ее охранника и защитника, защитить ее. Тогда Вишну может принимать форму Рамы, Кришны, Парашурамы, нисходить в мир людей и защищать Лакшми в форме Васудха-Лакшми, в форме Земли, от ее загрязнения. Говорится, что иногда Бхумидеви сама берет все в свои руки, и тогда ее ярость проявляется через землетрясения, вулканы. Когда Земля начинает реагировать на загрязнения, на нечистые мысли людей, происходят катаклизмы, климатические проблемы, вулканы, цунами – это ответ Бху-Лакшми на неправильную активность живых существ, которые ее населяют. Сейчас мы видим, что с каждым годом увеличивается количество землетрясений, цунами, то есть все человечество и Земля входят в такую эпоху турбулентности. Грубо говоря, это значит, что Лакшми в форме Бхумидеви устала от человеческих мыслей, и она подает знак, что людям необходимо менять свое мышление, свои приоритеты, ценности. Когда-то она была известна как Эканамса, богиня с двумя мужьями, темным и светлым. Темного звали Васудева, а светлого – Баладева. Это божества животноводства и сельского хозяйства. Оба – инкарнации Вишну. Эти божества покровительствуют отношениям с Бхумидеви через животное и растительное царства.

Дипа-Лакшми – это богиня ламп, поскольку темнота считается неблагоприятной, она считается тамасом, невежеством, инерцией, ведь в темноте нельзя увидеть свой путь, в тамасе нельзя идти к Просветлению, а Свет означает осознанность, порядок в жизни. Лакшми живет в каждом светильнике, приносит свет, тепло в жизнь каждого, поэтому по каждому благоприятному поводу зажигают лампы, светильники: рождение, праздник, свадьба, празднество, и этим призывают Лакшми. Если случается какое-то несчастье, то традиционно лампы гасят.

Арогья-Лакшми – это богиня здоровья. Когда боги и асуры пахтали молочный океан, она появилась вместе с Дханвантари, богом здоровья и целительства. Он считается эманацией Вишну. Дханвантари дал людям Аюрведу, амриту (нектар вечной жизни), искусство долголетия, а Арогья-Лакшми, появившаяся в этот момент вместе с ним, олицетворяет аспект, который дарует хорошее здоровье, духовную силу (сиддхи) долгой жизни, способность не подвергаться заболеваниям, сильный иммунитет.

Кадак-Лакшми – дикое проявление Лакшми, которое ассоциируют с Алакшми. Ее умиротворяют подношениями крови, кислой и острой еды, лимонов, чили. Это свирепая форма богини. Ей в основном поклоняются в сельской местности. Каждый раз, когда общество оскорбляет женщину, она в форме Кадак-Лакшми накладывает проклятье (засуху или болезни) на провинившихся людей. Тогда ей предлагают подарки, кормят кислыми лимонами, перцем чили и подвергают себя ритуалу самобичевания, чтобы искупить вину, ходят по огню, катаются по земле, чтобы она сбросила свою злобную, горячую форму, известную так же, как Джари-Мари, и стала спокойной, великодушной. Слово «кадак» переводится как «жесткий», указывая, насколько тяжело удовлетворить эту Лакшми. Кадак-Лакшми свирепа. Если кто-то неправильно себя ведет, оскорбляет других, она может его наказать, и это наказание можно снять только через большую тапасью.

У Лакшми много разных имен. Одно из распространенных имен – Шри, которое значит «процветание», «счастье», «слава».

Она является дочерью молочного океана и сестрой бога Луны. Имя Камала означает «лотосная», а также «облаченная водой». Камала, Камалатмика (лотосная богиня) и Лакшми – это одно. О ней говорится, что она обожает лотосы, окружена ими, и что ее глаза подобны лотосам. 

В каноне десяти Махавидий Лакшми это Камалатмика. Это одна из саттвичных мирных богинь, которая считается десятой, т.е. высшей, наиболее очищенной, сублимированной, энергией естественного состояния.

Алакшми 

Атхарва Веда рассказывает о двух Лакшми: Папи-Лакшми и Пунья-Лакшми. Там также приводятся заклинания и магические формулы, чтобы отвратить первую. Папи – грех, Пунья – заслуга.

«Уходи, уходи, Папи-Лакшми,

Иди и привяжись к моим врагам.

О Савитар,

Используй свои золотые руки

И утащи эту неприятную богиню,

Которая пристает, как паразит к дереву».

Известная как Алакшми, Папи-Лакшми является неблагоприятным двойником благоприятной богини Пунья-Лакшми.

Старшая сестра Лакшми. Алакшми приносит бедность и страдание. Никто не любит ее.

Некоторые тексты описывают ее как существо с ногами антилопы и зубами быка. Другие говорят, что у нее сухое сморщенное тело.

Другие говорят, что у нее сухое сморщенное тело, впалые щеки, тонкие губы и выпуклые глаза и что она ездит на осле.

Алакшми – это обратная сторона Лакшми. Это ее сестра, которая означает нищету, голод, болезни, страдания, депрессию. Однажды она пришла к Брахме и пожаловалась, что у Лакшми такой супруг как Вишну, а у нее никакого супруга нет, и это несправедливо, т.к. она ее старшая сестра. Брахма сказал: «Хорошо, тогда твоим супругом будет Смерть (Мритью)». И Алакшми поселилась там, где грязно, где не убирают, где нечистые мысли, где нечистота.

Алакшми – это та же богиня Лакшми, но она принимает демоническую форму, форму божества в нечистом видении, потому что когда мы действуем неправильно, думаем неправильно, мы искажаем внутреннее божество в форме чистой Лакшми. Само божество не исчезает, но оно интегрируется с нашими мыслями и с нашими действиями. Так вместо Лакшми, у нас проявляется Алакшми, а благословения, даршаны и шактипаты Алакшми уже другие. Алакшми живет в гневной мандале и для нее ее гневная мандала тоже чиста, но для нас, людей, она такой не видится.

Хотя она уродлива, хотя она богиня неудачи, никто не осмеливается оскорбить или обидеть Алакшми, поскольку она Джиестха, старшая сестра Лакшми. Вместо этого люди предлагают ей молитвы и почтительно просят ее держаться подальше от их жизней.

В отличие от Лакшми, ее не призывают, ее просят держаться подальше.

Однажды две сестры – Лакшми и Алакшми – пришли к одному торговцу и начали спрашивать: «Кого ты любишь больше и кто из нас лучше?» Торговец почувствовал, что он попал в трудную ситуацию: если он скажет, что Лакшми хороша, то Алакшми может обидеться и разорить его, если он сделает комплимент Алакшми, то Лакшми может покинуть его. Он почувствовал себя между двух огней. Тогда он подумал и сказал: «Лакшми хороша, когда остается, а Алакшми великолепна, когда уходит». Удовлетворенные, они выполнили его просьбу.

Угрюмой Алакшми никогда нельзя позволять заходить в дом, поскольку она приносит с собой раздор, леность и неудачи. Две сестры, несмотря на то, что полностью противоположны, любят друг друга. Во многих писаниях говорится, что не умилостивив Алакшми, никто не сможет умилостивить Лакшми. В ритуалах обеим поклоняются вместе; богиня удачи приглашается зайти в дом, а богиню неудачи просят оставаться снаружи.

Согласно текстам, обе богини появились из аскетизма Праджапати: Лакшми появилась из его сияющего лица, а Алакшми появилась с его мрачной спины. В Пуранах, где описывается появление Лакшми из молочного океана, также говорится, что Алакшми появилась из яда Калакута, который выплюнул змей Васуки.

Алакшми любит есть кислую и острую еду. Торговцы во многих частях Индии привязывают лимоны и зеленые чили на входе в свои магазины в надежде, что когда богиня неудачи приблизится к порогу их магазина, она съест свою любимую еду и повернется, насыщенная, не бросая свой неблагоприятный глаз на магазин. Кислую еду не употребляют во время празднеств, потому что она ассоциируются с неудачами. Сладкую еду предлагают, чтобы усластить язык и удовлетворить богиню удачи и успеха.

Многие верят в то, что суровая Кадак-Лакшми и сострадательная Сундарья-Лакшми являются Алакшми и Лакшми, темным и светлым аспектами Маха-Лакшми. В селах через ритуалы самоистязания, жертвоприношения крови и подношения свадебных украшений преданных предупреждают опасаться совы Лакшми, которая, согласно верованиям, является Алакшми и символизирует высокомерие и тупость, которые часто сопровождают удачу и являются предвестником неудач. Две формы богини, которые представляют разрастающийся и умаляющийся аспекты космоса, принося удачу и неудачу соответственно: если первое ищут, то второго избегают.

В местах, где жертвоприношения кровью больше не практикуются, тыквы разукрашивают тумерином и красным кумкумом и рубят, чтобы удовлетворить Кадак-Лакшми. В месяц Картика (следующий за Дивали) жители многих частей Индии жертвуют буйволов и быков, смешивают кровь и мясо с рисом и разбрасывают смесь вдоль границы селения в надежде, что подношение умилостивит Алакшми, и она останется вне селения и не нанесет удар по селению болезнями, смертью или засухой.

Однажды, когда Алакшми увидела, как счастливо живут Лакшми с Вишну в раю под названием Вайкунтха, она выкрикнула: «Хотя я и являюсь старшей сестрой Лакшми, у меня никогда не было ни мужа, ни дома». Чувствуя жалость к сестре, Лакшми постановила: «Мритью, бог смерти, распада и вырождения, будет мужем Алакшми, и она будет жить там, где есть грязь, лень, обжорство, зависть, злость, лицемерие, жадность и похоть». И с тех пор все, кто хочет, чтобы Алакшми держалась подальше от их жизней, должны очищать свои дома и сердца. Говорят, что Алакшми не нравится чистота, свет, тепло, запахи, звуки и сладость. Поэтому на рассвете и на закате каждый день индусские женщины убирают дом, зажигают лампы и благовония, звонят в колокольчики, дуют в раковины и предлагают всем сладости.

Лакшми – это не просто изображение или статуя в облике женщины, как может показаться нашему уму, но это сам Бог, сам Абсолют, безграничное сознание, имеющее бесчисленные имена и тела, но в аспекте божественной воли. 

Лакшми – это проявление вселенской Ади-шакти, творческой силы самого Брахмана. Если Брахман – это недифференцированное, недвойственное состояние, без гун, качеств и атрибутов, то его энергия – это творческая сила, которая проявляется как вибрация (спанда). Первичная спанда не обладает качествами и атрибутами, но затем она делится на три гуны и проявляется как многообразие различных энергий. 

«Шри сказала: 

(1-2-3-4) Я наделенная чистым пространством, наполненным несравненным блаженством сознания. Мое имя Нараяни, Моя природа идентична (с природой) Хари. 

Ни покой, ни возникновение, ни среднее не является Моей сущностью сознания. Сущность эта полностью идентична с Хари-Вишну. 

Его несравненная единая форма коренится в сознании, Я несравненная, (Я) Его недеяние, равно пребывающее повсюду. 

(5-6-7-8-9-10) Эта форма зовется желанием творить, которой Я творить желаю. Одной частицей этой чистой формы Я привожу в движение (ее) Украшенную. 

Сияющая Ваджрой и украшениями, которая все наполняет, таков мой путь, состоящий из чистоты, Мною который все наполняет. 

Непостижимое проявление неподвижного пространства от мельчайшего знания, меня чистой приводит в движение это творение. 

Не имеющее равных чистое, блаженство, бытие высшее сущность всего, проявляющее первоначальное знание зовется Санкаршаной. 

Та независимость, что игнорирует внутреннюю причину всепроявляющая, эта власть пребывающая во мне сверхличность – Парадйумна. Погружеенная в многообразные формы повсюду пребывающая, Неразрушимая, вечная моя сила зовется Анирудхой. 

(11-12-13-14) Творение, поддержание и разрушение, творящие силы постижения и могущества Формы Богов лотосооких и пуруш состоят из Меня. 

Сравниваемый с бушующим океаном и неподвижным деревом удумбара это творящее проявление Васудевы (происходит) от Меня… 

То, что ранее называлось знанием саттвой, разворачивается (раскрывается) могущество раджасом энергия тамасом. 

В творении Раджас в основном приводит в движение. Распространяясь в двух гунах Саттве и тамасе, он пребывает. 

(35-36-37-38) То что мною ранее называлось десятимилионной долей. Этой десятимилионной частью себя Я творю вселенную. 

Начало всего, Я Махалакшми, тригуны Великая Владычица. Пребывая в форме раджаса, я осуществляю творение. 

Две природы, наполненные огнем и луною божественные определяемые как мужская и женская. 

Поддерживающая желая блага миру Прекраснотелая, Четырехрукая, Прекрасноокая, Сияющая цветом расплавленного золота, увитая змеями, палицу, цветок кетаки и сосуд с амритой держащая. 

(39-40-41-42) Зовущаяся Махалакшми, все части тела которой прекрасны, есть Я. Три гуны, Госпожа Господа и Высшая Богиня МахаШри есть Махалакшми, Чинда (неистовство), Чанди (Неистовая), Чандика. Благая Кали, Благая Каали, Дурга, Великая Владычица – под этими именами Я известна. 

От соединения и распространения их, Я многообразно называюсь. Я зовусь всей вселенной, чистое и нечистое, сотворенное и несотворенное. Мое величие как Махалакшми прославляется. 

(43-44-45-46) От вмещения величия, Она зовется Маха Шри. Чанди, дающая неистовство. Преисполненная неистовством Чандикой считается. 

Прекрасно образная Я – Благая Кали, Светящаяся (сущая от света). Но по отношению к невидящим, Я форма времени и как Кали прославлена. 

К друзьям и врагам одновременно (разная), приверженцам истины и неистины, зовется Благой Кали, Майей сущностью удивительных качеств. 

От величия Махамайя, от способности вводить в заблуждение считается Мохини. Защищающая от трудностей (своих) бхакт (Она) Дурга. 

(47-48-49-50) Благодаря сосредоточению, Я – йога, называемая йогамайя. Познаваемая людьми как Мана Йога, йогой знания. Наполненная шестью качествами, Я зовусь Бхагавати. Благодаря соединению с Господом жертвоприношения, Я хозяйкой Господа являюсь. 

Я зовусь благодаря красоте небом, благодаря полноте считаюсь наполняющей. Благодаря сущности первого и последнего, Я считаюсь первой и последней. 

Из-за способности мочь, Я зовусь Шакти, из-за царственности, Я – всегда царствующая. Из-за изменения покоя Я прославляюсь как покой. 

(51-52-53-54) Благодаря мне творится все, Я прославляюсь как пракрити. Я дающая приют, убежище. Сущая, прислушиваюсь к трудностям. Я слушаю благую речь и качества вселенной. Я внутреннее ложе всех существ. Я раздающая чистые деяния. Превозносимая всегда богами. Я тело Вину. Этими качествами полной видя, Я превозношусь Ведами и Ведантой, Знающая порядок соединения качеств, Я зовусь благом. Я вечная разграничивающая, Всетворящая, Вечная. 

(55-56-57-58-59-60) Триаду гун поддерживающая, Я прославляюсь как Трехгунная. Творя неравенство гун, Я желаю творить миропроявление. Сияющая цветом расплавленного золота, Расплавленным золотом украшенная, охватывая взглядом этот мир, его Я наполняю своим сиянием. Этот пустотный мир собою заполнив ранее, Я уношу низшей формой полностью тамасичной. 

Она от дивной красоты являющаяся, с клыкастым ликом, носящая на голове диадему(шлем), сияющую на голове. Так зовется проявленная в тамасе (форма), наирадостная». 

«Лакшми-Тантра», гл.4

Энергия изобилия и процветания

Лакшми связана со вселенской энергией Воли (иччха-шакти). Поэтому она проявляется как воля, самоорганизация, дисциплина, ясность, победа, бессмертие, ответственность, обязательность. Это сила самопроявления, творчество, талантливость, способность добиваться поставленных целей, результатов, стратегическое мышление, способность планировать свою деятельность на большие сроки. Опережающая мудрость, связанная с энергией и волей. Это ясность, которая смотрит на шаг вперед. Это гибкость в обстоятельствах, в поведении в относительном измерении, умение следовать этике, чистота. Умение во все привнести божественность, чистоту, процветание, гармонию, равновесие.

Лакшми – это саттва, это всегда усмиренная, саттвичная, благоприятная энергия. Она указывает на силу естественного созерцания, которая, объединившись с энергиями, все очистила, энергию, которая может сублимировать любые проявления до чистого видения, до чистого измерения (мандалы). Чего бы ни коснулась эта энергия, все становится благоприятным, саттвичным, божественным. 

Качества Лакшми: счастье, великолепие, слава, здоровье, сила воли, сила намерения, сила личности, сила проявления, процветание, чистое видение, активная прогрессивная творческая энергия, цветущая и играющая. 

Лакшми – это всегда успех, творчество, красота, блистательность, могущество, способность творить, царственность, величие, достоинство.

Лакшми – это призывание в свою жизнь энергий духовного богатства, проявление достижений в практике, то есть достижения знаков духовной реализации, приобретение необходимых качеств для достижения успеха в практике, полнота в проявлении йогических качеств, т.к. если нет необходимых качеств, то реализовать высшую дхарму, оставаясь старой обусловленной личностью невозможно. Благодаря энергии Лакшми происходит расцвет йогической личности.

Благословениями Лакшми растет ясность, интеллект, сила воли, ответственность, устремленность, приверженость своим идеалам, внутренняя духовная чистота, концентрация, однонаправленность, способность к самоотдаче, непривязанность, расцветают творческие силы, красота, внутренняя гармония. 

Лакшми также олицетворяет принцип личностности, вира-бхаву, принцип удачливой личности, наделенной благими качествами, которая служит на благо миру, на благо всех живых существ. 

Мало быть йогином, надо еще быть удачливым йогином. Поскольку миллионы практикуют йогу, но достигают успеха только те, кому покровительствует Лакшми. 

Что означает быть удачливым йогином? Это означает, что сила сознания, естественного состояния, выкристаллизовалась и воплотилась в силе личности. Именно сила личности позволяет йогину не потерять действия в осознавании, во взгляде, реализовывать силу намерения в своей практике.

Лакшми – это вселенская энергия счастья, но не мирского, обывательского счастья, а счастья, которое возникает в результате садханы, осознанности, энергия процветания, блистательности, успеха. Неудачникам нет места в йоге, это следует понять. 

Йога – это воля, самоорганизация, дисциплина, концентрация, ясность, здоровье, бессмертие, долгая жизнь, ответственность, обязательность, победа, и все это – Лакшми. Все это энергии, которые любит Лакшми. Эти энергии очень важны для йогина, ведь мы стремимся именно к духовному успеху. 

Лакшми это также сила самопроявления, творчества, талантливости, креативности, способность воплощать свою волю, намерение, добиваться результатов в поставленных целях, брать ответственность за результат, способность планировать свою деятельность наперед, стратегическое мышление. 

Лакшми – это опережающая мудрость, связанная с энергией и волей, это ясность, которая смотрит на шаг вперед. Это также гибкость в обстоятельствах в поведении в относительном измерении, умение блюсти этику, умение во все привнести божественность, чистоту, процветание, красоту, равновесие, умение все сделать гармоничным.

Лакшми является олицетворением достижения успеха, достижения победы. Такая энергия очень важна для нас как практикующих, поскольку заниматься йогой и духовной практикой означает – вступить в битву с иллюзией, майей. В битве можно потерпеть поражение, а можно одержать победу.

Когда мы почитаем богиню Лакшми, мы почитаем в ней сам принцип Божественной Матери, энергии (Шакти). Одна и та же творческая сила Абсолюта в состоянии раджаса именуется Сарасвати, в состоянии саттвы она – Лакшми, в состоянии тамаса она – Кали. 

Обычно считается, что Лакшми – это богиня счастья, процветания и удачи. Но это очень многоплановая богиня. Она связана со вселенской силой воли (иччха-шакти), силой намерения. Она связана с управлением реальностью. Поскольку для нас очень важно обрести волю (иччха-шакти), научиться управлять реальностью, то мы призываем благословения этой богини. Лакшми – это также стабильность, а нас очень важен стабильный ум, стабильное осознавание, способность удерживать естественное состояние непрерывно (нидидхьясана), и Лакшми – это творческая сила, которая позволяет нам это делать. В частности, все учения о поддержании естественного созерцания, все санкальпы – это тоже ее проявление. 

Как заслужить

расположение богини Лакшми

Для нас как йогинов очень важно обладать энергией удачи, быть удачливыми, счастливыми в Дхарме. Лакшми олицетворяет как мирской успех, так и духовный успех. Если для йогина мирской успех стоит на втором месте и просто является следствием его духовной силы и ясности, то духовный успех для него очень важен. Лакшми символизирует энергию воли, которая способна менять реальность и проявляться в этом относительном мире как достижение целей, как способность достигать успеха.

Лакшми не очень любит жить в домах неудачников. Лакшми не очень любит «маленьких бедняжек». Она не очень любит людей с узким сознанием, не способных добиваться целей. Это не ее преданные. Лакшми олицетворяет собой блистательность, успех, силу, способность добиваться целей. Это прогрессивная энергия, которая очень важна для йогина. Йогин, который не умеет добиваться целей, брать ответственность, ставить задачи и их решать, неудачливый человек по определению не может добиться успеха. Трусливый, с узким сознанием, робкий, не уверенный в себе, не верящий в себя, неответственный, недисциплинированный неспособен призвать нужную энергию. Напротив, Лакшми обитает в домах тех, кто любит ответственность, самодисциплину, способен воплощать намерение, верит в свою божественную сущность.

Считается, что призывание и поклонение Лакшми приносит успех, процветание и достижение тех целей, которые ставит йогин. И когда мы делаем подношение Лакшми, мы усиливаем в себе энергию процветания.

Шри Лакшми является источником покоя, который мы получаем через наше духовное пробуждение и во время медитации. Она также богиня домашнего очага, и она должна быть воплощением уважения. 

Если в помещении не делается уборка, люди ссорятся, имеют нечистые мысли, плохо выполняют свои обязанности, если люди проявляют безответственность, не сдерживают обещания, если нарушаются клятвы, если кто-то не действует в соответствии со своим статусом, не принимает ответственность по служению – в общем, пренебрежительно относится, спустя рукава, сразу происходит изменение ситуации, когда он призывает своим умом Алакшми. 

Потому что богиня Лакшми, хотя она благоволит, дарует процветание, она еще в каком-то смысле капризная богиня, не так-то легко ее удовлетворить. Если человек действует неправильно, его мысли нечисты, он неусерден, безответственен, она легко отворачивается. 

А если действует подобающе, но в нем проявляется эгоизм, эгоистичные мотивы, цепляния, значит, он не почитает ее супруга (эгоизм – это непочтение к Вишну, поскольку почитание Вишну это отбрасывание себя, жертвование всех своих действий Богу, карма-йога), тогда она тоже остается недовольной. Другими словами, чтобы привлечь Лакшми, нам нужно быть безупречными, нужно быть старательными, нужно быть ответственными, нужно держать свое слово, нужно быть дисциплинированными, нужно приходить вовремя, нужно исполнять свое служение должным образом, нужно сдерживать обещания, нужно сдерживать свои клятвы, обеты, нужно вести себя правильно, нужно соответствовать своему статусу.

Просто так благоволение богини получить невозможно, нужно быть ответственным – это самое главное. Ответственность означает некую форму памятования (смараны), постоянное памятование о взятой санкальпе. Если ты поставил свою подпись под каким-то делом, служением, проектом, ты должен помнить об этом все время, постоянно. Неважно, принял ли обеты самайи, винаи, принял ли обязанности управляющего или обязанности послушника или обязанности мирянина в своей семье, где бы ты ни был, ты должен помнить об этих обязанностях. Тогда она будет удовлетворена. Лакшми – это форма, божества, оперирующего взаимоотношениями материальных энергий и сил в материальном мире.

У Лакшми есть сестра Алакшми. Если Лакшми замужем за Вишну, то Алакшми замужем за Мритью (богом смерти). Если Лакшми уходит откуда-то, туда приходит Алакшми. Алакшми приходит туда, где нечистота внешняя и внутренняя, грязь, безволие, неведение, тамас. Это энергия хаоса, деструктивности. Но нам для духовного пути нужны энергии божественной воли в форме Лакшми. Нам нужно быть целеустремленными, собранными на духовном пути, ответственными, преданными божественному, следующими пути света, сияния, лучезарности.

Лакшми как божественная воля олицетворяет целеустремленность на духовном пути, цветущее изобилие и богатство, которое приходит благодаря такой целеустремленности. Лакшми любит целеустремленных людей, тех, которые не сворачивают со своего пути и добиваются своей цели, имеют чувство ответственности и при этом они связаны со служением божественному, потому что Лакшми одаривает лишь тех, кто предан ее супругу Вишну. 

Вишну олицетворяет безграничное сознание, божественную реальность. Усердные, ответственные, собранные, целеустремленные, любящие тапасью, следующие правилам самодисциплины, утонченные, соблюдающие тонкую культуру, служащие Дхарме и поддерживающие Дхарму – такие люди благословляются Лакшми.

«Все обращаются с радостью и страстным желанием к Махалакшми. Ибо она накладывает чары, опьяняющие сладостью божественного начала. Пребывать в близости к ней, уже глубокое счастье. А ощущать ее в своем сердце, значит превратить свое существование в восторг и чудо. Потоки милости, очарования, нежности, льются из нее словно свет из солнца. И на ком бы она, не остановила свой взгляд или не подарила прелесть своей улыбки, та душа схвачена и взята в плен, и погружена в бездну неизмеримого блаженства. 

Прикосновение ее рук магнитично. Их тайное и тонкое влияние очищает ум, жизнь и тело. И где она касается своими волшебными ступнями, там тотчас же строится волшебный поток, околдовывающий анандой. Однако, не легко отвечать требованиям этой чарующей силы и сохранять ее присутствие. Гармония и красота ума и души, гармония и красота мыслей и чувств, гармония и красота в каждом движении и действии вовне, гармония и красота в жизни и окружающей обстановке – таково требование Махалакшми. 

Где наличествует склонность к ритмике тайного мира блаженства, и ответное чувство на все прекрасное, где есть согласие и единство, и радостное соединение в потоке многих жизней, направленных к божественному – в такой атмосфере она соглашается быть. Но все уродливое, пошлое, низкое, все бедное, жалкое, опустившееся, все грубое и жестокое отвращает ее присутствие. Туда, где нет красоты и любви или где они противятся своему проявлению, оно не приходит вовсе. Там, где красота и любовь перемешаны и искажены более грубыми вещами, она надолго не задерживается или не заботиться проливать там свои дары. 

Если она обнаруживает себя в сердце человека окруженного ненавистью, ревностью, злобой, завистью и раздором, если вероломство, жадность и неблагодарность перемешаны в священном сосуде, если грубые страсти и нечистые желания омрачают преданность, в таких сердцах милостивая и прекрасная богиня не задерживается. Божественное отвращение охватывает ее и она уходит. Ибо она не та, кто будет настаивать и бороться за что-либо. Либо она скрывает свое лицо вуалью и ждет, пока это горькое и ядовитое дьявольское содержание не будет отвергнуто и исчезнет, прежде чем она обнаружит снова свое счастливое влияние. 

Не привлекает ее аскетическая скудность и грубость. Равно как и подавление глубоких сердечных чувств и чрезмерная строгость в отношении проявлений красоты тела и души. Ибо именно через любовь и красоту, накладывает она на людей бремя божественности. В своих высших творениях, жизнь у нее это богатая работа небесного искусства, а все существование – поэма священного восторга. Мирские богатства собираются вместе и приводятся к высшему порядку. И даже простейшие и обычнейшие вещи становятся чудесными, ее прозарением единства, и дыханием ее духа. 

Будучи допущенная в сердце, она возносит мудрость до высоты чуда и открывает ей тайные секреты экстаза. Превосходящая всякое знание, соединяет преданность со страстным влечением к божественному, учит крепить и усиливать ритм, сохраняет мощь их проявлений в гармонии и соразмерности. И предает совершенству то очарование, которое позволяет пребывать ему вечно».

Лакшми есть иччха-шакти, и когда иччха-шакти изошла из первоначального океана энтропии, то ее деструктивная, энтропийная часть, не созидательная, несамоорганизующая, превратилась в Алакшми. Воля, иччха-шакти, может быть цветущей, созидательной, приносящей самоорганизацию, превращающей хаос в порядок. Вот это и есть принцип Лакшми. Но та же воля может быть деструктивной, разрушительной, понижающей самоорганизацию любой системы. И вот эта часть воли стала Алакшми.

Лашми есть проявление Божественной воли (ичха-шакти). Если кто-то не успешен в этом мире, говорят, что ему не хватает благословения Лакшми. То есть ему не хватает божественной силы (ичха-шакти), чтобы добиться, проявить, материализовать что-либо. Тогда ему говорят: «Поклоняйся Лакшми, призывай Лакшми». То есть призывай в пространство эту вселенскую божественную силу ичха-шакти, воссоединяйся с ней, становись ее проводником, открывайся ей, пропускай ее через себя, чтобы она могла через тебя материализовывать то, к чему ты стремишься. 

Божественная воля в этом мире заключается в поддержании Риты: гармонии, баланса, сил во вселенной и в просветлении всего мироздания. Бог Вишну олицетворяет силу гармонии, баланса и поддержания (стхити-шакти), а Лакшми – это его активная энергия, активная сторона.

Призывание энергии Лакшми​

Богиня Лакшми символизирует божественную реальность, силу божественной реальности. Это Божественная воля. Когда мы делаем ей подношение (подношение – это олицетворение наших очищенных элементов (таттв)), мы направляем нашу энергию на Божественную волю, чтобы воссоединиться с ней. Мы обращаемся к Божественной воле: «Обрати на нас внимание. Мы желаем воссоединиться с тобой». 

Для чего мы желаем воссоединиться? Потому что, если мы живем, основываясь на не Божественной воле, а на эгоистичной воле своего «я» или на воле, которая транслируется сансарой, мы идем по пути неведения, по пути заблуждения. Мы делаем подношение Лакшми, восхваляем ее, памятуем о ней, призываем, прославляем, чтобы воссоединиться с Божественной волей, чтобы стать ее проводниками.

Садху всегда находится в исследовании этих вопросов – что есть божественная мудрость (джняна-шакти), что есть Божественная воля (иччха-шакти), что есть Божественная сила (крийя-шакти)? 

Это три аспекта одной и той же реальности. Идти по пути садханы означает познавать эти три аспекта в себе, открывать их, взаимодействовать с ними, исследовать и развивать их. С помощью этих трех мы становимся свободными от ограничений, которые на нас наложила сансара, словно проклятие. Согласно этому заклятию наши бессмертные божественные души должны быть отождествленными с телами, подчиняться физической реальности и быть ограниченными тремя малами, пятью таттвами и множеством других ограничений. Нам надо снять это заклятие, но сами мы не можем. Если мы люди, мы никакой магической силой не обладаем. Мы против майи, против сансары – никто. Майя-шакти вращает целые галактики. Она очень сложно устроена А мы очень малы, и, скажем так, не блещем пока пониманием. Человеческая раса – это не боги, мы в неведении. Ни время, ни пространство, ни таттвы нами еще не познаны. 

Но мы можем раскрыть в себе божественный потенциал, мы можем призвать божественные энергии и силы, которые отзовутся на наш призыв, потому что наша душа тоже божественна. Если бы она не была божественна, мы бы не могли призвать их. С помощью божественных сил мы можем сделать это: с помощью джняна-шакти, иччха-шакти, крийя-шакти, т.е. Лакшми, Сарасвати, Парвати – трех космических энергий, которые находясь рядом с Брахмой, Вишну и Шивой олицетворяют три божественные силы Бхагавана Даттатрейи, три его лика, три аспекта. 

Призывая их, мы освободимся от трех мал, от трех типов кармы и других ограничений. Постепенно эти силы будут развиваться внутри нас, углублять нашу мудрость, нашу вичару, вивеку и вайрагью. Эти силы будут нам постепенно показывать – мы не есть ум, мы не есть тело, мы не есть эго. Мы – бессмертные божественные души. Тогда околдованность майей будет ослабевать. Мы все больше будем от нее независимы. Такая независимость называется вайрагья. Мы все больше будем понимать иллюзорный характер этой майи. Это называется вивека. И мы все больше будем насыщаться осознаванием единства с изначальным Всевышним Сознанием. 

Лакшми также олицетворяет силу Шактипатхи, то есть это одна из форм Ануграхи. Таким образом, это очень благоприятная энергия для реализации, для устранения препятствий, достижения знаков реализации. 

Она так и говорит о себе в «Лакшми Тантре»: 

«Я проявляюсь, как шактипатха избранных душ, которые практикуют путь присутствия. Они достигают не сами, а достигают благодаря нисхождению, и я проявляюсь именно как такое нисхождение». 

Она проявляется как свет, как нисходящая сила Ануграха шакти, с ней связанна санкальпа, «Нисходящая сила», как воля в потоке сознания йогина, как творческая сила и как способность к интеграции в повседневной жизни. То есть она та сила, которая связывает джняна-индрии с карма-индриями и внешними объектами в момент созерцания. Так же она связана с различающей мудростью, вивека-видьей. То есть энергия Лакшми – это знание плюс действие, не просто джняна, а знание плюс действие на основе воли и силе сознания. 

«Знай мою силу, устраняющую вуалирование. Те живые души, которые замечены мною, становятся по счастливой своей судьбе лишенными бед и освобожденными от страданий, это зовется спасением, а иначе называется шактипатха. Лишь я порождаю это мгновение шактипатха, а не усилия человека или что-нибудь иное. Единый Бог Нараяна, высшая душа, безграничный океан, сияющий силой знания, владычества, безначальный, неделимый есть сущность любого места и любого времени, а я его высшая богиня, вечная, силой личности зовущаяся, творящая все действия.

Моя сущность – это единое сознание, наполненное волей. Все души во вселенной, охваченные мною, полностью во мне прибывают, разделяя себя по своей воли, я проявляю всю вселенную. Все эти миры возникают во мне как блики в воде, повсюду вспыхивает моя воля, подобно драгоценной молнии. Неотъемлемая сущность этого сознания – свет, подобный чистому солнцу. Бытие Атмана легко зрится во мне и не видится в ином, моя сущность – джняна, моя форма – знание, наполненное моей волей. Господь Васудева – высший Брахман – Сущность Джняны, незапятнанный, лишенный качеств, не разделяемый на место, время и прочее – есть единый образ истины. Я же его высшая шакти, личностность, вечная и нерушимая».

Лакшми является творческой силой Брахмана. Это тот же Брахман, который связан с аспектом воли и намерения. Она говорит, что наиболее излюбленная форма этой силы есть состояние бодрствования, поскольку воля проявляется в этом состоянии. Это особенно важно для нас в практике созерцания, поскольку созерцательное присутствие также в основном поддерживается в бодрствующем, обыденном состоянии на стадии подступающей концентрации.

Далее она говорит: 

«Мое тело постоянно связано с выявлением чистого Атмана», т.е. с различающей мудростью, с распознаванием чистой сущности сознания».

Далее в «Лакшми тантре» она говорит: 

«Внутренняя, безопорная личность есть мое тело. Я есть образ «Я» тех различающих мудрецов, которые пребывают во мне благодаря своей практике. Как украшение и прочее отдельно от золота, также нельзя утверждать твердо, где она, богиня, находится (поскольку она безопорная). Так и я – чистая, вечная, не разделяющая счастье и несчастье». 

Призывая Лакшми, мы призываем вселенскую силу, которая со временем проявляется в нас как энергия благости, саттвы. Именно благодаря этой энергии мы можем добиваться результатов, воплощать свое намерение, воплощать санкальпу, изменять судьбу к лучшему, управлять реальностью. 

Считается, что миряне призывают энергию Лакшми для достижения успеха, процветания, материального богатства, здоровья, славы, увеличения личной силы. Практикующие, когда ее призывают, призывают духовное процветание, духовное богатство, духовную личную силу, силу йогических качеств и знаки реализации. 

Лучший способ призывать энергию благословения Лакшми – бросать вызов своим возможностям, постоянно пребывать в состоянии самопреодоления, постоянно воспитывать себя, наращивать свои силы. 

Такой вызов своим возможностям, постоянное наращивание своей духовной силы называется тапас. Тапас переводится как «духовное горение» или «духовный огонь». Его также переводят просто как аскетическую практику. Тапас означает постоянную работу над собой и самопреодоление, выработку в себе новых качеств. 

Антар-тапас которому придается большое значение в Лайя-йоге означает внутренний тапас.. Внутренний тапас связан исключительно с внутренней работой по созерцанию, по самоосвобождению и поддержанию созерцания. Это непрерывная, двадцатичетырехчасовая практика внимательности. 

Как говорят, Лакшми одаривает благословениями тех, кто почитает ее супруга. 

Вишну олицетворяет собой Сверхсознание, стабилизирующее и поддерживающее, недвойственную основу, в которой все пребывает. И почитать супруга Вишну в контексте Лайя-йоги означает почитать Брахман, высший принцип недвойственности. Это означает пребывать в должной осознанности и медитации, и за счет этой должной осознанности и медитации развивать в себе различные качества и силы. 

Именно тогда все санкальпы и намерения йогина будут воплощаться, он сможет достигать успеха, его творческие духовные силы будут возрастать.

Богиня Шри олицетворяет тонкие духовные энергии, внутренних божеств, которые расцветают в сознании йогина. Ее можно удовлетворить непрерывным, неуклонным проникновением в природу сознания.

Принцип Лакшми – это цветение. Цветение с точки зрения практики – это проявление достижений, т.е. достижение знаков реализации в практике. Для йогина очень важны качества вира-бхавы, качества его личности. Это не то, что мы можем просто заниматься практикой, созерцанием, но Дхарма где-то глубоко, далеко и не проявляется в нашей жизни. 

Дхарма, прежде всего, должна проявляться в повседневной жизни, в ежесекундных ситуациях. Она должна трансформировать нашу личность, давая рост наших личностных качеств. Не может быть так, что йогин практикует и у него не растут качества его личности. Качества его личности обязательно должны расти вследствие его созерцания. Растут его ясность, интеллект, сила воли, ответственность, устремленность, приверженность своим идеалам, внутренняя духовная чистота, концентрация, однонаправленность, способность к самоотдаче, непривязанность, расцветают его творческие силы, чистота, красота, внутренняя гармония. Все это обязательно расцветает. И когда мы призываем Лакшми, мы призываем такой расцвет, который именно проявляется как цветение нашей йогической личности. 

Богиня является символом духовного пробуждения и без ее энергии и благословения, можно даже сказать – покровительства и любви, достичь успеха в духовной практике не возможно. 

Считается, что призывание и поклонение Лакшми приносит успех, процветание и достижение тех целей, которые ставит йогин. Если вы хотите призвать Лакшми в свою жизнь, вам надо быть дисциплинированными, ответственными, старательными, трудолюбивыми, усердными, уметь ставить правильные стратегические и тактические цели и уметь их добиваться, отвечать за свои слова, осмысливать свою жизнь и добиваться успеха, быть творческими, креативными, уметь строить планы и воплощать их, уметь привлекать энергию из окружающего пространства для воплощения своих планов, быть миролюбивыми, успешными и четкими в соблюдении этики, этических принципов. Поскольку если этические принципы попираются ради достижения целей, это сразу снимает благословения Лакшми. Это ключи к управлению энергией иччха-шакти. 

Скажем так, в нас богиня Лакшми проявляется как наша воля. Это вселенская воля иччха-шакти, это вселенская могущественная энергия, которой нам надо научиться управлять. И от того, насколько мы ей научимся управлять, зависит, сбываются наши мечты или нет. В конечном счете, вся наша духовная практика заключается в том, чтобы наши мечты о счастье сбылись, чтобы мы достигли своих целей. Например, обрели состояние Освобождения, где нет страданий, старости, болезней и смерти. 

Качества Бхагавана есть и у человека, но как семена, как его божественный потенциал. Первое качество, это айшварья, божественность, божественное всемогущество. Это качество присуще Даттатрее как Бхагавану. То есть Даттатрея может все. Мы не можем всего. Каждое существо ограничено в своем могуществе. Например, мышь могущественнее насекомого, кошка могущественнее мыши, собака могущественнее кошки, человек могущественнее собаки, но перед Индрой бессилен. А Вишну могущественнее Индры. У Абсолюта есть различные деваты и каждый обладает собственным могуществом, также как и каждое существо. Но полным могуществом обладает Парабрахман. Даттатрея как Бхагаван и Брахман обладает таким всемогуществом, айшварьей. 

Другое качество – вирья или бала, это сила. Это способность творить, поддерживать, разрушать, благословлять. И в этом аспекте Даттатрея обладает панча крийя, пятью качествами, то есть пятью силами. Сришти, стхити, самхара, тироднаха, Ануграха. Он обладает в полноте всеми этими силами как Бхагаван. Мы обладаем этими силами в небольшом количестве. Они нам присущи, но совсем мало. 

Следующее качество Бхагавана это яшас, слава или кирти. Считается что слава это вибхути Ишвары его эманация, нисхождение. Это не просто мирская слава. Мирская слава это просто отблеск божественного качества, это качество Бхагавана, это расширенная аура. Частица Ишвары присутствует у того, через кого проявляется слава. Если мы рассмотрим людей, которые обладают славой, какой-то известностью, они широкие натуры, широкое сознание, о них знают многие или они совершают многое далеко выходящее за пределы их тела. Это потому что через них проявляется одно из качеств Бхагавана, вибхути Ишвары. Причина этой славы, у кого-либо мудрость, искусность в чем-либо, знание, иногда даже политическая хитрость, у каждого своя, причина это кирти, яшас, слава – это аспект Бхагавана. Частица Ишвары как расширенная аура. 

Следующее качество Бхагавана это Шри, процветание, благополучие, богатство. Оно включает в себя различные качества присущие Лакшми, такие как успех, здоровье, слава, материальное процветание, свободное время, какие-либо искусные умения, навыки, храбрость, здоровье, деньги, а для мирян также брак, дом, дети – все что представляет аспект цветения шакти. Для монахов успех в духовной практике, их знания, различные монашеские достоинства, качества, атрибуты, способности к этике, учению, служению и прочему. Некоторые обладают этим аспектом в большей степени, другие в меньшей степени. Это следствие карма пхала, кармических результатов. 

Каждый получает результат в соответствии со своим прошлым образом мышления. У кого хорошие воспоминания получает много Шри. У кого скверные воспоминания получает мало Шри. Все что заставляет нас чувствовать себя удобно, счастливо, является благополучием, это все Шри, успех это тоже Шри. Изначально Даттатрея обладает абсолютной полнотой всего благополучия. А люди обладают какой-то его частичкой. 

Боги, живущие в высших измерениях, такие как Вайю, Индра, Сома, Чандра, Сурья, обладают более высоким уровнем Шри по сравнению с людьми. Например, они бессмертны или в любой точке пространства они могут сотворить дворец, целую локу. Они независимы в жизнеобеспечении, и могут создать себе локу даже в открытом космосе, под водой или в аду. Если человек попадет в космос, на Марс или на Венеру, где другое атмосферное давление, температура, там не выжить, то же самое, если он попадет под воду без скафандра. Но сила Шри каждого божества такова, что ему достаточно силы намерения, ему не нужен дом, не нужна одежда, канализация, кухня, тарелки, средства безопасности и прочее. Силой своей воли божество создает вокруг себя процветающую локу, в которой ему всегда удобно и комфортно. Допустим, нам надо строить дома, крыши, отопление, еще и платить за это. Но сила Шри божеств присуща им по определению. Все это аспект Шри. 

Другой аспект Бхагавана, это джняна, знание, мудрость. Это знание проистекает из их полноты (пурны). То есть это знание своей природы, к которому нечего добавить. Когда Бхагаван знает сам себя, Даттатрея знает сам себя, он обладает всей полнотой знания. Поскольку мы полнотой знания не обладаем. У нас нет пурна знания, мы нуждаемся в частных знаниях, изучении мирских наук, текстов, языков и прочего. Это потому что у нас отсутствует пурна, полное знание. Полное знание включает ответ на любой вопрос, знание любых принципов, устройства, строения чего-либо, любой проблемы, любого языка, структуры чего-либо, просто в силу внутреннего знания. Даттатрее этот аспект полностью присущ. Но мы, имея ограничения этого качества, вынуждены добывать знания, учиться, потому что изнутри нам не удается это черпать. 

Следующее качество Даттатреи как Бхагавана – это вайрагья, отреченность, отрешение и свобода от желаний. Это отношение к объектам, которое никак не привязывает, когда никаких проблем нет с объектами. Всегда поддерживается самйога и объекты предстают как мать, сестра ли дути. Полное тождество, единство с объектами без разделения, без двойственности. Пурна вайрагья проистекает из недвойственного сознания, присущего Даттатрее. 

Тот, кто обладает этими шестью качествами в полной мере – это Бхагаван. Авадхута Даттатрея – это Бхагаван, потому что эти качества ему присущи. Тот, кому эти качества не присущи, тоже является Бхагаваном, но в потенциале. Согласно учению Адвайты, каждый – Бхагаван, но есть Бхагаван полностью реализованный, и Бхагаван в потенциале. Бхагаван плода – это Даттатрея. А мы – это Бхагаваны пути, скромные Бхагаваны, у которых эти качества только в зародыше. Чтобы эти качества реализовать, мы должны пройти путь и обрести плод. Изначальный же Бхагаван, Бхагаван основы, – это Парабрахман. Даттатрея является пурна Бхагаваном, Бхагаваном плода, который обладает всеми этими шестью качествами. 

Как Ишвара Даттатрея также является владыкой трех главных вселенских сил (шакти). Это Махасарасвати, Махалакшми и Махакали, которые являются формами проявления джняна-шакти, иччха-шакти и крийя-шакти, то есть сил знания, воли и действия. 

Обряды

В Древней Индии существовало большое количество ведических обрядов. Говорят, они применялись столь грамотно, что, когда мудрецы молили о дожде, засухи никогда не было. Зная об этом, один человек стал молиться Богине богатства Лакшми. Он строго соблюдал все обряды и умолял Богиню сделать его богатым.

Человек безуспешно молился на протяжении десяти лет, после чего неожиданно узрел иллюзорную природу богатства и выбрал жизнь затворника в Гималаях.

Однажды, сидя в медитации, он открыл глаза и увидел перед собой невероятной красоты женщину, яркую и блестящую, будто сделанную из чистого золота.

– Кто ты и что здесь делаешь? – спросил он.

– Я Богиня Лакшми, которую ты восхвалял долгие двенадцать лет, – ответила женщина. – Я пришла, чтобы исполнить твое желание.

– О, моя дорогая Богиня, – воскликнул человек, – с тех пор я успел ощутить блаженство медитации и потерял всякий интерес к богатству. Ты пришла слишком поздно. Скажи, почему же Ты не приходила раньше?

– Отвечу честно, – ответила Богиня. – Ты так старательно выполнял ритуалы, что полностью заслужил богатство. Но любя тебя и желая тебе добра, я не торопилась с появлением.

Почитание Лакшми

В Индии Шри Лакшми является самой известной Богиней, потому что Она одаривает своих приверженцев желанными дарами любви, богатства и удачи. Во время праздника Дивали по всей Индии сверкают сотни лампадок в окнах, вокруг домов, на лодках в прудах, сияя в посвещении этой прекрасной Богине. Шри Лакшми молода и неописуема красива. Ее кожа золотистого цвета. У Нее большие излучающие свет глаза в форме лотосов. Ее темные волосы ниспадают волнами к Ее коленям. Ее одежда и украшения прекрасны.

Божественная Мать – это Мать всего мироздания, а мы все (все человечество) – ее дети. Все, то величие, которое есть в Абсолюте, мы можем видеть в матери; верущие ищут у Бога защиты и покровительства как у матери. Мать-природа (Пракрити, Прана) – это созидающая, материальная сторона творения. Лишь ведическая традиция придает такое большое значение материнскому аспекту Природы (Абсолюта, Бога). 

Наваратри – «девять ночей» – это праздник почитания трех богинь: Сарасвати (Богини познания и речи), Лакшми (Богини богатства и процветания) и Дурги (Богини силы и храбрости). Считается, что в эти дни произошло сражение между богиней Чамундешвари и асуром (демоном) Махишасура. Сражение длилось девять дней и девять ночей. Наконец, на десятый день Богиня Чамундешвари убила Махишасуру. Этот десятый день известен как Виджайа-Дашами. Виджайа-Дашами означает Десятый лунный день Победы. 

В течение этого периода три Дэваты – Дурга, Лакшми и Сарасвати – почитаются как три различных проявления Шакти – Космической энергии. 

Согласно Ведическому календарю, Наваратри приходится на первые девять дней яркой (растущей) половины лунного месяца Ашвина. Как правило, когда в дни этого праздника люди приходят в дом человека, им дают Прасад и подарки. 

Наваратри, время самоанализа и очищения, традиционно является благоприятным периодом времени для новых дел и начинаний (мухуртой), когда можно играть свадьбы, начинать строить дома, открывать дела и предприятия и так далее.

МАНТРЫ БОГИНИ ЛАКШМИ и переводы:

Существуют различные варианты обращений к лучезарной богине Лакшми, самой основной является Махалакшми.

OM SHRIM MAHALAKSHMIYEI NAMAHA

ОМ ШРИМ МАХАЛАКШМИЕ НАМАХА

ШРИМ – биджа-мантра (семенная мантра), посвященная Лакшми.

МАХА – «великий», «великая».

НАМАХА – «приветствие», «почитание».

Дословный перевод: «Ом! Приветствуем Великую Лакшми, которая даёт все виды процветания».

Мантра богини Лакшми, произносимая с благими помыслами, подлинным доверием, искренностью и сосредоточением на энергии процветания, совместно с визуализацией, дарует изобилие, преуспевание во всём, способствует раскрытию благородных качеств, мудрости, человечности, смирения, сострадания, добродетели, увеличивает саттва-гуну, развивает сверхспособности человека, такие как телепатия, ясновидение и другие, помогает сознанию подняться на более высокий уровень.

Обращение к Лакшми:

NAMASTETU MAHAAMAAYE SHREE PEETTHEY SURPOOJITEY

SHANKHA CHAKRA GADAA HASTEY MAHAALAXMI NAMOSTUTEY

SARVAGYEY SARVEY-VARADEY SARVA-DUSHTA BHAYANKAREE

SARVA-DUKHA HAREY DEVI MAHALAXMI NAMOSTUTEY

НАМАСТЕ СТУ МАХАМАЙЕ ЩРИ ПИТХЕ СУРАПУДЖИТЕ

ЩАНХА ЧАКРА ГАДА ХАСТЕ МАХАЛАКШМИ НАМО СТУ ТЕ

САРВАДЖНЕ САРВА ВАРАДЕ САРВА ДУШТА БХАЯНКАРИ

САРВА ДУХКХА ХАРЕ ДЭВИ МАХАЛАКШМИ НАМО СТУ ТЕ

«Прими восхваления, Великая богиня Лакшми, Великая творительница иллюзии, почитаемая всеми Богами, держащая в своих руках раковину, диск, булаву и лотос! Прими поклоны вновь и вновь, о обладающая всеведением, уничтожающая страдания восхваляющих Тебя, воздающая благом добродетельным и вызывающая ужас у всех тех, кто привержен злу!»

Богиня Лакшми отвечает на обращение к ней только туда, где царит чистая искренняя атмосфера, доброта, праведность, благородство и дружелюбие.

В завершение каждой медитации посвятите заслуги от практики на благо всех других существ.