ДЖАГАДГУРУ РЕНУКА ГИТА Сиддханта-шикхамани

ДЖАГАДГУРУ РЕНУКА ГИТА
Сиддханта-шикхамани

ПЕРВАЯ ГЛАВА

Поклонение Шиве, Брахману, Форме Бытия, Сознания и Блаженства, Расписанному холсту, (на котором) рисуется величие трех миров!/1/

Поклоняюсь Ему, Корню Вселенной, Высшему Шиве, Чью Сущность Ведантисты именуют понятием «Брахман»/2/

Чьим Светом освящается Вселенная, Чьей радостью радуется. Поклонение Ему, Превосходящему качества, Великому, Высшему Атману!/3/

Поклонение Шамбху вместе с Амбой, Обладающему по Собственной воле Образом, по Собственной воле производящего действия, по Собственной воле творящего три мира!/4/

Склоняюсь перед Высшей, Благой (Шакти), Следующей Дхарме Шамбху, Которую искушенные в писаниях именуют порождающей природой (пракрити) всех миров./5/

Склоняюсь перед Той Благою, Которая в форме Воли, Знания и прочего Шамбху порождает вселенную и просветляет волною высшего блаженства./6/

Некто по имени Шивайоги, великий океан Знания Шивы, первый cреди Шивайогинов, совершенных в учении, обозрел внимательно все Шайва тантры, начиная с «Камики» и заканчивая «Ватулой», и все шайва Пураны. Среди всех этих агам и пуран, (содержится) великое учение вира шайвов об 101 стхале, поведанное ранее Богом (Шивой) Деви и Нанде(Сканде) и вновь поведанное на земле Ренукой, Великой душой, Ганешей Агастье. Через традицию из милости к мирам (оно) было передано (этому) великому мудрецу./7-11/

ВТОРАЯ ГЛАВА

В городе Калипаки, в провинции Трилинга из Великого Сомешвара лингама явился Ренука./1/

Все рожденные и живущие в провинции Трилинга в сильнейшем изумлении взирали на Него, явившегося перед ними из Шивалингама./2/

Поклонившись Ему, все эти люди (спросили): Кто Ты, о Великий? На вопрос изумленных людей Владыка ганов, именуемый Ренука, Великий йогин, пребывающий в великом блаженстве недвойственности (единства) с Шивой, сопровождающий Держателя пинаки ответил:/3-4/

Я именуюсь — Ренука сиддха, предводитель вереницы сиддхов и явился сюда из Шивалингама с определенной целью./5/

Так сказал он им, глядящим (на него) немигающими глазами и поднявшись, отправился по небу к горе Малайа./6/

Там, где деревья цветут во все сезоны, (он) увидел Божественную обитель великого мудреца Агастьи./7/

Посредине ее этот великий йогин увидел сидящего у корней сандалового дерева мудреца (Агастью), рожденного из кувшина, корень дерева боддха, (своей) цветущей сенью, светом солнца устраняющего страдания слепой тьмы неведения./8-9/

Увидя пришедшего к нему великого сиддху, рожденный из Кувшина (Агастья) оком Знания понял (что это) Владыка ганов, именуемый Ренука./10/

Поняв его могущество, (он) тотчас поднялся и омыл стопы этого Шивайогина чистейшей водой, принесенной Лопамудрой./11/

Почтив его как предписано писаниями, мудрец с почтительной услужливостью сел рядом на сидение, выказывая смирение./12/

К сидящему лучшему мудрецу, всесильному и великому обратился Ревана — венец сиддхов: «Беспрепятственно ли ты выполняешь ритуалы и ограничения? Да и откуда взятся тебе помехам, о могущественный Агастья?/13-14/

(Тебя) одного, великого (люди) превозносят как по природе лишенного привязанностей, пребывающего в свете недвойственного Высшего Блаженства Шивы./15/

О Агастья, о Великий мудрец! тобою порождена и царствует в Мире преданность Шиве, устраняющая страх перед великим Океаном самсары!/16/

Услышав речь этого сиддхи, лучший из мудрецов повел речи приглушенным голосом и с прежней почтительностью./17/

Сегодня, благодаря удаче лицезрения (тебя), царя сиддхов, мое Знание Шивы (стало) устойчивым, моя аскеза и ритуалы (стали) устойчивыми./18/

Я понял, Ты — Ренука, Любимый Шивой, Владыка ганов, явившийся на эту землю желая милости мне./19/

О Всезнающий! Поведай мне Шайва сиддханту, согласующуюся со Шрути. Я желаю услышать ее прямо из Твоих уст./20/

ТРЕТЬЯ ГЛАВА

Услышав речь Агастьи, Ренука — Повелитель ганов, сосредоточившись на мгновение на Махадеве вместе с Амбой, тот час же сказал:/1/

О Агастья! Лучший среди мудрецов! Искушенный во всех агамах! Слушай внимательно, поведаю сиддханту творящую Знание Шивы./2/

О Агастья, (существует много) различных названных сиддхант на (любой) вкус, связанные с различными учениями и толкующие о разных предметах./3/

Санкхйа, йога, панчаратра, Веда, пашупата: (все) эти учения обладают (своими) неопровержимыми аргументами./4/

О Великий мудрец! Санкхйа и другие (учения) происходят из какого-то одного места Вед. Шайва тантра остается (единственной) следующей всем Ведам./5/

Шайва тантра изошедшая от Шивы, именуется Сиддхантой. Будучи авторитетной в отношениии сущности всех Вед, (она) всегда подобна Ведам./6/

В великой тантре, начиная с «Камики», именуемой сиддхантой, изошедшей от Шивы, в заключительном разделе провозглашено высшее учение — вирашайва./7/

Раскрывающие Шиву в Знании (Видйе), от чего происходит особая радость (рамана), поэтому эти великоудачливые именуются вирашайвами./8/

Слогом ВИ именется видйа, пробуждающая Единство Шивы и дживы. Те шайвы, которые радуются в нем, считаются вирашайвами./9/

Вирашайвы подразделяются на шесть, согласно шести стхалам (уровням) Дхармы. Искушенными в писаниях они именуются по деятельности, начиная с бхакти (стхалы)./10/

Первый (уровень) — бхакти стхала (уровень преданности), затем (следует) махешвара стхала, затем — прасади стхала и праналинги стхала, затем называется шарана стхала (уровень предания) и шестой — айкья стхала (уровень единства)./11/

Поведаю о первой бхакта стхале, о рожденый из кувшина, и ее подразделениях, слушай со средоточенным умом! /12/

У кого возникла преданность Шиве, именуется бхактой. Его Свобода от исполнения обязанностей именуется бхакти стхала. /13/

Искушенные во всех агамах называют 15 дополнительных стхал:

1. пиндастхала (душа),

2. пиндаджнянастхала (знание души),

3. самсарахейястхала (стремление к разрушению сансары),

4. дикшалакшанагурукаруниястхала (стремление к обретению посвящения и милости гуру),

5. лингадхаранастхала (ношение линги),

6. бхасмадхарнастхала (ношение пепла),

7. рудракшадхарнастхала (ношение рудракши),

8. панчакшара джапастхала (повторение пятислоговой мантры),

9. бхактамаргакрийя стхала (практика пути преданности),

10. убхайястхала (двойная стхала) (гуру линга арчана — почитание гуру и Лингама),

11. тривидхасампатти стхала (три вида обретения),

12. прасадасвикритстхала (принятие прасада),

13. сопадхиданастхала,

14. нирупадхидана стхала,

15. сахаджадана стхала.

Эти стхалы должны старательно выполняться преданным Шивы./14-17/

Воплощенный, чье самосознание чисто, благодаря благодеяниям совершенным во многих рождениях и очищено от сети греха именуется словом «пинда»./18/

Единый Великий Шива наполнен Бытием, Сознанием и Блаженством. Его частица из-за связи с безначальной авидйей именуется дживой, пребывающей по разному роду в богах, людях и прочих. Их движетель — Иллюзионист Махешвара, пребывающий в сердце./19-20/

Как вода в лунном камне, как огонь в солнечном камне, как стебель в семени, так же Шива пребывает в Атмане./21/

В дживе с чистым самосознанием, приносящим плод чистой кармы, по милости Шивы рождается могущественная чистая преданность. (Душа) воплощенная в последнее тело именуется «пинда»./22/

Благодаря различению души и тела она именуется знающей пинду (пинда джнанин). «Тело — есть душа» — так душу именуют чарваки. Другими душою именуются чувства. Их (они) считают пребывающими в сущности буддхи, а душой именуют интеллект (буддхи)./23-24/

Душа (Атман) не является ни чувствами, ни телом, ни интеллектом, поскольку ощущению «Я» (подчинено) их постижение, восприятие и память./25/

Тот различающий, который пребывает в Атмане — вечен и превосходит тело, чувства и интеллект. Он зовется (знающим пинду)./26/

Благодаря силе устремления (васана) у искоренившего скверну в сердце, различающего вечное и невечное появляется разум, стремящийся уничтожить самсару./27/

Различающий, с чистым сердцем и решительной душой, у которого возникает счастье, познав что все невечно в источнике несчастья: в этом теле, жене, детях, друзьях, веренице родственников, семейных традициях, богатсве, — достигает высшего отречения./28-29/

Затем, (когда) возникло различение, отреченый с чистым умом, желающий познать Шиву, Творящего разрушение всех пороков самсары приходит к гуру, учащему о Шиве, известному в мире, лишенному алчности и заблуждения, знающему различение Сущности Атмана, свободному от обманчивых объектов, знающему единство линги и анги, устремленному к неделимой недвойственности, знающему различие между линга и анга стхалами./30-32/

Ученик должен служить высшему учителю шесть месяцев или даже годы, пока он не будет удовлетворен./33/

Пусть ученик со сложенными руками и смирением молится перед удовлетворенным высшим Учителем, дающим наслаждение и освобождение: «О Прекрасный Лучший Учитель! Великоудачливый, Великий океан Знания Шивы! Защити меня, обретшего (Тебя) от болезней мирского бытия!»/34-35/

Высший гуру оглядев ученика, молящегося так с чистым сердцем должен соединить его посредством дикши с благодатью Шакти(шактипатом)./36/

Дикша именуется мудрыми от того, что она дает (дийате) Знание Шивы, и уничтожает (кшийате) связанность грехом./37/

(Учитель) должен вручить (ученику) лингам сделанный из кристалла, камня или лунного камня, (нармада)баны или солнечного камня./38/

Пусть гуру соединит как подобает дыхание (прану) ученика, очищенное мантрами и Шивакала (сущностью Шивы) с лингамом, обладающим всеми благими признаками, очищенным, пребывающим в питхе, омытым, почитаемым гандхой, цветами и прочим. В этот лингам пусть поместит дыхание ученика. Сделав так, пусть гуру отдаст лингам в руки ученика./39-41/

«Он должен хранится как жизнь. Это твой праналингам. Нигде и никогда не отделяй его от тела!» Ученик, наставленный так, знающий писания должен носить лингам Шанкары на теле словно привязаный к пране./42-43/

Ношение лингама — средства обретения всех целей именуется мудрецами, желающими освобождения, двояким: внешним и внутренним./44/

Высший лингам — Шанкара, форма Сознания, Причина всего. Ношение Его в уме именуется внутренним./45/

Этот лингам — есть вечный Брахман, куда движущаяся и неподвижная вселенная устремляется к растворению и откуда возникает вновь и вновь./46/

Почитание внутреннего лингама, прибегание к Знанию Атмана и сила почитания гуру — средства достижения Освобождения./47/

Лингам именуется трех видов: плотный, тонкий и высший. Ишталингам, который носится на теле снаружи -плотный. Праналингам, который наполняет внутренним созерцанием — тонкий. Тот который именуется Высшим — зовется также трипталингам, непроявленный, превосходящий представления, именуется Высшим Брахманом, Шивой./47-49/

Привязаный к ношению пепла (бхасмы) обретает чистоту и стойкость. Благодаря проявлению (природы) Шивы, (бхасма) обозначает Шиву и именуется проявляющей (бхасита)./50/

Приготовив бхасму, произнося над ней семь раз НАМАХ ШИВАЙА следует натереть ею тело и проставить трипундру./51/

Лучший садхака пусть наносит трипундру из воды и пепла постоянна пятнадцать мест на теле./52/

Тот, кто когда-либо наносит трипундру из пепла утром, в полдень и вечером — тот Рудра, без сомнения./53/

При омовении пеплом, украшении головы трипундрой и почитании Шивы, следует постоянно носить рудракшу./54/

Тот кто постоянно носит рудракшу во всякое время, без сомнения, для того не существует греха, даже если он — глупец./55/

Люди освобождаются от грехов в этом мире благодаря ношению, лицезрению, прикосновению, почитанию или даже памятованию рудракши./56/

Те великие души, которые умащают все тело пеплом и носят гирлянду из рудракши, те являются Рудрами без сомнения./57/

Носящий усердно пепел и рудракшу, носящий лингам должен произносить пятислоговую мантру, пробуждающую Знание Сущности Шивы./58/

Причина всей вселенной — Высший Атман, Махешвара. Единая Причина всех мантр — эта мантра, Его словесное выражение./59/

Сначала произносится слово НАМАХ, затем — ШИВАЙА. Эта пятисложная мантра пребывает во главе всех Шрути./60/

Эту пятисложную видью — шестисложную вместе с пранавой должен внимательно произносить совершающий почитание Шивы./61/

Джапа именуется трех видов: словесная (вачака), шепотная (упамшу) и ментальная (манаса). Та (джапа), котрая слышна окружающим вместе со слогами — известна как вачака — уничтожающая все грехи. Та, которая производится смыканием губ, медленная, неслышимая другими — именуется шепотной. Та, которая не производится смыканием губ и кончика языка, а созерцается внутри себя в форме слогов — считается ментальной./62-64/

С этой мула мантрой усердная душа, приверженная дисциплине, составляющей Шиву, должна усердно почитать шивалингам./65/

Носящий лингу, обладающий пеплом и рудракшей, занятый произнесением пятислоговой (мантры) Садашивы — именуется Шива бхакта (преданным Шивы)./66/

Слушание и прославление Шамбху, памятование, служение стопам, почитание, молитва, служение, дружба и самопредание — таковы названые Шамбху, Богом богов девять видов бхакти, труднодостижимые грешникам и легкодостижимые праведным./67-68/

Бхакти известно двух видов: внешнее и внутреннее. Внешнее — материальное (явленное), внутренее, присущее вира махешварам — тонкое./69/

Почитание шивалингама на троне, украшенном драгоценностями в чистом, красивом месте — именуется внешним бхакти./70/

(Преданность того), кто отдает линге жизнь и жизни лингу Шамбху, сделав ум пребывающим в себе, не думая ни о чем ином, именуется шивайогинами внутренним бхакти./71/

Служение, которое (включает в себя) целиком (все девять) частей (бхакти) именуется преданностью. Она также подразделяется на три садханы: умом, речью и телом. Размышление о форме Шивы и прочем — такое служение считается ментальным. Джапа и прочее — есть словестное служение, ритуал и поклонение — телесное./72-73/

Это поклонение — пятирично. Это -тапас (аскеза), карма (ритуал), джапа, дхйана (созерцание), джнана (Знание). Иссушение плоти ради Шивы — есть тапас, но не криччхра (пост чандраяна) и прочее. Почитание Шивы является ритуалом, а не жертвоприношение и прочее. Джапа — есть практикование панчакшары, практикование пранавы или повторение «Рудра адхйайи», а не изучение Вед и прочее. Дхйана — есть созерцание формы Шивы, а не созерцание Атмана. Джнана — есть знание шива агам, а не (знание) смысла иных (писаний). Это именуется жертвоприношением Шиве пяти видов./73-77/

Всегда преданный одному Шиве, следующий пути вирашайвов не будет никогда вкушать нирмалью (пожертвованное) стационарному лингаму (стхавара лиге)./78/

(Преданный) не должен ходить туда, где есть поношение Учения. Дома, в котором происходит поношение, следует избегать./79/

Посвятив себя почитанию Шивы, следует оставить прежние обряды. Если прежние обряды (остаются), почитание становится бесплодным./80/

В высшем смысле, для объединившего душу с праналингой нет (ритуального) осквернения (связанного) с родами и смертью. Для женщины, занятой почитанием линги нет осквернения месячными. Для родившей также нет осквернения./81-82/

Вирашайва, приверженный обету, следующий Учению, должен с одинаковой преданностью почитать гуру и лингу./83/

Почитанием гуру почитается Сам Шива, между ними, представляющими одну Сущность, нет никакого различия./84/

У кого не появится почтения к гуру, который дает Знание Шивы, спасающее из великого и ужасного океана сансары?/85/

Мудрый, который наделен преданностью гуру как линге, должен испытывать постоянную преданность и к джангаме./86/

Единый Шива, Творящий всю милость, дающий наслаждение и Освобождение, Дающий всю милость, Сам действует через гуру, джангаму и лингам./87/

Шивайогин — Сам Шива. Следующий (пути) преданности должен с почтением почитать (его) также как лингам и Учителя./88/

Как (человек) принимает с преданностью воду со стоп (падодаку) Махеши, так (же он должен) принимать всегда как от Самого Шивы (падодаку) от гуру и джангамы./89/

Человек, поднеся вначале своему лингаму с преданностью цветок, листок, плод и воду должен принять их, вкусив все это как пищу./90/

Результат, который приходит от принятия прасада от Шивалингама — такой же как от принятия прасада от гуру и джангамы./91/

Поэтому следует почитать каждого: гуру, Махадеву и шивайогина и вкушать пищу как прасад от них./92/

Преданный должен всегда совершать по возможности жертвование (дану) шивалинге, шивачарье и шивайогину ради обретения их милости./93/

Жертвование, которое сопровождается желанием обладания результатом — именуется упадхика и не приемлется желающими Освобождения./94/

Жертвование, подносимое Ишваре, не сопряженное с желанием результата — именуется искушенными в жертвовании нирупадхика./95/

Жертвование, которое подносится с чуством того, что получающий, даритель и дар — есть Шива, а сам (даритель) не является деятелем. (Такое жертвование) есть естественное (сахаджа)./96/

Совершаемая сахаджа дана превосходит все пожертвования, дает человеку Знание Шивы и устраняет болезнь (последующих) рождений./97/

Когда удовлетворен шивайогин, становится удовлетворен Шанкара. Удовлетворив Его — удовлетворена Вселенная, движущаяся и неподвижная./98/

ЧЕТВЕРТАЯ ГЛАВА

Агастья сказал:

О Повелитель ганов! (По Твоей) милости разъяснена бхактистхала. Какова особенность Дхармы, (благодаря которой) бхакта становится Махешварой?/1/

Ренука сказал:

Когда благодаря преданности бхакта восходит до такого же отречения как у гуру, тогда он именуется стойко различающим Махешварой./2/

Поведаю тебе о махешвара стхале, так как она была разъяснена ранее Шамбху: первая — махешвара прашамса (стхала), затем -лингаништха (стхала), пурвашрайанирасана (стхала), адвайтанирасана, ахванаварджана, затем — аштамуртинирасана, сарвагатванирасана, шиваджаганмайа и бхактадехикалинга (стхала). Такова великая махешвара стхала девяти видов./3-5/

Рудра, Творящий милость вселенной превосходит все. Тот, у кого разум устойчив на Нем — именуется Махешварой./6/

Великий Ишвара — (Владыка) всех существ: Брахмы и других. Бхакта, преданный Ему через привязанность разума именуется Махешварой./7/

Не соприкасающийся с удовольствием, возникающим от звука, прикосновения и прочего, а наслаждающийся в Блаженстве Шивы становится вирамахешварой./8/

Всегда удовлетворенный в сердце, занятый благом всех живущих, преданный одному Шиве — Душе мира — является вирамахешварой./9/

Для такого махешвары провозглашена великая линга ништха стхала. Даже при опастности потери жизни она не должна быть оставлена./10/

Даже если махешвара лишится всего, или отсечет голову, он не оставит великий обет почитания линги./11/

Те, кто поддерживают тело едой и питьем поднесенным линге при выполнения поклонения — те являются великими махешварами./12/

Тот, чей ум погружен в лингам, чья речь занята прославлением линги, чьи руки заняты почитанием линги — тот является Рудрой, без сомнения./13/

Махешвара, преданный в сердце одному лингаму, должен оставить приверженость следованию предыдущим верованиям (дхармам), препятствующим его собственному пути./14/

Для соприкоснувшихся с Учением Шивы, посредством таинств Шивы не должно быть следования мирским дхармам./15/

При ритуале почитания линги препятствием является (представление) об отсутствии различия между почитателем и почитаемым, лингой и дживой. Представление о недвойственности всего происходит при отсутствии Знания. Махешвара, совершающий обряд, является отвергающим недвойственность всего./16-17/

Хозяин (Пати) — есть Махадева, душа (пашу) — есть предавшийся Ему. Какое может отношение слуги и господина при отсутствии различия?/18/

Чистый, отринувший двойственность (садхака), всегда занятый почитанием линги, не должен призывать Шиву в свой ишталингам, (уже являющийся) формой Шивы./19/

Когда великий гуру дает (ученику) лингам, наделенный Шива калами (светом Шивы), тогда в нем пребывает Почитаемый Шива. К чему тогда мантра (призывания)?/20/

Как выполняющий ритуал (почитания) не считает себя и Шиву одним, также он не приемлет недвойственности между Шивой, землей и прочим./21/

Земля и прочее — все это сотворено творцом — Махешварой. Это не является Самим Махешварой, как гончар не является глиной./22/

Как земля и прочее из-за бессознательности, Атман из-за Незнания не может обладать единой формой Всезнающего Махешвары./23/

При всеприсутствии Махеши почитаемым должно быть все, но преданный (линге почитает) только лингам и не должен думать о вездесущности Шивы./24/

Хотя Вездесущий Шива частично проникает в место (своего пребывания) ишталингам, как огонь проявляется в чреве (дерева) шами./25/

Хотя пребывание Шивы только в линге ограничено только почитанием, следует созерцать вездесущность Почитаемого Бога./26/

Вселенная, возникающая из Шива таттвы — не делится, как не делится океан на пену и пузыри./27/

Как дерево пребывает в форме листьев, ветвей и т.д, также Единый Шива проявляется в виде земли и прочего./28/

Душа всей вселенной — Шанкара, Парамешвара частично проявляется в лотосе сердца преданных./29/

Внутри вечно удовлетворенных махешвар, отринувших ритуалы (кармы), благодаря Знанию пребывает и сияет Парамешвара./30/

ПЯТАЯ ГЛАВА

Агастья сказал:

(Тобой) описан махешвара, приверженец линги, каким образом он именуется прасади, о Владыка ганов?/1/

Ренука сказал:

Тот, у кого благодаря чувству преданности лингаму устранены оковы греха, посредством удовлетворения ума — именуется прасадин./2/

Прасадистхала, гурумахатмйа (стхала), лингапрашанса (стхала), джангамагаурава (стхала), бхактамахатмйа (стхала), шаранакиртана (стхала), шивапрасадамахатмйа (стхала) — таковы семь подразделений (прасади стхалы)./3-4/

Чистота ума (погруженного) в лингам — именуется покоем (прасада). Он обретается по милости Шивы в форме линги./5/

Принимающий Шива прасад (средство обретения) чистого Знания, ради обретения спокойствия ума — именуется прасадин./6/

Любой вещью, доставляющей удовольствие душе, следует наслаждатся, поднеся Шиве, ради очищения души./7/

Как пища, предложенная линге, принимается как Шива прасад, (так же как) прасад (должна приниматся) пища от гуру и шивайогинов./8/

Гуру является для всех причиной совершенства, поскольку в форме гуру пребывает Сам Махадева./9/

Не следует говорить об Учителе, чистом, дающем Знание, в чьей форме пребывает Махадева как о других (людях), имеющих руки, ноги и прочее./10/

У неимеющего преданности гуру не будет преданности Шиве. Преданность Шиве — то же, что и преданность гуру./11/

Благодаря прославлению (возвеличиванию) гуру, от переполнености Знанием созерцается превосходнейшее величие лингама./12/

Лингам — есть Сознание Шивы, понимаемое как разум гуру. Этот лингам должен быть познан как Шанкара — Причина всего./13/

К чему говорить много? Лингам — есть Вечный Брахман, в который погружаются йогины, свободные от связанности оковами./14/

Питха — есть Высшая Шакти, Лингам — Сам Высший Шива. Соединение Шивы и Шакти именуется вселенским лингамом./15/

Рост гуру и ученика происходит от величия лингама. От осознания того, что все есть форма Сознания (Шивы) происходит величие джангамы./16/

Те, кто знают величие Шивы, проявляющего вселенную, как собственную сущность — те именуются джангамами./17/

Те, у кого есть Знание Шивы, средства устранения ужасной самсары -те считаются шивайогинами./18/

Победившие вожделение, победившие гнев, разрубившие узлы заблуждения, равно (видящие) гальку, железо и золото — есть святые шивайогины./19/

Дом, в который попала частица (пыли) со стоп шивайогина — свят и очищает домохозяев./20/

Из описанного величия гуру, линги и джагамы происходит величие бхакты. Оно описывается так:/21/

Те, кто почитают умом, речью, действием Махадеву — Вечный, Высший Атман, те именуются бхактами./22/

Если у воплощенных, страдающих болезнью перерождения, нет преданности Шиве, к чему Веды, к чему писания, к чему жертвоприношения, обеты и аскезы?/23/

Для людей, предавшихся Шиве, нет соприкосновения с кармами. Какой может быть страх темноты у лошадей Владыки дня (солнца)?/24/

Пребывание в служении Господу Шиве, Душе всего, благодаря осознанию величия гуру, линги и прочего — именуется состоянием предания./25/

Шанкара, Украшенный луной — прибежище всех существ. Предавшийся Ему всей душой именуется шаранагата./26/

(Плоды) всех жертвоприношений обретают гибель; также и небеса, но предавшийся Парамешваре обретает неуничтожимый плод./27/

Те, кто обретя труднодостижимое человеческое рождение, средство (обретения) Знания не знают Владыку богов, (жизнь) таких (глупцов) бессмыслена./28/

Благодаря пребыванию в осознавании особого величия гуру, линги и прочего, проявляется милость Шивы. Ее величие описывается (так):/29/

Преданных единому лингаму, чистых, предавшихся, занятых почитанием гуру, линги и прочего милует Махешвара./30/

Милость — корень всей неотступной преданности. Бхакти без милости Шивы не приведет к успеху./31/

При обретении милости Шамбху, — Причины Высшего блаженства, вся вселенная видится наполненой Шивой, без сомнения./32/

ШЕСТАЯ ГЛАВА

Агастья сказал:

Как бхакта, махешвара и прасадин понимаются как один и именуется праналингин?/1/

Ренука сказал:

(Он) именуется бхактой, махешварой и прасадином благодаря выполнению ритуалов и джнана йоге./2/

Лингам — есть Брахман, Сущность сознания, его Шакти — форма праны. Знающий лингам в тонкой форме именуется праналингин./3/

Праналинга стхала вмещает пять стхал: первая — праналинга стхала, затем — праналингарчана (стхала), шивайогасамадхи (стхала), линганиджа (стхала) и ангалинги стхала: так они подразделяются по порядку./4-5/

Восходящий по центральному каналу от (места) соединения праны и апаны — именуется сдерживающими прану и апану праналингамом./6/

Там, где прана достигает растворения, благодаря соединению «солнца» и «луны», возникает праналингам. Носящий его является подобным ему по образу./7/

Лингам — форма Сознания, Высший Брахман, сияющий подобно светильнику для знающих, практикующих йогу и не преживается незнающими./8/

Йогин, который действует, всегда (видя) внешнюю реальность как искаженное (проявление) символа Сознания, именуется праналингин./9/

Высший лингам, пребывающий внутри, наполненый Шивой, почитается цветами опыта. Это и есть почитание праналинги./10/

Терпение (кшама), есть вода для окропления, различением (вивекой) именуется одежда, правдивость (сатйа) — есть одевание, отречение (вайрагйа) — есть цветочная гирлянда./11/

Гандха (благовонное масло) — радость самадхи, зерна — отсутствие эго, воскурение (дхупа) — вера, Великое Знание, освящающее Вселенную -есть светильник./12/

Заблуждение — корень миропроявления — есть пища (найведйа) и ее поднесение, молчание — звон колокольчика, поднесение объектов — бетель (тамбула)./13/

Избавление от заблуждения объектами — обход (прадакшина). Непривязанность ума к отождествлению считается выполнением поклона./14/

Так обратив ум вовнутрь, безупречными подношениями чистых переживаний следует почитать лингам внутри./15/

Созерцание Шивы, появляющееся у практикующего внутреннее почитание праналинги — именуется самадхи./16/

При срубании корня кармы у мирового древа самсары, листья (которого) — пять страстей (клеш), топор — есть созерцание Шивы./17/

Следует созерцать шесть чакр в виде лотосов, коренящихся в местах пребывания элементов, начиная с Брахмы и заканчивая межбровьем./18/

Выше межбровья находится тысячелепестковы лотос, в нем — тонкое отверстие, известное как место Кайласы. В нем следует созерцать Шамбху — Причину всех причин./19/

Состояние непосредственного перживания Шива линги внутри себя, которое есть (переживание) Высшего лингама — именуется ниджалинга (стхала)./20/

Высший Лингам, наполненый Светом Шрути, именуют Сущностью Шивы. Его Светом освящается вся эта (вселенная), без сомнения./21/

Поэтому, благодаря созерцанию Лингама — Высшего Брахмана, определяемого как Бытие, Сознание, Блаженство, возникает состояние ниджалинга (стхала). У кого линга возвышается в душе (анге), а в линге пребывает анга, у кого эти двое (объединяются), тот является ангалингином,/22-24/

И тот, у кого ум пребывает в этом состоянии, Освобождение — есть этот лингам, тот освобожден даже в теле. Он — знающий, он — Великий Учитель./25/

СЕДЬМАЯ ГЛАВА

Агастья сказал:

Каким образом махешвара, прасадин и праналингин именуются шараной(предавшимся)?/1/

Ренука сказал:

Ангалингин, образ Знания — есть целомудренная жена, Шива — муж. Радость в соединении их — именуется шараной./2/

Эта стхала именуется четверичной: в начале — шаранастхала, затем — тамасаварджана (стхала), затем — нирдеша (стхала) и шиласампадана (стхала). Поведаю по порядку их признаки (слушай) внимательно./3-4/

Тот, кто созерцает (себя) как Шакти в Шиве, подобную жене в возлюбленом и отвращается от иного, тот известен под именем шарана./5/

При возникновении Знания Шивы является Высшее Блаженство. Мудрый йогин, привязанный к нему, не радуется ничему иному./6/

Поэтому, со всем усердием предавшийся Шанкаре, обретя бесконечное счастье, радуется не думая ни о чем ином./7/

Тот, у кого благодаря гуру и радости Высшего Блаженства преданности Шиве исчезают состояния тамаса — тот является тамасанирасакой./8/

У кого Знание смешано с тамасом — (у того) нет обретения Пути. Лучшие мудрецы знают, что саттва является чистой джнана йогой./9/

Кто ненавидит весь мир или кто действует всегда с чуством «Я», кто связан с неистинной природой — тот именуется тамаса./10/

Корни тамаса, порождающие дерево страсти и отвержения срубаются непрерывно топором Знания Шивы./11/

Кто устраняя эту часть тамаса (невежества), производящую самсару, обучается этому знанию, тот именуется нирдеша./12/

Гуру являет высшую истину воплощенным. Кто, как не солнце устраняет в мире тьму?/13/

При обретении (милостивого) взгляда гуру — осознающего непосредствееную истину, освобожденного при жизни, что в мире может быть недостижимо?/14/

Желание познать Сущность Шивы именуется мудрыми шилой (заслугами). Тот, (кто обретает ее) от учителей посредством обучения — именуется шилин./15/

Устойчивая йога с Сущностью Шанкары, Высшего атмана, Бога, Устраняющего страдания предавшихся ему — именуется мудрыми шилой./16/

Как верная жена выказывает верность мужу, также благодаря стремлению к Шиве бхакта именуется верным (сушила)./17/

ВОСЬМАЯ ГЛАВА

Агастья сказал:

Каким образом шарана, отринувший тамас, нирдешин, шилин и шарана становятся тем, кто именуется айкйа?/1/

Ренука сказал:

Шарана, созерцающий великую радость посредством прана линги и т.д., благодаря состоянию единства с Шивой становится айкйа (единым)./2/

Эта айкйа стхала — четвертична, о лучший из мудрецов! Айкйа (стхала), ачарйасампатти (стхала), экабхаджана (стхала) и сахабхаджана (стхала) — таковы ее признаки, названые по порядку./3/

Пребывание в чистоте несоприкосновения (даже) с каплей наслаждения объектами (чувств), благодаря погружению в великий океан Блаженства Шивы — именуется айкйей (единством)./4/

Отринувший связанность малами, пребывающий в чистоте ума, посредством созерцания: «Я — есть Шива» — нерушимо един с Шивой./5/

Океан майи, проявляющийся пеной миров, волнами таттв, обретает растворение в подводном огне единства с Шивой./6/

При устранении вуалирования майи, порождающей разделение в Шиве, для души не остается ничего, помимо недвойственности./7/

Поэтому, для йогинов нет метода избавления от страдания, великого океана сансары, подобного состоянию недвойственности./8/

Для шивайогинов Свет Блаженства Шивы, освящающий вселенную, лишенный водоворотов мысли, именуется Освобождением./9/

При возникновении состояния единства с Шивой, шиватвы, дешика (шива-йогин) даже воплощенный в теле не пятнается выполнением своих обязанностей: сутака и прочими./10/

Для мудрого при стойком Знании недвойственности Шивы какое может быть деяние, выполняемое или невыполняемое?/11/

Для сжегшего семя кармы огнем чистого Знания, пребывание в теле и понимание телестности является профанным (лаукика)./12/

Великий мудрец благодаря Знанию Шивы даже идя, стоя, спя или бодрствуя всегда совершает почитание Шивы./13/

«Вселенная наполнена Шивой»- всегда так созерцается мудрым. Почитание Шивы как Единой Сущности именуется экабхаджаной./14/

Благодаря видению недвойственности себя, всего мира и Шивы, посредством экабхаджаны, мудрец становится единым с милостью (прасада) Шивы./15/

В Шиве (пребывает) вся эта вселенная, Шива сияет повсюду. Вселенная пребывает через (сущностную) природу держателя и поддерживаемого Шивой./16/

Понимание гуру, Шивы и ученика как своей внутренней Сущности именуется сахабхаджана (стхала), вбиранием всего в свою Сущность./17/

Следует созерцать Атман, Единый по своей природе, растворяемый в незапятнаном, лишенном связи с миром Сознании./18/

Это и есть Высшее Постигаемое Знание, являющее Сущее Блаженство, (которое) именуется мудрыми Освобождением и устранением вселенского заблуждения./19/

ДЕВЯТАЯ ГЛАВА

Ренука сказал:

(Тебе) поведаны шесть стхал по порядку. (Теперь) описываются линга стхалы, практикуемые освобожденными при жизни./1/

Агастья сказал:

(Тобой) описаны шесть стхал, начиная с бхакти (стхалы) и заканчивая айкйа стхалой. Каким образом они являются лингастхалами, и сколько их?/2/

(Ренука сказал):

Сейчас будут названы 57 стхал по отдельности, начиная с гуру (стхалы) и до джнана шунья (стхалы), включающие стхалы начиная с бхакти./3/

В начале выслушай по отдельности о девяти стхалах, включаемых в бхакти стхалу и их названия./4/

Первая — дикшагуру (стхала), затем — шикшагуру стхала, праджнагуру стхала, крийалинга стхала, бхавалинга стхала и джнаналинга стхала. Их признаки и выполнение описываются (так):/5-6/

То, что дает (дийате) Высшее Знание, уничтожает (кшийате) скованность путами (малами) — есть дикша. Тот, кто (посвящает) в нее именуется дикша гуру./7/

Тот, кто знает (ачиноти) смысл писаний, утверждает (ачара) в следовании им и сам следует — тот именуется Учителем(ачарйей)./8/

Кем является неделимый Дух во всех вещах, силой единства с Атманом — Тот есть гуру, освящающий вселенную./9/

Дикша гуру, в котором (находится) источник просветляющих наставлений для ученика, отвечающий на вопросы — именуется шикша гуру./10/

(Кто) именуется просвещающим, являющим просвящение, кто руководит учеником — тот именуется шикша гуру./11/

В чьем изречении как в чистом зеркале видится отражение освобождения и процветания тот — гуру, освобождающий от (мирского) бытия./12/

Кто может сравнится с гуру, который светильником Знания высвечивает в сердцах учеников образ (их) самих./13/

Наставляющий учеников, разрубающий сомнения, дающий Знание — именуется джнана гуру./14/

Наставляющий в Знании и осуществлении всех целей (жизни), джнана гуру для всех есть (Сам) Шива, творящий милость./15/

Отсекающий внешнюю тьму — есть солнце. Великий гуру — есть Солнце, отсекающее внешнюю и внутреннюю тьму./16/

Блогадаря знанию (полученному) от гуру, с которым сопряжены ритуалы, (обретается) знание, именуемое знающими все агамы — крийа линга (стхалой)./17/

Ради совершенства вселенной является лингам, явленное Бытие, Высшее Блаженство, образ Сознания, Единый, Высший Брахман./18/

Все ритуалы, жертовоприношения и прочее сходятся в почитании линги. То, что почитается совершенными (сиддхами) — именуется крийа линга./19/

Как крийа (линга) обретает растворение, также растворяется и его опыт (бхава). В нем возникает бхава лингам, о котором говорится Учителями./20/

Посредством опыта (бхавы), подносимого преданными, удовлетворяется Высший Шива — Неделимое Высшее Блаженство, Образ Сознания./21/

Объединившийся с лингамом света (джйотир лингамом) через опыт самоосознания, не почитает лингам, сделанный из камня, глины и земли./22/

Знание, в котором постигается его — (бхава линги) Природа, в котором обретается растворение (лайа) сознания — именуется знающими Сущность Шива таттвы — джнана лингам./23/

Свободный от разделения на три мурти, превосходящий три гуны, Великий, обозначаемый как Брахман — именуется джнана лингам./24/

В грубом (ишта лингаме) подношением является ритуал, в тонком бхава (линге) — опыт. В Высшем Атмане, превосходящим грубое и тонкое (есть только) Знание./25/

Кем познается Высший Брахман, определяемый как Высшее Блаженство, именуемый Шивой, — тот именуется джнана лингин./26/

Знающий То Бытие (тат бхава джнапака) Самости, в котором это знание растворяется в Знании — именуется мудрыми знающим себя (свалингин)./27/

Мудрец, удовлетворенный собственной свободой, почитающий лингам света, обнаруживающий все формы в собственной Самости — наилучший мудрец. Лишенный чувства собственности, лишенный эго, убивший пять клеш (страстей), питающийся подаянием, равно относящийся (ко всему) — становится обредшим Освобождение./28-29/

Обретший Знание своей Сущности, преодолевший влияние «Я» и «Мое», кто действует, сам став (высшим) «Я» — известен как чара (действующий)./30/

Йогин, свободный от вожделения, гнева и прочего, обладающий покоем и щедростью должен повсюду размышлять о Шиве, одинаково мысля./31/

Йогин, пребывающий в вездесущем Атмане, должен действовать не стремясь к обретению почета и не скорбеть при поношении./32/

Действующий в своем Атмане, сам ставший (Высшим) «Я», с пониманием, что выше Его нет ничего, — именуется Паратва./33/

Владыка йоги, свободный во всех действиях, своей паратвой переживает, (что) сеть вселенной действует подобно травинке./34/

Непрерывно зрящий Устойчивого, Твердого Атмана, становится разорвавшим вселенское заблуждение, свободным при жизни./35/

ДЕСЯТАЯ ГЛАВА

Агастья сказал:

Тобой поведаны девять стхал, входящие в бхакта стхалу. Опиши стхалы в махешвара стхале./1/

Ренука сказал:

В махешвара стхале существуют девять стхал, о подвижник! В начале крийагамастхала, затем бхавагамастхала, джнанагамастхала, сакайастхала, акайастхала, паракайастхала, дхармачарастхала, бхавачарастхала и джнаначарастхала. Так по порядку называются их подразделения./2-4/

Пара (шива йогин) есть Сам Шива, Его почитание именуется крийей. Агамы, происходящие от Него, именуются крийа агамы./5/

Как огонь не появляется без трения арани, также Шива, пребывающий внутри, не бывает выявлен без крийи (ритуала)./6/

Чтобы бог был удовлетворен, не должно быть невыполнения ритуала. Ритуал должен выполнятся согласно предписанию агам./7/

Знание и действие взаимозависимы, как слепой и зрячий безногий. Не стремясь к результатам следует следовать им обоим./8/

Махешвара удовлетворяется следованием Знанию и практике. Поэтому практикующий джнанин должен (практиковать) вплоть до наступления смерти./9/

Признаки веры, которые наличиствуют у мудрого отреченного, производятся для всех воплощенных бхавагамой./10/

Вера, что «Я — есть Шива» — средство обретения состояния Шивы. Ни Знанием одним, ни одной практикой, но обладанием веры (человек) становится Шивой./11/

Знание — есть отсечение объектов, дхйана — средство этой веры. Поэтому мудрый должен обладать дхйаной (созерцанием) Постигаемого Махешвары./12/

С чистым умом и верой следует почитать Махешвару. Даже великая пуджа, лишенная веры не принимается (Им)./13/

Признаки Знания у высшего (йогина), которые существуют для Освобождения воплощенных действуют через джнанагаму./14/

Каков результат веры для человека, что обретается действием? Лишь Знание, как соединения веры и действия дает Освобождение./15/

Только действие не приведет к Освобождению душу даже через 100 миллионов рождений. Средство освобождения — Знание./16/

Вся эта (вселенная) наполнена Шивой, помимо Шивы нет ничего (ничего не известного), «Я — есть Шива» — такое понимание есть Высшее Знание./17/

У высшего (пара) йогина, непривязанного к телесным действиям, тело понимается как мир, как тело этого мира и описывается тождественным ему (сакайа)./18/

Без тела нет ни действий, ни медитации, ни Знания, поэтому йогин должен действовать как воплощенный в тело./19/

Как огонь не может появится без дров, также йогин не может явить Атман без образа./20/

Высший (йогин) именуется акайа (бестелесный) благодаря созерцанию Сущности (Атмана) вселенной, лишенного телесных атрибутов и отсутвием влияния майи./21/

Хотя у высшего (йогина) есть связь с телом, пребывание в теле не действует на него подобно Шиве, поэтому он именуется акайа./22/

У (йогина) лишенного телесного понимания, пребывающего душой в состоянии Шивы — эта вселенная является телом. Какое может (быть) страдание у единого (с таким) телом? /23/

Благодаря преодолению воздействия пракрити и пути майи, (йогин) именуется паракайа — сущностью Истины, Знания и Счастья./24/

Он — воплощение Высшего Атмана, в котором и благодаря которому растворяются все чувства и впечатления действий ума, произведенные кармой./25/

Садхака, созерцающий свою Сущность как форму Шивы, как Свет — есть освобожденный при жизни, бестелесный, хотя и обладающий телом./26/

Для пребывающих в Знании Атмана — самсара уничтожается. Что может объять мир тьмой при восходе солнца?/27/

То, что побуждает следованию Дхарме (этого) паракайа (йогина), эта дхарма предназначена для (блага) всех миров./28/

Ненасилие (ахимса), правдивость (сатйа), невороство (астейа), целомудрие (брахмачарйа), дайа (щедрость), кшама (терпение), дайа (великодушие), богопочитание (пуджа), джапа и дхйана: таковы в совокупности (составляющие) Дхармы./29/

Йогин, даже довольствующийся нектаром Знания, не должен оставлять Дхарму. Мирские (люди), увидев его великую праведность, последуют за ним./30/

Его вера (бхава) для всех именуется бхавачарой. Бхава есть деятельность ума (человека), полностью предавшего себя Шиве./31/

Даже совершая все ритуалы нитйя (ежедневные), наймиттика (выполняемые время от времени) прочие, с Шива бхавой, великий йогин не связывается (их) благами и недостатками./32/

Следование Знанию (Шивы) такого йогина именуется для всех воплощенных джнаначарой. Он именуется джнаначарой./33/

Тот, кто действует, опираясь на Великое полное Знание, являющее высшую Истину — тот именуется джнаначарой./34/

Связующий все через Знание с высшей неизмыслимой неделимой обителью, именуемой Шивой — зовется джнаначарин./35/

Человек, лишенный Знания, всегда связывается кармой, но для знающего производимые действия не приносят плодов./36/

ГЛАВА ОДИННАДЦАТАЯ

Агастья сказал:

(Тобой) поведаны стхалы, которые (содержатся) в махешвара стхале. Поведай мне о стхалах, входящих в прасадистхалу./1/

Ренука сказал:

Различных стхал, включаемых в прасадистхалу называется девять: первая — кайануграхана (стхала), затем индрийануграхана (стхала), пранануграхана (стхала), кайарпана (стхала), каранарпана (стхала), бхаварпана (стхала), шушрушустхала и севйастхала. Выслушай по порядку их признаки./2-4/

Шивайогин, который благославляет миры, являя в них свое тело, именуется кайануграха./5/

Как Шива благославляет, войдя в тело воплощенных, также йогин, пребывающий в теле, является благославляющим всех./6/

Как Шива, пребывая в теле, лишен привязанностей, так же йогин, пребывая в теле, всегда действует без привязанностей./7/

Различение чувств посредством видения паракайа (йогина) именуется всеми знающими истину индрийануграхой./8/

Йогин, видящий Шиву сосредоточенным умом внутри хоть мгновение и переживающий внешние объекты в (иной) момент через зрение и другие (чувства), сдерживающий все чувства словно (он) лишен всех чувств, благодаря сосредоточению ума на Шиве, зрит Шиву и ничто иное./9-10/

Куда устремляется ум, там пребывают все чувства. (Когда) ум погружен в Шиву, куда направятся чувства?/11/

На чтобы ни обратил взор йогин, о чем бы он ни подумал умом, все является (перед) ним в форме Сознания, в образе Шивы./12/

Видение в единстве Шивы и паракайа (йогина), именуется всеми знающими Истину пранануграха./13/

У кого праны растворяются в Шиве, Высшей Причине, откуда взяться всплескам чувств, откуда взятся опыту самсары?/14/

В покое от действий пран, ум успокаивается от (своих) действий. В этом покое йогин не видит ничего кроме Шивы./15/

Йогин, всем существом погруженный в Шиву, наполнивший душу счастьем, освященный игрой Сознания, ни кем не (может) быть потревожен./16/

У отреченного от телесного восприятия при почитании Шивы — Высшего Всемилостивого Образа, происходит жертвование тела (кайарпана)./17/

Шивайогин должен пожертвовать (Шиве) — Образу Блаженства и Сознания, наслаждения, происходящие от соприкосновения чувств с их объектами./18/

Йогин, жертвуя Шамбху любое наслаждение, которое происходит от удовлетворения телесных врат, становится незапятнаным./19/

Привязывание всех чувств к Высшему Шиве именуется каранарпанагама./20/

Тот, кто вкушает наслаждение происходящее от объекта, на какое бы чувство оно ни опиралось, и предлагает его Шиве, именуется каранарпака./21/

Тот, кто привязывает слона антахкараны, покрывающей эго к столбику Шивы, тот — мудрец, обладающий всеми совершенствами./22/

Чувствами порождаются грехи и благодеяния, благодаря жертвованию их Господу откуда взяться связанности кармой?/23/

Тело — средство наслаждения всеми чувствами. Созерцающий (их) как части почитания Шивы — обретет Освобождение./24/

Поднесение Шиве состояний (сознания бхава) с непоколебимой преданностью — именуется знающими истинную природу Шивы бхаварпаной./25/

Бхава для людей — средство связанности и Освобождения. При чистой бхаве происходит освобождение, при противоположной ей — перерождение./26/

Чистотой бхавы именуется единство «Я есть Шива». При единстве с противоположным откуда взятся избавлению от страдания?/27/

Кто стал всегда наставляемым паракайа (шивайогином) и по его милости желает освобождения, тот именуется учеником (шишйа)./28/

У кого вера в своего гуру, обладателя прекрасных качеств, постоянна и устойчива умом, речью и действиями, тот именуется учеником./29/

(Тот, кто) спокоен, великодушен, тверд, аскетичен, правдив, равно видящий, равно расположенный как к гуру, так и к Шиве — (тот) лучший среди учеников./30/

Тот счастлив, спокоен и радуется, кто обрел от Учителя Великое Знание — лекарство от самсары. Он — несомненно освобожденный при жизни./31/

Всегда постигающий благодаря паракайа гуру ученик, усердно внимающий, именуется шушрушу./32/

Какова Высшая Реальность (таттва)? Благодаря Кому все утверждено? Какой практикой быстро обретается Освобождение? На эти вопросы, задаваемые смиренным учеником, гуру должен дать ответы, благодаря этому происходит уничтожение перерождений. Шива — Высшая Реальность, Образ Бытия, Сознания и Блаженства. Он — Реальность, без которой нет вселенной. Пребывающий в форме Шивы через устойчивое созерцание «Я — есть Шива», разрубивший узлы заблуждения самсарой становится освобожденным. Созерцай Атман как Шиву. Не созерцай ничего помимо Шивы. (Пребывающий) в такой устойчивой недвойственности Шивы станет освобожденным при жизни./33-37/

Шушрушу, обредший великий плод просветления, благодаря сладостям нектарных речей гуру должен служить всем (существам). (Такой) именуется севйа./38/

Когда постижение, преподанное гуру становится устойчивым в сознании, ученик (становится) образом Самого Шивы и всегда почитается подобно гуру./39/

Когда (в нем) является природа Шивы и остается непрерывность состояния «Я — есть Шива», он почитается подобно Шиве./40/

ДВЕНАДЦАТАЯ ГЛАВА

Агастья сказал:

Тобой названы различные стхалы, связанные с прасади стхалой. Поведай мне о различных стхалах, входящих в праналингастхалу./1/

Ренука сказал:

Стхал, входящих в праналингастхалу названо девять: первая — атмастхала, затем антаратмастхала, нирдешагама (стхала), нирбхавагама (стхала), наштагамастхала, адипрасада (стхала), антйапрасада (стхала) и севйапрасада (стхала). Теперь выслушай их признаки./2-4/

Когда отбросив природу дживы переживается Реальность (таттва), благодаря гуру и осознаванию — это именуется атма (стхала)./5/

Размером с сотую часть кончика волоса, пребывающий в сердце, вкушающий плоды всех действий, Атман сияет подобно светильнику./6/

Познание внутренней Сущности Атмана, отличной от тела и чувств как Сущности неделимого Брахмана — именуется обретением Атмана (атмапрапти)./7/

Бестелесный (Атман), у которого по своей природе нет связанности телом, через авидйю и карму становится воплощенным ради наслаждения./8/

Когда благодаря учению гуру природа дживы уничтожена, тогда у освобожденной души появляется непременно состояние внутреннего Атмана (антаратман)./9/

У дживы, лишенной привязанности к телу, хотя и пребывающей в теле, через осознование выявляется Высший Дух — это именуется Внутренним Атманом./10/

(Состояние, выявляемое) благодаря Знанию, что блуждание (дживы) по телам человека и прочим зависит от эго и не является ее собственной Сущностью — именуется антаратма./11/

Неимеющий чувства собственности, неимеющий эго, уничтоживший ограничения (душа-Атман) даже пребывая в теле всегда зрит Шиву посредством йоги./12/

(Когда) благодаря этому осознованию преодолены малы (загрязнения) — причины самсары, благодаря пребыванию в единении с Высшим Атманом, (это) именуется параматма (стхалой)./13/

Являющимся Своим Светом (как бы) поделенным между всеми (существами), Вездесущий Шива, именуемый Высшим Атманом, освящает (их)./14/

Как солнце, проникнув в эту вселенную, освещает (ее) своим светом, так же проникнув (во все) своими энергиями (шакти) сияет Высший Атман./15/

Хотя и освещающий все повсюду, но отличный от вселенской майи, самосветящийся Высший Атман является Сущностью души./16/

(Шивайогин), созерцающий Высший Атман без чувства эго, лишен чувства телесности, хотя и воплощен (в тело), (это) именуется нирдехагама (стхала)./17/

У вошедшего в Высшее «Я», (у кого) уничтожено (чувство) «Я» и «Мое» — причина кружения в самсаре, откуда взятся телу и влечению к (нему)?/18/

Полагающий (себя) как неделимое, наполненое счастьем (единое) без второго Высшее пространство Атмана, от чего может прийти в заблуждение?/19/

У кого есть вездесущая медитация: «Я — есть Шива», для него — безмерного Атмана, какая может быть привязанность к телу?/20/

Состояние, свободное от изменений, благодаря превосходству Своей Сущности в форме внутренней неизменной природы именуется нирбхавагама (стхала)./21/

У состояния «Я — есть Брахман» имеется две реальности. В единосущном пространстве Сознания они отсутствуют, без сомнения./22/

У утвердившегося в состоянии единства с неделимым Сознанием откуда взяться привязанности к касте, действиям, откуда взяться заблуждению телесностью?/23/

Отсутствие различия в великом постижении, лишенном трех знаний, благодаря состоянию разрушения знания — именуется наштагама (стхала)./24/

Для высших йогинов, зрящих внутренний Атман умом (сознанием), охваченным чувством недвойственности, как может возникнуть желание (иного) объекта постижения?/25/

Я — недействующий, я — непостигающий, я — не тело, (я) — незапятнаный. У созерцающего (себя) так проявляется Сознание (Атмана)./26/

Йогин, пребывающий в неизменном состоянии по милости Шамбху (Ади) — начала всего, творящего основу вселенной — именуется адипрасадин./27/

Нацелившийся на природу Шивы при появлении милости Шивы хотя и зрит, не видит хитросплетения мира помимо Шивы./28/

Без милости Господа самсара не преодолевается. Откуда взятся исчезновению тьмы в мире без восхода солнца?/29/

Исчезновение смысла всех вещей именуется мудрыми антйа. У кого имеется опыт милости, именуется антйапрасадин./30/

Как в глубоком сне не проявляется никакая вещь, так же освобожденной душе не видится ни одна вещь (помимо Атмана)./31/

Как пространство по своей природе неделимо и неизменно, так же у освобожденной души остается только внутренняя Сущность./32/

Почитаемый гуру для всех — Сам Шива, без сомнения. Его милость именуется Светом Великого Блаженства./33/

Гурудева — Великая Истина. Гуру именуется Высшей Истиной. Благодаря переживанию Единства с ним ничего иного кроме (Истины) не остается/34/

У человека, зрящего Блаженство, пребывающее в неделимом Атмане, недостижимом речью и умом, какое может быть влечение к чему либо иному?/35/

Освобождение есть Высшее удовлетворение, определяемое как Бытие, Сознание и Блаженство. У вечно удовлетворенного, освобожденного, какие могут быть иные цели наслаждения?/36/

ТРИНАДЦАТАЯ ГЛАВА

Агастья сказал:

Тобой названы разделы, входящие в праналингастхалу. Поведай мне разделы, входящие в шаранастхалу!/1/

Ренука сказал:

Стхал, входящих в шаранастхалу, насчитывается мною двенадцать. Выслушай внимательно их названия. Первая — дикшападодака (стхала), затем шикшападодака (стхала), джнанападодака, крийанишпатти, бхаванишпатти, джнананишпатти, пиндакашастхала, биндвакашастхала, махакашастхала, крийапракашана, бхавапракашана и джнанапракашана. Поведаю по порядку и по отдельности об их сущности./2-5/

Знание недвойственности Учителя и ученика, происходящее благодаря дикше и блаженство этого Единства именуется дикшападодака (стхала)./6/

Чистое Высшее Блаженство именуется словом «пада», Знание (обозначается) словом «удака», их единство обретается дикшей./7/

Великий йогин, достигнув Света Сущности, Высшего Сознания и переживающий Высшее Блаженство не видит никакого различия./8/

Наставление о Знании, наполняющим Учителя и ученика, осуществляемое йогинами, и их единение именуется шикшападодака (стхала)./9/

Великие мудрецы видят в луне Знания возникающий лунный свет Высшего Блаженства в Высшем Небе, в ночи Освобождения./10/

Обретением этого единства Знания и Блаженства именуется Джнана гуру. Единение ученика с Ним известно как джнанападодака (стхала)./11/

Чистейшая луна Знания, свободная от Раху неведения сияет в Высшем Небе, Великим Светом Высшего Блаженства./12/

У человека, погрузившего сознание в Высший чистый Свет Блаженства собственной Сущности, откуда взяться заблуждениям вселенной?/13/

Все производимые действия, совершаемые в Высшем теле (йогина) подобны (видению) змеи в веревке, (такой йогин) именуется крийанишпаттиван./14/

Каким совершённым деянием (смутится) знающий, лишенный эго? Что может сделать луне (ее) кривое отражение?/15/

Как благодаря облакам видится движение луны, также из-за привязанности к телу происходит (представление) о себе как о совершающем деяния./16/

Даже идя, стоя и спя нет недеяния, но для воплощенных, знающих свою природу, карма не приносит результатов./17/

Даже явное явление (бхава) для (йогина) в высшем теле представляется подобным серебру в раковине, поэтому (он именуется) бхаванишпаттибхаван./18/

У обладающих единым Знанием (джнана йогинов) нет привязанности к состояниям, лишь (одно) состояние должно практиковаться — состояние Шивы, Спасителя от самсары./19/

У йогина, объединившего состояние Шивы со Знанием, выявляется удивительное единение с Атманом — состояние Шивы./20/

В повседневном знании, постигаемое по своей природе — нереально, как знание прошедших снов. В нем заключается джнананишпанна./21/

Как знание, полученное во сне уходит вместе со своими объектами, так же в Свете Атмана уходит знание и предмет знания./22/

У сознания, растворенного в Шиве — полном Высшем Блаженстве, определяемого как Высшее Пространство, откуда и как взяться иному объекту постижения?/23/

Как пространство, находящееся в теле, также и Атман именуется полнотой. Различение этого известно как пиндакашастхала./24/

Как горшок является наложением на абсолютное по своей природе пространство, так же проявляется Абсолютный Атман, пребывая в теле./25/

Высшее пространство, определяемое как недвойственный Шива, пребывает в теле. Тот, кто умом созерцает Его, тот именуется пиндакаша./26/

Это тело именуется храмом Шивы, освещенным разумом, собранным из тридцати шести таттв и алтарем в лотосе сердца./27/

Как Великое постигаемое пространство пребывает над всеми пранами, так же и Атман. (Понимание) смысла этого сравнения известно как биндвакакша стхала./28/

Как Единое великое Дыхание пребывает во всех пранах, так же вездесущий Атман являет себя во всех живущих./29/

Как пространство, пребывающее в теле неделимо, так же неделим Атман, (который есть) Высший Атман. Это известно как махакашастхала./30/

Неопределимым, Непостижимым, Несравненным, Недостижимым речью и умом, Являющимся повсюду, Бытием и Блаженством, Наполненым Сознанием, превосходящим время, Превосходящим калы, Лишенным кармы и йоги, Пребывающим в постижении Своего «Я», Пребывающим в явлении светочей, Шивой, Высшим брахманом, Чье определение — Высшее Пространство — именуется святыми Лингамом, без которого нет бытия вселенной./31-33/

Благодаря вниманию на Атман, (являющийся) по Своей природе Пространством Сознания, Абсолютного Шивы, йогин (становится) крийапракашаваном./34/

Действие Неделимого, Абсолютного Шивы, по своей природе (являющимся) несравненным пространством Бытия и Блаженства — есть форма деятельного Сознания (чайтанйа)./35/

Всезнающий, Всетворящий, Вездесущий — есть Парамешвара. Йогин, созерцающий единство с Ним, наслаждается подобием с Его Сущностью./36/

Как волны и прочее в океане не могут разделить его, так же все состояния, разум и прочее в Атмане, который есть бхавапракашана./37/

«Шива есть вся вселенная, Шива — я сам»: высший йогин, созерцающий так, не связывается пороками состояний./38/

При появлении у незапятнаной великой души устойчивого состояния Шивы, какие бы состояния не возникали — они считаются Состояниями Шивы./39/

Появление основного смысла, включающего второстепенный смысл и его знание именуется джнанапракашана./40/

То, что именуется святыми Знанием, в действительности дробно, откуда взяться Знанию в Неделимом Атмане?/41/

При появлении в Знании Брахмана, лишенного ограничений вселенной, все является полным Сознания. Иного не видится./42/

ЧЕТЫРНАДЦАТАЯ ГЛАВА

Агастья сказал:

Тобой названы разделы, входящие в шаранастхалу. Поведай мне, о Царь ганов, разделы стхал, входящий в айкйа стхалу./1/

Ренука сказал:

В этой айкйа стхале насчитывается девять стхал: первая называется свикритапрасадайкйа стхала, затем шиштодана стхала, чарачара стхала, бхандастхала, бхаджана стхала, ангалепа стхала, свапраджнана стхала, бхавабхававинаша (стхала) и джнанашунйа (стхала). Поведаю по порядку их признаки, слушай, о подвижник!/2-4/

В Сознании Атмана нет основного смысла и второстепенного смысла. Благодаря свободе (йогин) является свикритапрасадином (вбирающим милость)./5/

В Сознание Атмана — в Шиву помещена эта вселенная, движущаяся и неподвижая. Вся эта вселенная постигается как наполненная Им, подобно дровам в огне и прочему./6/

В лингаме света, в образе Сознания, непрерывно сияющем внутри, йогин зрит растворенные все таттвы и не пятнается (ими)./7/

Майа, которая является для всех в форме пищи, растворяется в лингаме сознания (чит). Это именуется остатком (пищи) для йогина./8/

Для мудреца, освобожденного при жизни, (являющегося) по сути неделимым Высшим Брахманом, Бытием, Сознанием и Блаженством, Майа является служанкой./9/

При погружении великой души в лингам света, образ Сознания, все объекты, воспринимаемые им, и связь (с ними) исчезают./10/

При обретении единства с лингамом, пребывающем в движущемся и неподвижном, йогин становится бестелесным чарачаранашакой (уничтожителем движущегося и неподвижного)./11/

Неимеющая начала авидйа — корень явления этой вселенной. При исчезновении ее, благодаря осознанию своего Атмана, откуда взятся проявлению вселенной?/12/

Войдя в обретенное состояние турийатита, недостижимого речью и умом, йогин не узрит более вселенной./13/

Сущностное состояние отражения (вимарша) сотни миллионов вселенных, подверженных творению, поддержанию и растворению — именуется бхандастхала./14/

Высшая Шакти, именуемая вимарша, творящая отражение вселенной, зрящая всех существ, сияет повсюду./15/

Йогин, который является отражающим полное погружение в Высшее «Я», есть Всезнающий, Вездесущий, Субъект, Всетворящий Парамешвара./16/

Отражение (вимарша), в котором проявляется причина творения, поддержания и разрушения всех вселенных именуется бхаджана (стхала)./17/

Высшая Шакти, именуемая вимаршей, творящая многообразие вселенной, в которой пребывает Брахман есть вселенский «сосуд»./18/

Обретя (осознание) высшего «Я», нерушимо наполненого Шивой и Шакти, йогин, пребывающий в Бытии Брахмана, сияет как Душа мира./19/

Его великая форма известна как полная Бытия и Блаженства, неделимая временем и пространством, именуемая — ангалепа (стхала)./20/

(Он) — великий мудрец, форма Сознания, Душа всей вселенной, не пятнается самсарой, как небо дымом и прочим./21/

Погруженный в неизмеримый Образ Сознания, Величие недвойственности в Брахмане.Что может он (еще) познать о Своем Атмане или другом?/22/

(Состояние) от прибегания к форме Света, неделимого местом и временем, лишенное знания (отдельно) себя и чего-то иного известно как свапараджнанастхала./23/

Для сущего в единстве, совершенного при свободе от «Я» и «Ты» в чистом зале Сознания, лишенном мысли, откуда и как взяться бытию и небытию?/24/

Явлениям, сущим и несущим, которые известны (другим), неоткуда быть при единстве с лингой. Это (именуется) бхавабхавалайо стхала./25/

Знание, различающее возрение на сущее и несущее, высшее и низшее, в Брахмане не существует. Это известно как джнанашунйастхала./26/

Как вода в воде, как огонь в огне, Атман растворяется в Высшем Брахмане, не видя разделения./27/

Сияет только Высший Брахман, лишенный мысли, Высший Свет, определяемый как недвойственный Свет Бытия, Сознания и Блаженства./28/

К так изрекшему сидящему Ренуке, предающемуся шива йоге, мудрец (Агастья) обратился со сложенными руками:/29/

О, знающий особое (Величие) Шива йоги! Великий океан Знания Шивы! Носящий (знание) всех вед и писаний, одним взглядом разрубающий все узы самсары! О Благой! Играючи Самоявленный, по Собственной Воле, подобно Атману! Из Твоих уст явлено это писание, лекарство для ума. Услышав (его), мой разум радуется и я вижу Свет, именуемый Шивой./30-32/

Такова в «Сиддханта шикхамани», сочиненной Шивайоги шивачарйей в «Джагадгуру Ренука Гите» четырнадцатая глава.

 

 

Комментарии запрещены.

РАССКАЖИТЕ ПОЖАЛУЙСТА О НАС ДРУЗЬЯМ!

 

ЛЕЧЕНИЕ И ПАНЧАКАРМА В ИНДИИ

 

ЧАВАНПРАШ

АЮРВЕДА ИЗ ИНДИИ ДЛЯ ЗДОРОВЬЯ И КРАСОТЫ ПО МИНИМАЛЬНЫМ ЦЕНАМ! БОЛЬШОЙ АССОРТИМЕНТ В НАЛИЧИИ И ПОД ЗАКАЗ

© Все материалы сайта охраняются законом об авторских и смежных правах. При использовании и перепечатке активная ссылка на источник Аюрведа https://www.evaveda.com обязательна!