Дхату

Дхату

Дхату​Дхату – важный аспект аюрведической теории и практики связан с тем, что известно как семь дхату. Дхату часто переводится как «тканевые элементы», но более понятен как фундаментальные принципы, поддерживающие различные ткани тела. Дхату еще раз напоминают о концепции гомеостаза. В «Чарака Самхите», говорится: «Истинная цель аюрведы – поддержание равновесия дхату». Чарака определяет болезнь как «любое нарушение в равновесии дхату», а здоровье как «состояние их равновесия». Чарака также описывает гомеостатическую тенденцию в дхату: он говорит, что они «приходят в нормальное состояние независимо ни от каких внешних причинных факторов». Тем не менее, дхату нарушаются различными внешними факторами, такими как «неправильное использование, отсутствие использования и чрезмерное использование времени, умственных способностей и объектов органов чувств», а также поведенческими факторами.

Каждая из дхату содержит упакованный в вещество «внутренний огонь» – агни, который необходим для действия постоянного обмена и регенерации тканей. 

Семь дхату

  • 1. Раса дхату – принцип функционирования, поддерживающий жидкость (внутриклеточную и внеклеточную). Раса дхату – это самая грубая ткань, основа питания всех дхату (через плазму и лимфу). Формируется 5 дней. Количество – 5 анджали. Доминирует джала махабхута. Раса течет по всему телу, но основное место локализации – сердце, лимфатические каналы и вены. Движется она вьяна Ватой. Когда раса проходит через ранджака питту, она окрашивается и становится рактой. Хотя ракта рождается из печени и селезенки, она тесно связана с Расой.
  • 2.  Ракта дхату – принцип функционирования, поддерживающий «красную» кровь. Ракта – это клеточная часть расы. Формируется 10 дней. Количество – 8 анджали. У крови выражены все пять махабхут. Кровь находится везде, но основное место локализации – костный мозг, печень, селезенка и сердце. Кровь дает жизнь и питает каждую клетку через прану.
  • 3. Мамса дхату – принцип функционирования, поддерживающий мышечную ткань. Мамса дхату питает меда дхату, покрывает кости и органы, дает силу и тонус. Формируется 15 дней. Количество – 7 анджали. У мамса дхату представлены притхви и вайю махабхуты.
  • 4.  Меда дхату – принцип функционирования, поддерживающий жировую ткань. Формируется 20 дней. Количество – 2 анджали. Расположена по всему телу: живот, бедра, грудь, вокруг суставов. Меда дхату питает астхи дхату, дает маслянистость, увлажняет и изолирует. Меда дхату самая важная ткань в теле. Все дхату берут жир для питания и поддержания, так как во всех органах есть жир. Например, 90% головного мозга состоит из глиаклеток, а это чистый жир.
  • 5.  Астхи дхату – принцип функционирования, поддерживающий костную ткань. Это самая сильная и твердая ткань. Она управляется ватой и это место ваты. Формируется 25 дней. Астхи дхату питает маджа дхату. У астхи дхату представлены притхви и акаша махабхуты.
  • 6.  Маджа дхату – принцип функционирования, поддерживающий костный мозг и
  • нервную систему. Формируется 30 дней. Количество – 2 анджали. Маджа дхату дает силу, хорошие суставы, долгую жизнь. Питает шукра дхату. У маджа дхату представлены вайю, джала и притхви махабхуты.
  • 7. Шукра дхату – принцип функционирования, поддерживающий репродуктивную ткань. Эта ткань представлена только у зрелых людей. Шукра дхату дает смелость, оргазм, харшан – способность привлекать к себе людей противоположного пола, что в свою очередь дает счастье и блаженство. Она ответственна за семенную жидкость и сперматозоиды у мужчин и яйцеклетки – у женщин, а также за фертильность – способность зачать и выносить ребенка. В пожилом возрасте шукра дхату атрофируется. Сперматозоид и яйцеклетка – это конечный продукт развития тканей. Формируется 35 дней. Количество – 3 анджали. Доминирует джала махабхута.

Аюрведа описывает цикл трансформации одной ткани в другую. Каждая предыдущая в этом цикле дхату создает питание для последующей. В результате метаболизма образуются так называемые «вторичные» ткани и побочные продукты. При обмене между расой и рактой образуются грудное молоко, менструальная кровь и слизь, которая участвует в защите слизистых оболочек от внешних повреждений. При обмене между рактой и мамсой образуются кровеносные сосуды, связки и желчь, выделяемая печенью в двенадцатиперстную кишку, она участвует в пищеварении и удаляется с каловыми массами. При обмене между мамсой и медой образуются кожа, мышечный жир, выделения из глаз и ушная сера, которая накапливается в наружных слуховых проходах. При обмене между между медой и астхи образуются сухожилия и пот, участвующий в регулировании водносолевого  и теплового баланса организма. Пот удаляется через кожу. При обмене между астхи и маджой образуются зубы, ногти и волосы. При обмене между маджой и шукрой образуются слезы. Поэтому блеск глаз характеризует состояние нейроэндокринной системы. Шукра трансформируется в оджас. Различные комбинации семи дхату образуют все органы и каналы физического тела человека.

Дхату важны для аюрведической диагностики и лечения. С одной стороны, они могут использоваться, подобно дошам, в классификации пракрити пациента. С другой стороны, считается, что каждый из семи дхату, как и каждая из дош, в «испорченном» состоянии дает начало определенным симптомам и заболеваниям, а в состоянии баланса становится причиной определенных положительных элементов здоровья. Также считается, что определенные факторы портят специфические дхату, тогда как другие факторы приводят их в равновесие. 

  • Оджас
  • Малы
  • Шроты
  • Агни
  • Ама
  • Мармы
  • Нади

Оджас

Наиболее важным способом усиления дхату является увеличение количества биохимической субстанции, называемой оджасом (вещество счастья), из которой, как считается, возникают все дхату. Аюрведа говорит что, несмотря на свое бесконечное разнообразие, жизнь в своей основе имеет одну единственную реальность –  счастье. Оджас подразделяется на параоджас (непроявленный) и апараоджас (проявленный). Аюрведа говорит: «Оджас находится в сердце в количестве восьми капель (параоджас) и циркулирует (апараоджас) по всему телу в количестве половины анджали (горсти). Он беловатый, желтоватый и красноватый по цвету; если оджас уничтожен – человек погибает. Когда оджас только создается в теле, он имеет цвет очищенного топленого масла, вкус меда и запах воздушного риса…».  Оджас является «сущностью дхату» и распространен по всему телу. Параоджас, находясь в сердце, постоянно выражает себя в виде апараоджаса на уровне физиологии. При образовании дхату одна капля параоджаса вытекает из сердца и в виде апараоджаса формирует ткань. Сформированные дхату возвращают оджас в сердце. Такое «перетекание» происходит постоянно.  При формировании тканей, во время перехода одной в другую, получается восемь типов оджаса. Согласно Чараке, когда количество оджаса слишком мало, сама жизнь находится под угрозой. Оджас соединяет сознание и материю и подобен лампе у двери, светящей и внутри и снаружи. Следовательно, увеличение оджаса способствует большему проявлению чистого сознания в индивидуальной жизни.

 

Малы

 Малы – продукты жизнедеятельности тела. Они формируются как побочный продукт, возникающий в процессе деятельности агни по метаболизированию и трансформации пищи и дхату. Основные малы – это моча (мутра), фекалии (пуриша) и пот (сведа). Существуют и некоторые другие – слизь, ушная сера, ногти и т.п. Малам придают большое значение в Аюрведе. Считается, например, что моча и кал выводят из организма не только отходы пищи, но также отходы клеточного метаболизма, включая и вредные. Пот также может выполнять эту функцию. Уменьшение мал в теле более опасно, чем их увеличение. Малы необходимо поддерживать в балансе. Малы (как и доши) в балансе рассматриваются как дхату, так как и те и другие поддерживают тело. Увеличенные малы человек может вывести, уменьшенные же малы вывести труднее. Не выведенные малы являются ядом для физиологии. С другой стороны обильное выведение мал может привести к смерти, так как прекращается поддержание дхату. Так, например, пуриша, благодаря маслянистости, поддерживает прану;  мутра, за счет влаги, поддерживает клетки, а сведа выводит нечистоты и смягчает кожу.

 

Шроты

Считается, что дхату перемещаются и трансформируются в тонких каналах циркуляции, которые называются шротами. Существует 16 типов шрот. 

Три шроты, соединяющие человека с внешним миром:

  • Прана ваха шрота – канал, по которому течет прана (дыхательные пути).
  • Удака ваха  шрота – канал, по которому  течет вода (нет соответствия в западной медицине).
  • Анна ваха  шрота – канал, по которому  проходят твердые и жидкие пищевые продукты (желудочно-кишечный тракт).

Семь шрот представляют каналы тканей (дхату):

  • Раса ваха шрота – канал, по которому течет плазма и лимфа (лимфатическая система).
  • Ракта ваха шрота – канал, по которому переносятся кровяные тельца и гемоглобин (кровеносная система).
  • Мамса ваха шрота – канал, по которому поступают питательные вещества для мышц и выводящий отходы.
  • Меда ваха шрота – канал, по которому поступает питание для жировой ткани.
  • Астхи ваха шрота – канал, по которому поступают питательные вещества для костной ткани и выводящий отходы.
  • Маджа ваха шрота – канал, по которому поступают питательные вещества для костного мозга и нервов, включая головной и спинной мозг.
  • Шукра ваха шрота – канал, по которому проходят сперма и яйцеклетки.

Три шроты представляют каналы для выведения отходов (малы):

  • Путиша ваха шрота – канал, по которому переносятся фекалии (толстый кишечник).
  • Мутра ваха шрота – канал, по которому переносится моча (мочевыводящие пути).
  • Сведа ваха шрота – канал, по которому переносится пот.

Есть две особые шроты, которые определяются только для женщин:

  • Артава ваха шрота – канал, по которому переносится менструальные потоки.
  • Станья ваха шрота – канал, по которому переносится грудное молоко во время кормления грудью.

Одна шрота связана с умом:

  • Мано ваха шрота – канал, по которому текут мысли, идеи, эмоции и впечатления.

 

Непроходимость или испорченность шрот считается решающим элементом в этиологии заболеваний. Привычным примером этого в западной медицине является атеросклероз – уплотнение стенок кровяных сосудов (ракта ваха шрот), приводящее к неэластичности, хрупкости и сужению их протока. Это ограничивает ток крови к клеткам, вызывая многочисленные повреждения, которые могут быть внезапными, подобно инсульту, или медленно накапливающимися, как, например, уменьшение кровоснабжения желез внутренней секреции, приводящее к гормональному истощению. Второй тип испорченности шрот связан с чрезмерным потоком (например, при дизентерии). Третий тип связан с отклонением потока, как, например, при коллатеральном кровообращении. Четвертый тип – это структурные изменения, например, атеросклеротические бляшки.

Испорченность шрот приводит к повреждению дхату, и наоборот. И шроты, и дхату могут быть испорчены тремя дошами, а также пищей и режимом, которые ухудшают состояние дош или дхату. Приведем несколько факторов, портящих шроты: переедание, принятие пищи в период, когда предыдущая еда еще не переварилась, неполноценное питание или употребление продуктов, несовместимых друг с другом (например, соль и молоко, кислые фрукты и молоко, рыба и молоко). К этим факторам также относятся чрезмерные упражнения, недостаток упражнений, чрезмерная жара или холод, излишнее беспокойство, сотрясение или шок.

Агни

Агни – один из важнейших принципов аюрведы, также как доши и дхату. Агни – пищеварительный огонь, контролирующий скорость пищеварения, формирование дхату и оджаса. Природа создала каждое тело таким образом, что агни совершает в нем круг в течение дня. Если этот суточный ритм надлежащим образом не отлажен, пищеварение и все тело страдает. Поддержание агни в балансе и естественном ритме – основа хорошего пищеварения. Всего существует 13 типов агни. Основной агни называется джатхар агни – это пищеварительный огонь, метаболизирующий пищу и поддерживающий все другие виды агни. Затем различают пять агни махапхут (первоэлементов): акаша агни, вайю агни, теджас агни, джала агни и притхви агни. И, наконец, семь агни дхату (тканей): раса агни, ракта агни, мамса агни, меда агни, астхи агни, маджа агни и шукра агни.

Ама

Когда агни слаб или неурегулирован, когда человек неправильно питается, перегружает свой организм, тогда пищеварение не справляется, как следует со своей работой. Организм усваивает пищу плохо, и остатки не переваренной пищи собираются в кишечнике. Эту массу нечистот и разлагающихся остатков называют амой. Ама, блокирует кишечник и понемногу всасывается в кровь, которая, будучи «транспортом» в теле, разносит токсины, образующихся в венах, артериях, тканях, ослабляя организм и весь иммунный процесс. Болезнь находит наиболее уязвимые места и почти все они связаны с накоплением амы в организме.

Признаки накопления амы: блокирование шрот, упадок сил, тяжесть в теле, дисбаланс ваты, лень, нарушение пищеварения, частое сплевывание, «беспричинный» насморк по утрам, запор, отсутствие аппетита, умственная и физическая усталость. Ощущение в пульсе – трудноразличимый, липкий, нечеткий. Чтобы уменьшить аму и одновременно устранить причину болезни и ослабленности, нужно поддержать жизнеспособность агни с помощью соответствующего пищевого режима и здорового образа жизни.

Итак, агни и ама составляют пару противоположностей в теле, определяя ее доминирующую тенденцию: к состоянию динамического здоровья или медленного разрушения. Наиболее ощутимо эту разницу можно представить так: агни позволяет чувствовать себя здоровым, а ама – больным. Как только пищеварительный огонь разожжен до нормального состояния, он начинает выжигать скопления Амы по всему телу, пока не очистит его. Пищеварение изначально – самоналаживающаяся система, поскольку в природе все устроено так, что огонь должен сжигать нечистоты. Это  еще один пример того, что следует доверять своему телу, которое само знает, что ему делать.

Мармы

Мармы представляют собой чувствительные жизненно важные точки в организме человека, при повреждении которых может возникнуть острые и хронические дисбалансы и, даже, наступить смерть. Мармы – особенно уязвимые места, анатомические переходы, жизненно важные структуры нашего тела, а также места локализации чрезвычайно тонких энергий. Физиологически эти точки более чувствительны к воздействию, чем любая другая часть тела, потому что, как считается, в них пребывает жизненная сила. Марма-шаста  – это учение жизненных точек человеческого организма. Гармонизация и активация марм является одной из главных задач аюрведической медицины.

У человека на поверхности тела находятся 107 марм. Их подразделяют на группы в зависимости от того, какие структуры они образуют, а также в зависимости от месторасположения.

В аюрведической анатомии существует специальная мера длины, которая называется «ангули». Это не застывшая, фиксированная единица, ведь она определяется для каждого человека индивидуально и варьирует в каждом конкретном случае. В дословном переводе «ангули» означает ширину пальца. Эту величину легко определить при помощи раздвижной линейки. Сначала нужно измерить ширину каждой ладони от основания указательного пальца до основания мизинца, затем сложить оба размера и разделить его на восемь. Эта единица длины очень важна для того, чтобы точно определять положение марм, а также в хирургии и при прогнозе вероятной продолжительности жизни. В текстах по анатомии, указываются идеальные размеры каждой части тела, а также  идеальные пропорции всего тела. Чарака и другие авторы пользуются именно этой индивидуальной мерой длины. Например, рост человека так же, как и размах рук, должен составлять 84 ангули.  Это можно легко проверить: сначала нужно определить индивидуальную ангули, умножить ее на 84, затем измерить реальные размеры та и сравнить их с полученным числом. Как ни удивительно, серьезные отклонения от идеального размера встречаются очень редко. Согласно аюрведе, такие отклонения могут повлиять и на продолжительность жизни, и на ее качество, и на способность организма к самоисцелению. Эти знания были известны и знаменитому Леонардо да Винчи, который создал свой классический канон человеческой фигуры.

Нади

Нади – это энергетические каналы, по которым течет тонкая жизненная энергия – прана. Сердце является центром 72 000 нади и местом, куда стягиваются чувства во время сна. Главный нади называется сушумной. Физиологически он проецируется на позвоночник, хотя находится в совершенно ином пространстве. В ведической традиции его сравнивают с горой Меру – космической осью Мироздания. Сушумна соеденяет все центральные чакры между собой. Вдоль сушумны находятся еще два знергетических канала – ида и пингала. Они перекрещиваются между собой в нескольких местах. Пингала является правым нади. Он связан с Солнцем. Через этот канал человек получает прямую солнечную энергию. В китайской медицине эта энергия получила название «ян». Ида является левым нади и связана с Луной. Через этот канал мы получаем отраженную солнечную энергию. В китайской медицине эта энергия получила название «инь». Эти два потока обеспечивают движение остальных потоков тела. На вдохе лунный канал движется вверх, а солнечный канал на выдохе движется вниз. На паузе между вдохом и выдохом происходит переход  лунной энергии в солнечную, а на паузе между выдохом и вдохом происходит переход солнечной энергии в лунную. Именно благодаря центральному каналу сушумна, противоположные по свойствам солнечная и лунная энергии способны преобразовываться одна в другую. Эти каналы существуют у всех биологических видов, даже у растений. Именно так поддерживается гомеостаз внутренней среды организма.

Возможность комментирования заблокирована.

РАССКАЖИТЕ ПОЖАЛУЙСТА О НАС ДРУЗЬЯМ!

 

ЧАВАНПРАШ

АЮРВЕДА ИЗ ИНДИИ ДЛЯ ЗДОРОВЬЯ И КРАСОТЫ ПО МИНИМАЛЬНЫМ ЦЕНАМ! БОЛЬШОЙ АССОРТИМЕНТ В НАЛИЧИИ И ПОД ЗАКАЗ

© Все материалы сайта охраняются законом об авторских и смежных правах. При использовании и перепечатке активная ссылка на источник Аюрведа https://www.evaveda.com обязательна!