СВАЧЧХАНДА ТАНТРА

СВАЧЧХАНДА ТАНТРА

(главы 1-9)

Первая глава
Определение мантр

 

1. На вершине Кайласа восседает Бхайрава, полный блаженства, окруженный Чандой, Нанди, Махакалой, Ганешей, Быком,

2. Кумара, Индра, Яма, Адитья, Брахма, Вишну вместе со слугами прославляют Великого Владыку, окруженного сонмом матерей,

3. Бога, Совершающего Творение, Поддержание и Разрушение, укрытие и Милость, уничтожающего беды предавшихся Ему.

4-5. Увидев, что Бхайрава радостен, к нему обратилась Дэви.

Дэви сказала:

«Великую Сваччханда-тантру, поведанную Тобой Мне, о Парамешвара, превышающую миллиард (шлок), являющуюся прекращающей двойственность, (являющейся вместилищем) четырех питх, и проявлением плода четырех (целей человеческой жизни)

6. неспособны постигнуть люди из-за того, что у них недостаточно сил, недостаточно продолжительности жизни, недостаточно богатства, недостаточно саттвы, о Шанкара!

7. Ее сущность, вкратце (будучи переданной) смыслом этой шастры, дающей наслаждение и освобождение, поведай по своей милости!

8. Как садхака может узнать Гуру, наделяющего и страхом, и бесстрашием, о, Махешвара? Каким образом (узнается) на земле ученик?

Также поведай вкратце, о, Махешвара, о мантрах, времени, жертвоприношении, хаване, освящении жилища, царских обрядах, панчагавье, жертвенной пище, о чистке зубов, мандале, дикше, абхишеке и общих садханах, дающих совершенство при наступлении Кали-юги».

9-12. Шри Бхайрава сказал:

«Хорошо, хорошо, о Великоудачливая, на (вопросы), заданные тобой, я отвечу Тебе из милости к смертным. Вначале (поведаю) о благих признаках Учителя, по которым он должен испытываться.

13-15. (Учитель должен быть) происходящим из Арья-деши, наделенный всеми членами, знающим правила (описанные) в Шива-шастрах, искушенный в знании и предмете знания, совершающий обряды для богов, умиротворенный, говорящий правду, стойкий в обетах, наделенный саттвой, наделенный героизмом, наделенный милосердием и щедростью, отреченный, свободный от косноязычия, осознавший Шива-шастры. Обретя подобного гуру, (ученик) недалек от обретения Освобождения.

Гневливый, непостоянный, злобный, лишенный милосердия и щедрости, завистливый, с выступающими зубами, слепой, лысый, лишенный (знания) шастр, слишком высокий, слишком низкий, худой, полный, смертельно больной, тугодумный, косноязычный, лишенный правдивости и чистоты, приверженный иным шастрам – (такой гуру) не является дающим плод освобождения.

16-21. Обладающий щедростью, разумный, лишенный косноязычия и иллюзии, преданный богам, огню и Учителю, преданный писаниям, стойкий в обетах, послушный Учителю, наделенный спокойствием чувств – если ученик наделен такими качествами, он достоин милости.

(Ученик), охваченный иллюзией, коварный, гневливый, лживый, любящий раздоры, похотливый, наделенный жадностью, лишенный преданности Шиве, ненавидящий писания и учителя, даже посвященный, не вкусит Освобождения.

22. Гневливый (учитель) принесет страдания, непостоянный (принесет) непостоянство в удаче, дурной учитель уничтожит мантра-сиддхи, о Прекрасноликая!

23. Лишенный щедрости произведет неудачу, немилостивый (приведет ученика) к притеснению, завистливый (приносит) болезнь, (учитель) с выступающими зубами произведет раздор.

24. Слепой порождает вражду, лысый – уничтожает богатство, лишенный (знания) шастр не произведет совершенств, даже после дикши и прочего, о, Почитаемая героями!

25. Длинный известен как (порождающий) страх перед царями, короткий (способствует) гибели сына, тощий способствует поражению, полный – падению.

26. Смертельно больной наделит смертью, тугодумный – связанностью, косноязычный известен как отец греха, о Прекрасноликая!

27. Мантры, того, кто лишен правдивости и других (качеств), не приведут к совершенству. От них всех не будет блага ни в этом мире, ни в следующем.

28. На белой, красной, желтой или черной земле, окропленной водой, чистой, наделенной всеми благими признаками, предназначенной для исполнения всех желаний

29. умащенной благовониями, усыпанной цветами, окуренной множеством благовоний, украшенной балдахином

30. Учитель, совершив очищение, почтив (это место) благовониями, сандалом и агуру, очертившись мелом

31. повернувшись лицом на восток или север, старательно сосредоточившись на одном, должен разместить там матрику по порядку, начиная с А и заканчивая КША.

32-36. (Ряд, состоящий) из шестнадцати гласных, начиная с А, считается Самим Бхайравой. КА варга, ЧА варга, ТА варга, ТА варга, ПА варга, ЙА варга, ША варга вместе с СА и ХА именуется йони Дэви. А варгой следует почитать матрика Бхайраву. Бхайрави вместе с рядом матерей следует почитать, начиная с КА варги. В А варге пребывает Махалакшми, в КА Варге, (Брахми), рожденная в лотосе, в ЧА варге – Махешвари, в ТА варге – Кумарика, в ТА варге – Нарайани, Варахи – в ПА варге, Айндри пребывает в ЙА варге, Чамунда в ША варге – таковы эти семь великих матерей, пребывающие в семи мирах.

37-38. Достигнет исполнения всех желаний тот, кто произносит эти мантры по порядку – так сказал Бхайрава Дэви. Тринадцатая (гласная О), соединенная с Бинду (т.е. ОМ) есть наивысшее бесконечное местопребывание (асана мантра). С нею следует соединить все пребывающее посредине солнца, луны и огня. Брахму Вишну и Махешвару. Вплоть до шавы (трупа). Ее следует представить в образе букв ХА и СА разделенных бинду (ХАМСА),

39-40. украшенную полумесяцем, самозвучащую, цвета снега. Сверху следует представить всеобщего Бога Сваччханда (Бхайраву).

41-43. В начале следует произнести слог ОМ, затем произносится АГХОРЕБХЙАХ, затем ТХА ГХОРЕБХЙАХ, затем следует произнести ГХОРА АГХОРАТАРЕБХЙАХ, затем САРВА ШАРВА САРВЕБХЙАХ , затем НАМАСТЕ РУДРА и РУПЕБХЙАХ – так выражается поклонение. (ОМ АГХОРЕБХЙАХ ТХА ГОРЕБХЙАХ ГХОРА АГХОРТАРЕБХЙАХ САРВА ШАРВА САРВЕБХЙАХ НАМАСТЕ РУДРА РУПЕБХЙАХ). Эта царская мантра, почитаемая богами, именуется Агхора.

44. О Дэви, произнесенная даже один раз, она разрушит все грехи, приобретенные в течении десятков миллионов рождений.

45. Благодаря памятованию, она разрушит тьму, как при восходе солнца. (Слоги), начиная ЙА и заканчивая ВА вместе с САМХАРОЙ (КША) разделены по ликам Бхайравы и исходят из Его уст.

47-48. Затем выше вновь представляются лики, один за другим, начиная с южного, далее, представив их в виде различных кала, в них следует поместить слог КШАМ, форму Ишаны с востока, юга, запада, севера и сверху.

50. В сердце, шее, на спине, пупке, бедрах, голенях (их) следует разместить по порядку с Агхора мантрой.

54. Поведаю их имена, как прежде: Тара, Сутара, Тарани, Тараянти, Сутарани – таковы пять кала Ишаны, соответствующих состоянию ниранджана (ниранджанапада).

55. Нивритти, пратиштха, видья, шанти – так называются четыре кала Татпуруши.

56. Тама, моха, кшудха, нидра, мритйу, майа, бхайа, джара – таковы восемь кала Агхоры, о, Прекрасноликая!

57-60. Раджа, Ракша, Рати, Палйа, Камйа Тришна, Мати, Крийа, Риддхи, Майа, Ратри, Бхрамини, Мохини и Манонмани – таковы тринадцать кала Вамадевы. Сиддхи, риддхи, Дьюти, Лакшми, Медха, Канти, Судха, Стхити – так именуются восемь кала Садйоджаты.

Далее, о Дэви, садхака должен разместить во всем теле по порядку три таттвы и девять таттв с «Друвой» (т.е. слогом ОМ). Далее следует разместить части видьи. Слушай, какие это мантры.

62. (Первой) произносится АГХОРЕБХЙО, второй произносится ТХА ГХОРЕБХЙО, третьей следует сделать ГХОРАГХОРАТАРЕБХЙАХ.

Четвертой следует сделать САРВАТАХ ШАРВА САРВЕБХЙО, пятой является НАМАСТЕ РУДРАРУПЕБХЙАХ.

63. Вначале следует произнести слог ОМ, затем ДЖУМ САХ, это представляет три глаза сияющего тела видьи.

64-65. Следует знать части тела видьи, узнай также от меня их имена: Сарватма, Брахмаширас, Джвалини, Пингала, Дурбхедйам, Пашупатйа, Джйотирупа, Крия, Джанана и Иччха. (Теперь) узнай от меня их мантры.

66. (Слог, идущий) за ХА (т.е. КША), соединенный с четвертой гласной (ИИ) и украшенный бинду, (КШИМ), именуемый крия-шакти, освещает все творение.

67. (Произносится) третий (слог) после слога ША (т.е. СА), соединенный с шестой (гласной, т.е. УУ) вместе с бинду (СУМ) – это (мантра) именуется джана-шакти, благая мать просветления.

68. (Произносится слог, стоящий) перед КША (т.е. ХА), соединенный с второй сварой (АА), увенчанная пятнадцатой (сварой, т.е. анусварой АМ) (ХАМ), (эта мантра) именуется иччха-шакти – Сущность неизмеримости Бхайравы.

69. (Слог), именуемый Хамса, украшенный бинду, соединенный с шестой гласной, завершающийся на молодой месяц наду и шакти, именуется неделимым Сваччхандой.

70. Благодаря ее произнесению даже те, кто имеют всевозможные грехи, те, сияющие как чистый горный хрусталь обретают несравненное положение.

71. (Слог), идущий после (слога) СА (т.е. ХА), продленный между шестью долгими гласными, следует поместить в голову, сердце, шикху, кавачу, и три глаза.

72. Произносятся по порядку: слог ОМ, эти вышеперечисленные (мантры), и после них по порядку НАМАХ, СВАХА, ВАУШАТ, ХУМ, ВАШАТ и ПХАТ.

73-75. Эта (мантра), предназначенная для исполнения всех желаний, (именуется) Бхайрава-раджа.

(Произносится) ХА, РА, И, и МА, (затем) слог А, слог идущий перед НА (т.е. ГХА) в соединении с гласной О, слог идущий после ЙА (т.е. РА) в соединении с гласной Э. и начало ША (т.е. Ша) и конец ЛА (ВА). (Произносится) начало ЛА (т.е. РА) в соединении с третьей гласной, вместе с Хамсой (ХА), вместе с шестой гласной (У), в конце (произносится) ПХАТ. (ХРИМ АГХОРЕШВАРИ ХУМ ПХАТ) Эта (мантра) именуется Агхорешвари, совокупляющаяся на коленях Сваччханды.

76. Пять ликов (Бхайравы) наделены пятью (формами): анга (деват). (Произносится) конец ХА (КША), начало слога ЙА (МА), конец слога ЙА (РА), в соединении с надой и бинду (эта мантра) именуется Капалеша.(КШАМАРА).

77-81. (Произносится) конец СА (ХА), бинду, внизу – Агни (РА), в соединении с шестой (гласной). (ХРИМ) (Эта) мантра известна как Шикхивахана, о Прекрасноликая!

(Произносится) самхара (КША), вместе с окончанием шести (варг, т.е. М). (КШАМ). Эта (мантра) именуется кродха-раджа.

Поведаю тебе еще одну.

(Произносится) начало НА (ДЖА) вместе с шестой гласной (УУ), в соединении с «трипадой» (АУ) и увенчанное бинду (ДЖАУМ) это – викарала (мантра), о Прекрасноликая!

Произносится окончание СА (ХА), вместе с началом ША (ВА), соединении с шестой гласной (УУ), четырнадцатая гласная, украшенная в конце надой и бинду (ХАВУХ). Эта (мантра), именуемая Манматха, почитается богами и сиддхами.

82. Ею побеждается вся вселенная, движущаяся и неподвижная.

(Произносится) ХА, РА, начало РА (ЙА), затем слог УУ вместе с бинду (ХАМ РАМ ЙАМ УМ).

83-87. Эта (мантра) именуемая Мегханадешвара есть (Сам) Бхайрава. (Произносится слог, находящийся) между КША и СА (ХА) в соединении с бинду и пятой (гласной, т.е. У) (ХУМ). Эта (мантра), уничтожающая рождение и смерть, именуется Сомешвара.

(Произносится): начало КША (ХА), конец ЙА (РА), конец ХА (КША), конец БХА(МА), начало ВА (ЛА), конец ЛА (ВА), затем начало РА (ЙА), в соединении с Рудрой (т.е. У), полумесяцем с бинду, вместе с надой и шакти (ХАМ РАМ КШАМ МАМ ЛАМ ВАМ ЙУМ). (Эта мантра), разрушающая великий грех, именуется видьяраджа (царь мантр). Так (произносятся мантры) окружения, состоящие из восьми Бхайрав.

(Следует произнести мантры) хранителей сторон света (локапала), (произнося) в начале пранаву, затем их имя вместе с оружием, а затем в конце НАМАХ.

 

Такова в священной «Сваччханда Тантре» первая глава, именуемая «Определение мантр».

Вторая глава
Глава об арчане

 

1. Теперь поведаю о поклонении (арчане), как оно было (описано) ранее. Выполнив (вначале) очищение, следует затем совершить омовение глиной и водой.

2. Взяв сначала глину из чистого места, очищенную астра (мантрой), и окропив ее, следует принести ее на берег реки, о, Прекрасноликая!

3-5. Следует приготовить два куска (глины), с астра (мантрой), о Стройная! Половиной одной части следует, как подобает, трижды очистить бедра, колени, лодыжки и ступни.

Оставшейся половиной, произнося астра (мантру), следует семь раз натереть руки, о Прекрасноликая! Натерев (тело) от макушки до стоп, следует совершить омовение.

6. Беря воду из середины (ладони), следует совершить по порядку упаспаршану, (ачаману), затем следует совершить сандхйя-вандану, согласно видению шастр.

7-11. Это омовение от грязи, теперь поведаем о ритуальном омовении. (Взяв) оставшуюся от предыдущего половину части (глины), раздели ее на три части. Со стороны левой руки и с востока, с правой стороны и севера следует освятить воду мантрами. С восточной стороны следует семь раз произнести астра (биджу), с юга следует произнести мантры ликов (Бхайравы), на севере – (мантры) частей тела божества. Взяв воду, следует освятить ее мантрами и поместить по десяти сторонам света. Следует освятить ее (отдельными) мантрами на востоке и на севере. Созерцая Господа Бхайраву размером с ладонь, следует защитить себя с юга (справа) авагунтха (мудрой).

12. Следует омыться с царскими подношениями: благовониями, (цветком) амалака и прочим, с Бхайрава (мантрой). Затем следует выполнить пранаяму и абхишеку.

13. Подняв воду (в ладони, следует) отпить ее из середины, (затем) выполняется ньяса, затем следует приступить к облачению, памятуя мула мантру.

14-15. Призвав святое место (тиртху), следует разместить его перед собой. Пребывая там, следует почитать сандхью. Следует совершить для солнца по порядку марджану, агхамаршану, упастхану. Затем выполняется джапа вместе с пранаямой и поднесением (даров), о Прекрасноликая!

16-17. Выполнив тарпану с мантрами вместе с божествами и риши, почтив всех живых существ, следует вобрать (в себя) тиртху, произнося мула мантру. Затем совершается омовение в пепле, и омовение от грязи с созерцанием внутреннего Атмана.

18. Затем совершается облачение (в одежду), а затем следует, как прежде, почтить сандхью (по тантрическому обряду):

следует выполнить правило омовения, созерцая Владычицу Бхайравы (Бхайрави),

19. Следует натереть (тело) по отдельности: голову, лицо, сердце, «тайное место», соотнося их с частями тела Бхайравы.

20. Следует выполнить кропление (абхишеку), созерцая высшую Сущность (таттву). Как и раньше, следует выполнить сандхайя-вандану, о Прекрасноликая!

21. Затем, отправляясь в место (совершения) жертвоприношения (святилище), следует омыть руки и стопы. Завязав шикху и произнося шикха (мантру), следует тщательно совершить ачаману.

22-25. Выполнив в теле сакаликарану (очищение тела с мантрой, т.е. анга-ньяса и хридая-ади-ньяса), следует старательно окропить ворота (мандалы) поднося цветы и прочее, произнося (имена) Матерей (владычиц) сторон света, с поклоном (НАМАХ), с водой Шивы и астра мантрой- это является устранением препятствий. Над воротами почитаются бог Ганеша и (богиня) Шри с благовониями, цветами дхупой, аргхьей, падьей и прочими (подношениями) по порядку. Затем с севера от ворот почитаются, согласно порядку, Нанди и Ганга, на юге почитаются Махакала и Калинди.

28-31. Произнося Бхайрава-астра (мантру), сосредоточенно держа цветок, выполняя семикратное освящение, следует войти в дом созерцания, посредством дхьяна мудры (букв. стрелы и оружия), и дхьяна (шлоки) «джваладагни шикха кулам…» Затем, ради защиты следует разместить астра (мантру) по десяти направлениям. В центре с гандхой, цветами и прочим по порядку почитается Брахма. Справа (на юге) располагается образ (мурти божества), пребывающее на троне пранавы.

Заняв сидение, завязав (шикшу), совершая свадхьяю (т.е. чтение священных текстов) и пурашчарану, выполнив очищение рук, посредством растирания (ими) цветка, следует выполнить кавача и авагунтха (мудры). Следует освятить (образ божества) высшей Шакти, омывая (его) амритой. Затем следует созерцать Ананту, помещая в каждом лике образ Сваччханды, следует созерцать (Его).

32. Следует разместить, созерцая, Бхайрав, как Высшую Сущность, начиная с больших пальцев и заканчивая мизинцами и в пяти частях тела.

33. Следует выполнить три пранаямы, очищающие тело. Нечистое тело, выдыхая собственный воздух, будет вдыхать его, уже будучи чистым.

37. Выполнив задержку и выдох следует поместить Атман в небе (в пространстве над макушкой). Этим совершается сожжение огнем сверху и снизу. Внизу (располагается) ваю-варна, соединенная с Вишну вместе с бинду (ЙУМ).

38-43. Абсолютное сознание (чайтанья) исчезает под действием загрязнений (мала) вместе с кала и видья (таттвами), вовлекающими Атман влечением (рагой), ограничивающими временем (кала), ограничивающими нияти (таттвой), поддерживаемой природой Пуруши, порождающей ложе прадханы, состоящей из трех гун, пребывающей в буддхи-таттве, поддерживаемой ахамкарой. Под влиянием манаса и буддхи приводятся в действие танматры и грубые элементы. Все это, вместе с пранавой, являющееся причиной порождения этого тела, числом тридцать один, о, Владычица богов, следует разместить по порядку (в теле), созерцая при этом связь Атмана с шестью (оставшимися) таттвами.

44. Двадцать четыре таттвы, исходящие из прадханы и составляющие тело, лишены сознания.

45. Все эти познаваемые (объекты, букв. «видимые») вместе с индивидуальным сознанием всегда должны созерцаться, как пребывающие в Пуруше.

46. Двадцать пять (таттв) составляют Пракрити, ее образ, обозначаемый мула мантрой, следует поместить (в тело).

47-48. Поместив сакала Бхайраву, состоящего из тридцати двух лучей, о, Прекрасноокая, следует созерцать (Его) лики, пребывающие (во всем теле), от макушки до стоп, затем следует созерцать (Его) лики, поделенные по (сторонам) света: сверху, на востоке, юге, севере и западе.

49. Следует выполнить прежде различение кала (калабхеда), очищение адхв (шодхадхва), (ритуалы) девяти таттв, трех таттв, тела видьи и трех глаз.

50. Следует поместить с варгатитой (КШАМ) кшурика (мантру) выше и ниже (колен), сияющую огнем, исчезающую на конце гласных (АХ), уничтожающую препятствия.

51-54. Затем следует разместить девятку (бхайрав) в темени, во рту, горле, сердце, в области пупка, в «тайном месте», в бедрах, сверху и снизу коленей и заканчивая стопами, с (их) дхьянами и качествами. Слева, справа и посредине (созерцаются) иччха, джнана и крия. Таков этот Бхайрава, царь мантры, владыка мантры. (Затем) призывается нишкала (Бхайрава) в соответствующие части тела по порядку.

Следует почитать Бога богов благовониями, дхупой, цветами, различными вкусными блюдами, созданными в уме.

55-56. Созерцая себя как Бхайраву в сердце, следует совершить жертвоприношение. Следует созерцать лотос с восемью лепестками, сияющий великим светом, с венчиком и тычинками, поднимающийся из области пупка и тянущий стебель на расстояние двенадцати ангул, до сердца.

57-58. Стебель наполнен Шакти, волоски на стебле – это миры Рудр, о Прекрасноликая. Грантхи – сущность майи, (в них) пребывает нечистый порядок (ашудхадхва). Лотос видьи, (обладающий) великим светом – (тот, у которого) венчик полон семян.

59. В них (пребывают недозрелые) лотосы, именуемые видьешвары. Так созерцается благой великий лотос, наполненный всеми богами.

60-61. Прежде должна быть (выполнена) Шакти-Ньяса внутри стебля (лотоса). В волосках стебля помещается Ананта (симхасана). Следует созерцать (ее), наполненную светом, сияющую чистыми белыми лучами. Затем по порядку следует разместить дхарму, джняну, вайрагью и айшварью.

62. Они, белого, красного, желтого и черного цвета, трехокие, пугающего вида, расположенные по сторонам света, начиная с юго-востока, являются ножками львиного (трона).

63-67. Эти размещаемые мантры являются наполненными Шивой и Шакти, о Почитаемая героями! Начиная с востока и заканчивая севером располагаются адхарма, аджняна, авайрагья, анайшварья с телами белого цвета. Следует созерцать по порядку (то, что) связует и привязывает – веды и юги цвета цветущего льна, о, Возлюбленная!

Снизу, посредине и сверху следует созерцать находящиеся там (три) гуны: красную, черную и белую.

(В венчике) белого лотоса следует созерцать тычинки: белые, желтые и красные, в основании, в середине и по краям, и золотое соцветие, (наполненное) золотистыми семенами.

68. Вама помещается в восточный лепесток, Джьештха располагается в юго-восточном. Раудри помещается в южном лепестке. Кали – в юго-западном.

69. Богиню Калавикарани следует поместить в западном лепестке. Богиня Балавикарани располагается в северо-западном лепестке.

70. Богиню Балапраматхани следует разместить на севере. Сарвабхутадамани следует разместить на северо-востоке.

71-73. В середине в соцветии (лотоса) следует поместить Богиню Манонмани. В середине созерцается солнечная мандала, являющаяся луком Индры, сияющая как тысяча солнц, в ней (пребывает) Манонмани.

В сосуде, (находящемся) в пространстве солнечной мандалы следует смешать луну и огненную мандалу, о Дэви, и поместить на венчик лотоса. Брахма, Вишну и Хара считаются правителями этих мандал.

74. Брахма – четырехликий, красный, украшенный четырьмя руками, восседающий на шкуре черной антилопы, на синем лотосе.

75. Он – Бог, о Дэви, держащий в руках (сосуд) камандалу, посох, и четки, лотосорукий и прекрасноокий.

76-68. Созерцая его так, следует поместить его, уничтожающего все грехи, в лепестках. (Далее) в тычинках созерцается Вишну, цвета цветка льна, держащий раковину, чакру и палицу, носящий желтые одежды, украшенный гирляндой лесных цветов, облаченный в жемчужные ожерелья увешанный множеством бубенцов, носящий божественные серьги, восседающий на Гаруде,

79-82. (затем) созерцается Рудра, трехокий, носящий раковину, полумесяц, держащий трезубец, десятирукий, широкоглазый, увитый змеей, как священным шнуром, облаченный в львиную шкуру, украшенный луной, синешеий, восседающий на быке. Его, уничтожающего великий грех, следует поместить в венчике. (Выше него) с умиротворенным умом следует поместить «Великого Прету», красного цвета, сильно светящегося, украшенного тремя глазами. Всех их следует разместить с пранавой, как асану для Бхайравы.

83-84. Почтив (его) гандхой и цветами, следует поместить (туда) образ (Божества). Следует созерцать сакала Бхайраву, бога (стоящего) над смертью, цвета цветков кадамбы, сияющего холодным светом созерцаемого (в виде) тридцати двух варн, сияющего, подобно вспышке молнии.

85. Следует созерцать лики (Бхайравы), о Дэви Махешвари, с их дхьянами, (помещая их) от головы до ног, (произнося) пранаву и в конце СВАХА.

86-89. Следует выполнить разделение тридцати восьми кала, очищение адхв, (обряды) девяти таттв, и девятки бхайрав, в тело видьи и (три) глаза следует разместить кшурика (мантру). Затем размещаются три Шакти: справа, слева и посередине, о, Владычица богов! Затем следует созерцать форму пятнадцатиглазого Бога, с волосами, скрученными в джату, сияющего, как миллион лун, носящего луну на макушке, пятиликого, широкоглазого, окруженного змеями и мордами коров.

90. Окруженный скропионами и языками пламени, увешанный нитями жемчуга, носящий ожерелье из черепов, держащий меч и цветок кетаки.

91. Бог, держащий в руках силок и стрекало, стрелу и лук пинаку, (показывающий) жесты благословения и бесстрашия, держащий череп и кинжал (катвангу),

92. держащий в руке вину, дамару, колокольчик и трезубец, гордо держащий в руках оружие: ваджру, посох, топор,

93. являющийся с пестрым молотом и щитом, облаченный в львиную шкуру (и носящий) поверх нее шкуру слона –

94. (таков) Восемнадцатирукий, прекрасно сияющий Бог Нилакантха. Затем следует созерцать верхний лик, о, Великая Владычица, сияющий как горный хрусталь.

95-96. Справа следует созерцать восточный лик желтоватого цвета, слева – цвета синего лотоса. На западе следует созерцать (лик) цвета цветка граната, цвета кункума, сияющий как миллиард лун.

97. Человек, который созерцает в едином Атмане Бога Сваччханда Бхайраву, наделяющего исполнением всех желаний, быстро обретет совершенства.

98-100. Затем следует призвать с умиротворенным сердцем, посредством высшей биджи Высшую Причину, Бога, (Воплощение) Покоя, неделимого, вездесущего, Незапятнанного. Я поведаю, Тебе (об этом), о Дэви!

Призывая Парамешвару, Неподвижного, Превосходящего чувства, пребывающего в сердце, в горле, небе, межбровии, наданте, следует разместить его, согласно правилу, затем поместить в шесть частей тела (т.е. выполнить анга ньясу).

101. (Выполняется подношение) падьи, ачаманы, аргхьи и приветствие и приближение, затем при помощи ништхура (мудры Божество) следует оградить.

102. Следует почитать Его гандхой, цветами и курениями затем следует показать мудры трех (видов), три раза за время (ритуала).

103-104. Затем выполняет обряд омовения (снана) и другие, облачение в прекрасные одежды и драпировки. Умащая (Его) агурой и камфорой, следует украсить жемчугом и прочим. Следует почтить Его прекрасными цветами разных видов и далее украсить.

105. Поднеся аргхью, следует вновь показать мудры, о Великая Владычица, поклоняясь Богу Бхайраве, Сваччханде, Правителю вселенной.

106-109. Затем, о Прекрасноликая, снаружи размещается (Его) окружение. По пяти ликам, соответствующим северо-востоку, востоку, югу, западу и северу следует разместить (пять Шакти), пятиликих, обладающих десятью руками, украшенных полумесяцем, созерцаемых (каждая) в своей форме, с жестами благословения и бесстрашия.

По четырем (промежуточным) сторонам света: на юго-востоке, юго-западе, северо-западе и северо-востоке следует разместить, (соответственно) «сердце», «голову», «шикху», «варму» (т.е. кавачу), и отдельно «астру».

Сердце – красного цвета, голова – цвета горочаны (ярко-желтый),

110. следует созерцать цвета зигзага молнии богиню Шикху, кавачу дымчатого цвета, а астру рыжего цвета.

111-115. В центре пребывает глаз (нетра), являющийся в форме света. Все эти (шакти), являющиеся мантрами, начиная с Бхайрави, владычицы питхи, Уничтожительницы питхи – десятирукие, украшенные полумесяцем, наделенные множеством одеяний, умащенные множеством благовоний, носящие множество украшений, увешанные множеством прекрасных ожерелий, украшенные драгоценными гирляндами и павлиньими перьями, обладающие прекрасными формами, постоянно юные, в возрасте шестнадцати лет.

Агхори, Высшую Шакти, которая называлась мною прежде, почтив Бхайраву, следует разместить сверху Его. Форма Бхайрави такая же, как форма Бхайравы.

116. Следует всегда созерцать Бхайрави, обладающую нежным и ужасным ликом и глубоким, зычным голосом, милостивую, с улыбающимися глазами.

117. Во второе окружение, о Дэви, следует поместить восьмерку бхайрав. Иша и Капали (размещаются) на востоке, Шикхивахана на юго-востоке.

118. На юге помещается Кродхараджа, на юго-западе – Викарала, на западе – Манматха, и Мегханадешвара.

119. На северо-западе, с чувством (сосредоточенности) размещается Сомараджа, на севере и на северо-востоке – Видьяраджа.

120. (Все они) – пятиликие, трехокие, десятирукие с луною на макушке, облаченные в гирлянды из черепов, окруженные сверкающими драгоценностями.

121. Восточный – желтого цвета, пребывающий на юго-востоке – красный, на юге, о Дэви, – темный, как туча, на юго-западе – цвета пламени.

122. В следующем направлении (т.е. западе) цвет – темный, на северо-западе – дымчатый, на севере – цвета лунного диска, на северо-востоке – цвет горного хрусталя.

123. В третьем окружении следует разместить владык направлений вместе с их оружием. Поведаю их имена, начиная с востока:

124-126. Индра, Агни, Яма, Ниррити, Варуна, Владыка севера – Кубера, Парамешвара, Ишана должны созерцаться в форме восьми бхайрав, о Прекрасноликая!

Ваджра, копье, посох, меч, аркан, флаг, палица и трезубец – таково оружие хранителей сторон света. Ваджра – многоцветная, копье золотого цвета.

127. Следует созерцать посох – цвета бхинанджаны (пестрый), меч – цвета синего лотоса, аркан – цвета кимшуки (розовый), флаг – белого цвета.

128. Палица – (цвета) коралла, трезубец – цвета, подобного молнии. Почтив все окружения, следует приступить к мантра-садхане.

129. Оружие, хранители сторон света, восемь бхайрав, пять Брахм, и их части тела, таково окружение.

130-134. Следует произносить все их (мантры). Вплоть до их утробы, Ишвары, следует совершать созерцание нады, произнося мула мантру, до тех пор, пока она не исчезнет. (Затем) следует поднести найведью. Следует приготовить разнообразные кушанья: дхарику, ватаку, шашкули, модаки, кханду, ладду, шару, каушалью, мандакам, апупу, кшаудраширу, приготовленные с солью и с перцем. Множество авадамши, сладких и острых, разнообразных блюд из топленого масла, молока и плодов манго, и разнообразных хмельных напитков.

135. Мясо, рыбу и другие яства, которые можно пить и сосать, следует сложить перед Шамбху без прибеднения.

136. Затем подносится аргхья, вместе с ароматным вином, затем следует показать мудру, (выполняя) трижды по три.

137. Выполнив затем поклон, следует приступить к джапе. Взяв четки, следует почтить их благовониями и цветами.

138. Пребывая в позе лотоса и произнося мула мантру с хорошим сосредоточением на разделении речи, следует созерцать, как (она) растворяется в нада.

139. Открыв глаза, следует затем мысленно приступить к джапе. Переход от слога к слогу не должен быть ни быстрым, ни растянутым.

140. Выполнение джапы подобно дыханию для пребывающих в (свете) дня, желающих освобождения. Эта (джапа), наделяющая обителью Шивы, известна как самхара.

141-142. Когда нада достигает неба, она возвращается снова. Она известна как «лучница» (Шарвари). Пока она пребывает в лотосе сердца, она именуется творением (сришти), дающим плод всех сиддхи, (кто) себя созерцает в форме Бхайравы, о Прекрасноликая;

143. у того уничтожатся все препятствия, а джапа станет плодотворной. Завершив, джапу, о Дэви, следует поднести ее Бхайраве.

144. Посредством вдоха (произносимая джапа), производимая вместе с рахасьей трояко в трех местах наделяет тремя видами совершенств.

145. Для умиротворения джапа произносится в уме, для процветания – шёпотом, при магии – вслух, (обратившись) лицом (соответственно), на север, восток и юг.

146-147. (Если джапа) не слышна для самого себя, она именуется ментальной (манаса). Та, которая слышна только для себя, известна как шепотная (упамшу). Та, которая слышна другим, именуется произносимой вслух. (Они) произносятся на четках со ста восемью бусинами и Меру.

148-151. Рудракша, раковина, семена лотоса, путрадживика, жемчуг, горный хрусталь, драгоценные камни, полудрагоценные (поделочные) камни, золото, коралл – таковы десять (материалов) для четок, (предназначенных) для домохозяев. Созерцая четки, следует представлять (каждую) бусину как часть сферы Высшей Шакти, а Ее – как единосущною сфере Шивы. (Они) должны быть сделаны из двадцати семи (бусин), вдвое больше, вчетверо больше (т.е. из ста восьми). Вместе и по отдельности они составляют лики (Бхайравы), единой Сущности Шивы, пусть знающий не уклоняется от этой причины творения и разрушения.

152-153. Четки из великой раковины (т.е. из человеческой кости), дающие исполнение всех желаний, используются (только) героями, в местах (пребывания) героев, о, Прекраснотелая! (Никто другой) не должен их использовать, они порождают беспокойства. Поэтому лучшими садхаками для джапы используются четки из горного хрусталя.

154. Для исполнения всех желаний следует использовать (эти четки), лучшие, средние и наихудшие. Так почитается Великий Бхайрава, пребывающий в сердце.

155-157. Выполнив внешнюю и внутреннюю (джапу), следует приступить к жертвоприношению. Вначале, взяв сосуд для аргхьи, из золота, серебра, раковины, шамбуки, перламутра, меди или глины, украшенный лепестками и листьями лотоса, окропив его водой с астра мантрой (ПХАТ), о Владычица богов, умастив сандалом и агуру, окурив приятными благовониями, следует затем наполнить его водой.

158. Следует облачить (его) в чистую ткань с мантрой ветра (ВАМ). Произнося астра мантру, следует ударить (сосуд). Выполняя варма и авагунтхита (мудры), следует поместить туда (соответствующие) йага (мантры).

159. Выполнив сосредоточено кропление описанным ранее способом, подготавливаются компоненты жертвоприношения. Затем следует приступить к жертвоприношению.

160-168. Вначале в него помещается Шакти в образе пространства, красивого пламени, Тонкая, Проникающая во все, Вездесущая, Опора для Шивы, Освященная слогом ОМ Дэви, завершающаяся на поклоне. Далее, начиная с юго-запада, по порядку размещаются бесконечность, дхарма, джнана, вайрагья, затем адхарма, аджнана, авайрагьям, анайшвара, связанные друг с другом перемычкой сверху вниз. Согласно предыдущему правилу, разместив, следует созерцать лотос с венчиком, с (незрелыми) лотосами и тычинками, три мандалы трех богов с их Шакти, завершающиеся на Шиве. Образ семи частей Брахмана, девять сущностей, три сущности, восьмерка Бхайрав, видья, ангалочана, Кшурика, трех Шакти, и Высшего Бога, Вмещающего в себя шесть частей. Выполняется это согласно правилу, с радостью в душе. Затем, повторяя мула мантру, следует выполнить приветствие, (поднесение) аргхьи и падьи саннидхану, родану, ништхуру, затем выполняется обильная пуджа с гандхой, дхупой, венками и прочим. Затем следует показать мудры, выполняя (ритуал) трижды по три.

169-171. Затем снаружи окружения, о Дэви, размещаются начиная с северо-востока, и далее на востоке, юге, западе, и севере пять ликов с качествами, соответствующими своим дхьянам. По промежуточным направлениям связующим восток и другие стороны света вплоть до севера помещаются пять частей тела. С восточной стороны от венчика должен находиться глаз.

172. Падью и аргхью со всеми их мантрами, не освященную старательно цветами и мантрами никогда не должен использовать садхака.

173. Не следует помещать мантры на руки или спину, не следует уклоняться ни от чего из перечисленного, предназначенного для (мантр).

174. Мантры следует использовать каждую со своей мудрой, также следует совершать всегда (обряд поднесения) падьи, аргхьи и дхупы.

175-176. Это именуется правилом для всех мантр. Следует разместить восемь бхайрав и владык сторон света с астра мантрой. Снаружи следует тщательно разместить (мантры) мест кремации, от востока и до северо-востока, начинающиеся с пранавы, и заканчивающиеся на НАМАХ.

177-183. На востоке (располагается) Амардика, великий владыка шмашаны, (далее располагаются вместе с другими) страшными кладбищами, с трезубцами шумными, горящими, Кабандха и Шиваарава. В южной стороне располагается Агника, на западе – Кала, на севере (располагается) Экапада, на юго-востоке – Трипурантака, на юго-западе (располагается) Агниджихва, на северо-западе – Карали, на северо-востоке Бхимавактра. Так именуются владыки кладбищ. Всех их следует почтить мясом, рыбой и вином различного вида, и поднести благовония, цветы и курения. Посредством выдоха (речака) следует поднести (плод джапы) по правилу, описанному раньше, выполняя произнесения ХУМ ДУМ и НАМАХ. Затем следует приблизиться к огненному жертвеннику (агни кунде), держа в руках аргхью. (Этот) жертвенник, наделенный (благими) свойствами, следует окропить водой с астра мантрой.

184. Следует вырыть его с помощью дарбхи и астра (мантры), кавачи и авагунтха (мудры). Поднявшись, следует затем окропить его с астра (мантрой), о Сияющая!

185-187. С нею же выполняется пурана (наполнение) и самикарана (приближение). Так же с нею следует выполнить лепану (умащение), сечану (кропление), куттану (окуривание). Так же с нею следует выполнить прокшану (омовение), шошану (подсушивание) и почитание цветами, благовониями и прочим. Освященным мантрами ножом выполняется с астра мантрой ваджрикарана (черчение ваджр). (Чертятся) три линии с востока на запад и (три линии) с юга на север. Каждая по отдельности именуется ваджрой.

188. Ножом в месте перед жертвенником с востока (чертятся линии) и покрываются дарбхой для (защиты) дома (от препятствий), о, Владычица!

189. С южной стороны жертвенника (устанавливается) сидение из навоза, на него стелется дарбха, туда с пранавой следует поместить цветок.

193-195. (Затем) призывается Владычица Речи, начиная с пранавы и заканчивая на НАМАХ. Созерцая Дэви темную, цвета синего лотоса, в расцвете лет, с чарующим взглядом, полную всех благих признаков, с украшениями на всем теле, следует поместить ее в середину жертвенника. Следует почитать гандхой и цветами в подходящее время (Риту кала), с ладонями вверх, головой находящуюся на северо-востоке, памятуя бхава мантру.

196. Затем знающий мантру чтобы приблизить (божество) должен показать мудру, затем, поднося сосуд огня он должен окропить (жертвенник) водой Шивы.

198. Выполнив кавача и авагунтха (мудры), следует совершать поклонение с пранавой. Огонь, начиная от рожденного в лесу и заканчивая мирским (огнем), созерцается в форме семени Сознания с пранавой. Почтив его шесть частей тела, пранавой следует (наполнить) его сущностью амриты.

199-201. Созерцая себя в форме Бхайравы, а огонь – как семя, следует обнести его три раза снаружи кунды с «дхрувой» (ОМ), а затем низринуть это семя в йони (жаровню). Окропив йони водою Шивы, Бхайравы, пусть мудрый покроет его (авагунтха мудрой), произнося астра мантру с дхрувой и травою дарбха. С травой дарбха и астра (мантрой) следует поместить осевой ветер (прану) по четырем сторонам.

202-204. (Произнося) семь раз астра мантру, следует повязать на правую руку браслет из дарбхи ради защиты зародыша огня. Это будет обрядом гарбхадханы. На западе совершается три ахути, (затем) следует поклонение с хридайей (НАМАХ), поднося с «сердцем» (НАМАХ) три ахути, гарбхадхана будет выполнена. С хридайа (мантрой) следует поместить каплю воды с кончика травы дарбха.

205-207. Затем следует совершить поклонение пламени с благовониями цветами и прочим. Пламени совершаются три ахути на севере (вариант: «с «уттарой» (ВАМ)»), это производит в утробе зачатие мужчины, а не женщины.

Симантанаяну следует совершить с кончика травы дарбхи на юге. Следует представить шею, плечи, бедра, колени, руки (яджна пуруши). Представление всех частей тела является симантонаяной.

208-209. Следует выполнить голове (яджна пуруши) поклонение с благовониями и цветами, три ахути в огонь на востоке, посредине и западе, разделив его (самого) посредством (хомы) также на три части, на стопы сердце и голову, (представляющими) три таттвы.

208-209. Пяти ликам совершается ахути с шестью урдхва (мантрами КШАМ).

210-212. Созерцая пять ликов (Бхайравы), в центре, на востоке юге, севере и вверху с пурвасья (мантрой ЙАМ, произносимой) три раза, следует совершить для каждого лика выкуп, совершая по три ахути маслом, представляя «око» с нетра (мантрой), а затем совокупность частей (кала, числом) пять и четыре.

213. Представив по порядку восемнадцать частей тела, три, десять и восемь – это будет формой кала (кала мурти).

214. следует затем разместить (эти) части тела по порядку, начиная с сердца, (выполняя) с дакшина (мантрой) три ахути и три ахути с шира (мантрой).

215-216. Это есть симантонаяна (вынос младенца, следующий после родов). Теперь описывается джатакарма (роды). С астра мантрой следует разжечь огонь, с астра мантрой следует его и почитать, выполняя три ахути с пурва (мантрой ЙАМ) и астра мантрой. С этими двумя матрами выполняется джатакарма.

217. С астра мантрой следует окропить жертвенник, для полного очищения (новорожденного) сына. Затем следует раскрыть зевы ликов (Бхайравы) посредством трех ахути, затем тремя ахути эти зевы очищаются.

218. Затем названным зевам каждому подносится (ахути) по три раза, затем жертвенник следует окропить по бокам с астра (мантрой) водою Шивы.

219. Вокруг поленьев следует выстелить траву дарбха, с востока, юга, запада и севера.

220-222. С астра мантрой следует разместить на восточном сидении Брахму, на юге Рудру, на западе Вишну, на севере Садашиву. Представляя их вместе с их признаками и именами, (произнося) вначале «дхруву» (ОМ), а в конце НАМАХ. По окружности следует почитать с пранавой владык сторон света.

223-224. Ради сохранения новорожденного младенца почитаются Брахма и прочие. Затем снимается браслет, находившийся на правой руке. Взяв в руки цветок, следует наречь огонь именем Шивы. С кавача (мантрой) благовониями, цветами и курениями (следует совершить) поклонение.

225-226. С урддхва (мантрой КШАМ совершается) три ахути, и с кавачей снова три. (Далее) новорожденный огонь обозначается именем Шивы. Затем, почтив Савитри с пранавой, (каждого из) богов (тримурти) цветами и прочим, и возлиянием масла трижды по три раза, следует отпустить (каждого из них) в свою обитель.

227. По обычаю, поленья при поднесении их в огонь Шивы, жертвуются размером с ладонь, числом двадцать четыре.

228-229. Затем, при помощи срука и срувы усиливается огонь. Следует окропить их водой Шивы с астра мантрой. (Затем) с кавачей и авагунтхой обнести трижды вокруг огня. С астра мантрой следует прикоснуться к ним кончиком травы дарбхи.

Вновь обнеся вокруг огня, следует окропить их водой Шивы.

232. Прикоснувшись к середине дарбхи и вновь обнеся вокруг огня, следует усилить (его). Окропив (жертвенник) водой Шивы, следует прикоснуться (к нему) основанием дарбхи. Затем, у основания следует положить срук и сруву лицом вниз. Две дарбхи почитаются мудрыми позади (себя) и справа от огня (т.е. на юго-западе, позади – слева от жертвователя). Следует выполнить очищение жертвенного масла, кропя (сосуд), вмещающий масло с астра мантрой, кавача и авагунтха (мудрой).

233-237. Огонь Шивы усиливается астра мантрой, раздувается кавачей, обнеся его трижды вокруг жертвенника, о, Дэви, следует поместить его туда. Сосуд с маслом следует затем вылить (в огонь), представляющий йони. Связать два пучка дарбхи по средней части – это является павитрой (фильтром). Через него выполняется выливание масла. Взяв эту павитру большим и безымянным пальцами трижды ладонью вверх и трижды ладонью к себе, с астра мантрой следует разжечь ее огнем Шивы. Держа (эту) головню из дарбхи, следует смотреть на сосуд масла. Затем следует выполнить ниранджану (поднесение дипы). Затем – парьягникарану (обнесение огня).

238. Произнося мула и астра мантру, следует бросить эту головню в огонь. Произнося мула (мантру), как подобает, произносящий мантру должен окропить (ее) водой с астра (биджей).

239. Произнося мантры шаданга ньясы выполняется амритикарана для Шивы. Посредством одной уччары следует почитать Бхайраву.

240-241. Сосредоточившись на каждом (из пяти ликов Байравы), следует каждому трижды поднести ахути. При выполнении (ахути) северному лику будет установление связи (сандхана). Посредством трех ахути южному лику производится завершение обряда.

242. Совместное поднесение трех ахути восточному лику верхнему и северо-восточному именуется вактра сандхи.

243.Верхний лик считается главным, другие – второстепенными. (Почитание) верхнего лика – главное для желающего Освобождения и при дикше.

244. Разнообразные сиддхи (подобны) грязи, налипшей на ноги, они все пребывают внутри Садашивы. Поэтому следует совершать хому верхнему лику.

245. При выполнении мараны, уччатаны, видвешаны, стамбханы, прочего принесет успех хома, (выполняемая) южному лику.

246. Для успеха в шанти (карме), пауштике, привлечении удачи, увеличении удачи, следует всегда совершать хому северному лику.

247. При выполнении постоянных обрядов предписано (почитание) западного лика. При этом часть масла должна жертвоваться и западному и верхнему лику.

248. В середине сосуда с жертвенным маслом помещается дарбха Байравы, затем выполняется (разделение) масла на потоки.

249. Произнося (непрерывно) уччару Бхайравы, следует разделить (масло) на три истекающих из сосуда потока по трем нади.

250. Следует представить прекрасный свет, пребывающий в серединном канале сушумны, справа в пингале и слева в иде.

251. Представив (эти) три части, следует наполнить сруву (маслом) и совершать хому, (произнося) Бхайрава мантру, имя огня и в конце СВАХА.

252. Взяв срувой долю (масла) для Агни, следует совершить ахути. Доля сомы (подносится) произнося: «СОМАЙА СВАХА».

253-254. Произнося мула мантру, начинающуюся с пранавы, следует возлить ахути с жертвенной ложки, произнося АГНИШОМА в дательном падеже, а в конце СВАХА. Зачерпнув ложкой из центральной доли масла, следует совершить хому. Это правило светлой половины месяца (шукла пакша). Темная половина (кришна пакша) будет (выполняться) по иному.

255. (При этом) со стороны луны должно быть солнце, ахути выполняется из середины между солнцем и огнем, поскольку между солнцем и (огнем) пребывает луна в новолуние.

256-258. Затем, ради анапрашны, выполняется хома ликам Бхайравы. Все санскары, начиная с чудакараны, (предназначенные) для огня, пребывающего в детстве, выполняются одной пурна (ахути). Произносится вначале Бхайрава (мантра), (тогда) огонь Шивы (будет) дающим все совершенства, затем перед огнем следует установить сосуд и защитить его (кавачей и авагунтхой).

259. С северной стороны жертвенника снаружи на подстилке необходимо поместить (деревянный) сосуд, наполненный водой.

260. В него следует поместить павитру с цветами, зернами, маслом и прочим, произнося вначале пранаву, затем имя Вишну, а затем НАМАХ.

261-262. Произнося слова мантры, следует разместить Вишну, а затем почитать его приветствием, падйей и аргхьей. Затем следует сказать ему: «Приступая к жертвоприношению ради блага жертвенного животного, ради собственного блага и блага садхаков, по твоей милости, о Господь, да будет наше жертвоприношение безупречным!».

263. Выполняя жертвоприношение, в огне следует почитать Бхайраву. (Для этого следует) в жертвеннике разместить Ананту и прочих.

264. Созерцается вначале пять ликов, (затем), в зависимости от того, какой ритуал (садхака) желает совершить, соответствующий лик представляется (в огне), размером с жертвенник.

269. Следует созерцать ради желанного результата девять языков пламени, пребывающих в каждом лике по восьми направлениям, начиная с северо-восточного направления и (еще) один посередине.

270-271. Созерцая Атман, пребывающий в сердце, следует созерцать йога питху. Следует созерцать лотос ниже сердца, по ходу стебля центрального языка пламени поднимающегося из пупка, белого цвета, прекрасно сияющий, с восемью лепестками. В нем следует созерцать образ Огня, бесконечный, начиная с дхармы и заканчивающийся лотосом, со слогом ОМ, завершающимся в Шиве (т.е. ХАМСА).

272. Пламя, которое пребывает в сердце, следует закрепить дхрувой (т.е. слогом ОМ), и, посредством выдоха, следует поместить в огонь. Этот образ – Сущность Бхайравы.

273. Этот образ созерцается поделенным на тридцать шесть частей. (При помощи) этого выполнятся очищение адхв во время дикши, о Прекрасноликая!

274. Почтив Бхайраву, как подобает согласно шастрам, (совершается) вактра сандхи, (т.е.) отождествление ликов Шивы с ликами огня.

276-277. Произнося мула мантру, выпуская ее через огненную ноздрю, следует поместить ее в жертвенник, созерцая его как единое целое с Шивой. Чистым маслом, о Прекрасноликая, для Бхайравы совершается ахути сто восемь раз, и десятую часть (от этого числа совершается ахути) частям (Его) тела и зевам, десятую часть следует пожертвовать для владык сторон света и восьмерки бхайрав.

278-279. Произнося мула мантру, следует поднести пурнаахути. Ради достижения Бхайравы совершается пурнахути. Ради обретения совершеннейшего результата, и ради целокупости следует вновь совершить хому, согласно желанию, о Прекрасноликая!

280. Хома с кунжутом и топленым маслом предназначена для обретения всех желаний. Ради обретения богатства и денег (предназначена) хома с топленым маслом и гунгулой.

281. (Благодаря этому) появятся великие сиддхи – средние, низшие и наилучшие. (Благодаря хоме) с белым лотосом, маслом и бильвой, обретается удача.

282-283. Хома с молоком и маслом (предназначена) для обряда умиротворения, о Прекрасноликая! Для (обрядов) умиротворения, привлечения, процветания, и убиения следует приготовить (цветы разного цвета), по порядку: белого, красного, желтого и черного. Ради (обретения) сына (используются) кандапушпа, ашока для встречи с любимым.

284-285. (Для привлечения) женщин (используется) джати и кутмалака, (для привлечения) жен гандхарвов (используется) бакула, для (привлечения) нагов – нагаканьяка, ради (привлечения) сиддхи – сиддхаканьяка, апсар – чаньяка, для (привлечения) царя – человеческое мясо. (Все они жертвуются) с маслом, о Прекраснобедрая, вместе с произнесением мантры и с (помощью) жреца.

286. Царица вместе с сыновьями и якшини подчинятся, благодаря цветам кадамбы, о Прекрасноликая!

287-289. Для (привлечения) же видьядхари следует использовать (цветы) куяка, нет в том сомнения. Сложив (пальцы в мудру) антилопы (т.е. шакти-мудру, следует совершать) хому с маслом, лотосами и бильвой. Объем поглощенной (огнем) пищи (вернется) таким же объемом желанного богатства. Садхака, совершая постоянно хому и пуджу и следуя этому правилу хомы, какое бы иное желание не пожелал, обретет их исполнение. Это (истинно), как слово Бхайравы.

 

Такова в священной «Сваччханда Тантре» вторая глава, именуемая «Глава об арчане».

Третья глава

 

1-4. Бхайрава сказал:

Теперь поведаю об обряде адхиваса, как он был (описан мною) ранее. С умиротворенным умом (его следует выполнять), очистив себя водой, умастив тело пеплом. Так следует выполнять обряды. Тело при этом, одетое или обнаженное, украшается мудрами и украшениями, умащается пеплом, обвивается священным шнуром(?). Одетым в божественные одеяния, украшенным в цветочный венец, умиротворенным и сосредоточенным, умащенным благовониями, курениями, сандалом и бетелем, следует предстать в воротах жертвоприношения.

5. Затем, поднося цветы, следует почтить владыку ворот посредством слога ХУМ ПХАТ и звуком хлопка ладоней.

6-7. Посредством соединения внешней и внутренней стороны ладоней совершается изгнание препятствий: путем соединения внешних поверхностей ладони, уничтожаются (препятствия), находящиеся на земле, а путем соединения внутренних поверхностей уничтожаются (препятствия), находящиеся в антарикше. (Совершая очищение) божественными мантрами, отдельно следует уничтожить (препятствия) самому жертвоприношению. Следует выполнить ограждение вокруг (жертвенника), как и ранее, с помощью астра (мантры).

8-12. Броней в форме майа (биджи) следует (оградить) место жертвоприношения. Затем, сев с южной стороны, о Прекрасноликая, следует совершить, как и ранее, ньясу рук, обряд сжигания (дахана), очищение, омывание, и завершение (апатьяяна) и сакаликарну. Затем, внутри тела, как было описано ранее, следует совершить мысленное жертвоприношение. (Во время его созерцаются) Адхара шакти, Ананта, выше стоп – Дхарма и т.д., в других частях тела – адхарма и прочее, в суставах – килаки. Сверху и снизу венчика лотоса, лотосы и шакти, мандалы и владыки мандал, вплоть до Шивы, затем следует поднести асану в изначальной форме дхрувы (ОМ).

13. Следует созерцать Бога в Образе Брахмана, (в форме) распространения кала, в три сущности, девять сущностей, тридцать два слога, и восемь Бхайрав.

14. Части тела видьи, затем Кшурика Дэви, три глаза, три Шакти, и высшего Бога, наполняющего шесть частей тела.

15. Мудры, мантры и компоненты (жертвоприношения) следует приготовить. Следует выполнить санкальпу, согласно ньяе и согласно йоге.

16-23. Затем следует разместить по лепесткам по порядку, как они располагаются, Садьоджату, Ваму, Агхору, Пурушу и Ишу. Затем (разместить их) в пяти частях (тела), начиная с сердца, по пяти направлениям и промежуточным направлениям, начиная с востока и заканчивая северо-востоком. Снаружи (размещается) окружение Бхайравы, Локапалы и оружие, начиная с востока и заканчивая северо-востоком.

Локапалы, оружие, восьмерка Бхайрав, пять Брахм и их части тела – таково окружение. Следует произносить по порядку (их мантры), вплоть до их могущественного источника.

Таково размещение мантр, теперь выслушай парамикарану.

Следует произносить божественную мантру, содержащую краткую, долгую, и растянутую (гласные), и произносить до тех пор, пока не достигнется нирвана (шакти).

Ниже Шакти и выше, посреди солнца и луны, по серединному пути, пути пингалы, по порядку произнесения варны, следует пронзить всех пять деват, и Шакти, Вьяпини, самана, Унмани, и вплоть до самого конца, недвижимого, всеохватывающего (состояния) унмана.

24. Его присутствие, в порядке анулома, следует поместить в лотос сердца. Оно есть, о Дэви, проникающее во все авараны.

25. Благодаря ему они все существуют и наделяют плодами всех желаний. Согласно их внутренней сущности, мной описаны их цвета.

26-27. Также они быть задействованы в ментальном (поклонении) благодаря уму. В венчике помещается Бхайрава в состоянии двойственности, сияющий как чистый горный хрусталь, украшенный всеми мантрами. В нем – Высшее постижение, невыразимое и несравненное.

28. Там, где нет состояния двойственности, где не используются мантры и прочее, (где) растворяются слог ОМ, нада и бинду – туда следует направиться.

29-30. Познав это трудно достижимое место, (человек) не родится вновь никогда. У него нет начала, нет основания, нет направлений, нет также промежуточных направлений, нет звука, нет пространства. Созерцая его так, (человек) обретет Освобождение. Первым (выполняется) мысленное жертвоприношение, затем (жертвоприношение) с атрибутами.

31-33. Кто постоянно совершает жертвоприношение как (его научил) ачарья, в собственных ладонях, в жертвеннике, в линге, мандале, в сосуде, в воде, в огне, обретет непосредственный плод дикши (посвящения). Тот, кто не совершив мысленное жертвоприношение, приступает к другому жертвоприношению, тот не является Шивой, и не считается предназначенным к Освобождению. При выполнении жертвоприношения в собственном (теле), происходит очищение тела.

34. В него следует поместить учителя вместе с Шивой, совершив мысленное самосожжение, как было сказано.

35-38. Познав, что наставник (ачарья) есть сам Шива, уничтожающий оковы, в каком бы месте он не пребывал, выполняя обряд Шивы, он освободится от (греха) убийства брахмана, что говорить, о том, что он достигнет Шиватвы? Пребывая повсюду, вовлеченный в объекты, но, выполнив единожды пуджу, он достигнет освобождения, что говорить о том, кто совершает это изо дня в день? Выполнив прежде это правило по обряду тантр, можно приступить по желанию (к почитанию) других учителей и других тантр, и это принесет множество совершенств (сиддхи), и исполнения множества желаний.

39. Он обретет йога сиддхи и непременно достигнет Освобождения, которое неведомо даже Садашиве, богам, асурам и прочим.

40. Выполнив таким образом мысленное жертвоприношение, следует совершить внешнее, обратив взор, действие и внимание на компоненты (жертвоприношения).

41-44. Белый сандал, камфару, прекрасные курения, белые одежды, цветы, божественные благовония, кунжут, рис и масло, на возвышении сосуд Шивы с листьями манго и дарбхой, мел, ножницы, веревку для связывания пашу, поленья и ограждающие поленья, топливо, дантакаштху, прекрасное возвышение, срук и сруву, рис, молоко и прочее в множестве – (все) это следует окропить с астра (биджей) водой, подносимой из сосуда аргхьи.

45-46. Следует почитать этот сосуд с кавача и авагунтха мудрой и пранавой, затем наполнить его восемью составляющими (аргхьи) о Прекрасноликая! (Это) вода, молоко, цветы, куша, зерна горчицы, рис. Окропив всю асану с пранавой, следует поместить туда мурти, о, Возлюбленная!

47. Следует по порядку почитать Бхайраву вместе с окружением благовониями, цветами, и курениями, а так же мантра сандханой, (описанной) ранее.

48-49. Размышляя о высшей Сущности, следует выполнить амритикарана (мудру). Следует приготовить три сосуда: для завершения, для обряда и сосуд с аргхьей для пашу. Приготовив их, следует приготовить «руку Шивы». Прежде всего, следует совершить очищение мантры и очищение нади.

50. Памятуя мула мантру, как шабда кута, пребывающую в середине сердца, горла, неба и межбровья, следует пронзить (ею) эти четыре места.

51. Следует, пребывая в центре между правым и левым (потоком), рассечь их пополам, ведя их к высшей двадашанте. (Это) воплощение мантры, находящейся в руке.

52. Следует при помощи вдоха и выдоха поместить Атман в сердце. Шивой это именуется очищением нади.

53. Следует созерцать Шиву, проникающего в образе мантры.

54. Взяв (траву) дарбха с астра (мантрой), следует произнести мантру семь раз, затем следует очистить сосуд панчагавьей и водой Шивы.

55. Следует с (астра мантрой) окропить его, с кавача и авагунтха (мудрами), затем с «дхрувой» (ОМ) следует приготовить круглую асану.

56. На нее следует поместить сосуд и поднести ему навоз, другие отдельно стоящие сосуды кропятся водой Шивы, с астра (мантрой).

57. Навоз (заменяет) хридая мантра, коровью мочу и простоквашу ширас, молоко хикха и варма (кавача), масло – астра (биджа) и вода, (кропящаяся) с травы куша.

58-61. Затем следует освятить (сосуд) дхамой (т.е. мула мантрой), используя навоз и прочее. Начиная с востока от сосуда производится освящение, используя навоз и собственные мантры. Затем следует освятить (его) используя мантры, начиная с сердца.

Представляя (посредством) пранавы бесконечный образ мурти, снаружи почитается окружение, с использованием частей дхамы (мула мантры). Почитая так сосуд, с выполнением мантра сандханы, амритикарны, созерцанием шивамриты, следует установить (сосуд). Взяв дарбху, освященную астра мантрой, следует выполнить расчерчивание (жертвенной площадки).

62-67. До тех пределов, до которых простирается земля на север и юг, до тех пределов следует созерцать чистый выдох, чье острие направлено вплоть до (города) Маджала. Затем следует наполнить (сосуд) жемчугом и прочим. Затем следует совершить самикарану (размещение) с астра (мантрой), с кавача (мудрой), затем сечану (купание), затем акотану (укрепление) с астра (мантрой), затем кропление и умащение с астра (мантрой), панчагавьей, благовониями и водой. При помощи астра мантры и воды Шивы следует освятить кираны (чашки с подношениями), пребывая с восточной стороны, следует поднести их сверху и снизу, созерцая их внутреннее существо. Следует поднести, (приношения) по возможности, с астра мантрой и прекрасной чамарой (хвостом яка) на северо-востоке и юго-западе, затем следует окропить (эти направления) благовонной водой и водой Шивы с панча гавьей.

68. С дхрувой (ОМ) призывается Шри, лотосорукая, прекрасноокая, осыпаемая белыми цветами, наделенная всеми благими признаками.

69-75. Темная, как синий лотос, оглядывающая дом жертвоприношения, занимающая место Брахмана, обращенная лицом на ворота, дающая благо.

Следует представить сосуд Шивы, почитая его благовониями, цветами и прочим. Поместив на северо-востоке мандалу, следует окропить ее водой Шивы и благовонной водой с астра мантрой.

Поднеся ананта асану и прочее, следует сверху на мандалу с дхрува (мантрой, ОМ) установить сосуд, свободный от всех недостатков, умащенный сандалом. Украсив его свастикой и прочим, следует наполнить его водой, с дурвой и горчичными семенами, украсить драпировкой и нитью. Наполнив его, следует со всех сторон закрыть его ветками манго, ашватхи, и прочими, в ее нутро помещаются целебные травы и драгоценности, вместе с сахадевой (травяным сбором). Взяв его, выполнив кавача и авагунтха (мудры) и окропив, памятуя мула мантру, следует поместить его на асану. Следует разместить в нем кала, адхвы, Бхайрав и прочих, символизируемых аргхьей и т.п.

76. Выполнив мудру, начиная с сердца, следует украсить его, почитая его в огне, лепестках и т.д., белыми одеждами, благовониями, цветами, павитрой и прочим.

77. С левой стороны от сосуда следует окропить мандалу водой Шивы с панча гавьей, и помесить сосуд с пранавой на асану.

78. Окропив водой Шивы возвышающуюся асану, наделенную благоприятными знаками, такими же, как и сосуд, следует поместить туда его.

79. Почтив его благовониями, цветами, павитрой и прочим, произнося последовательно (по десяти направлениям) астра (мантру), следует принести подставку для компонентов (жертвоприношения).

80. Для устранения (препятствий) из сосуда разбрасывается подношение последовательно (по сторонам света), затем следует поднять его над тем местом, где находится «угол Шивы» (т.е. северо-восток).

81. Учитель должен созерцать калашу как Бхайраву. Принеся подставки (для компонентов жертвоприношения), на них следует поместить их.

82-83. Затем следует поставить на возвышение, памятуя астра мантру, два сосуда для особой пуджи с благовониями, цветами и павитрой. Над обоими следует совершить очищение мантры и очищение нади, но прежде следует положить викары, возвышающиеся снизу.

84-85. Многочисленные биджи – оружие, располагаемые вокруг, начиная с ваджры и заканчивая тришулой, пронизывают все пространство жертвоприношения, пребывая сверху, снизу и по сторонам. Все эти виды оружия распространяются (вовне), как лучи.

86. По правую руку от ученика воздвигается оружие, ради защиты жертвоприношения его следует поместить в калашу.

87-89. Поднеся разнообразную найведью, склонившись, следует спросить позволения у Великого (Господа). «О Бхагаван! По твоей милости я приступаю к жертвоприношению, будь всегда рядом ради избавления от препятствий!» Получив дозволение и поднявшись, следует поднести аргхью из рук владыкам сторон света, произнося их собственные имена, начиная со слога ОМ и заканчивая на НАМАХ, почитая их усердно благовониями, цветами и павитрой.

90. Так следует почитать владык сторон света, начиная с Индры и заканчивая Анантой. Затем, в середине земли жертвоприношения, следует устроить мандалу.

91. Умастив ее вначале панчагавьей, затем водой с благовониями, окропив ее водой Шивы с астра мантрой, следует накрыть ее авагунтха мудрой.

92. На востоке от Брахма стханы, следует почитать Гуру, на северо-западе следует почитать по порядку благовониями, цветами и прочим Винаяку, о Дэви.

93-96. Затем, поклонившись и получив дозволение, следует выполнить созерцание. Затем в середине следует устроить йога питху. Способом, описанным ранее, о Прекрасноликая, следует почтить владыку Бхайраву, с тремя окружениями, с качествами, согласно (описанному в) его дхьяне, украшенного мудрами и драгоценностями. Затем следует выполнить очищение мантры, очищение нади и парамикарну, вместе с вьяпакой. Поднеся разнообразную найведью, следует показать мудру.

97-98. Распростершись и выполнив джапу, поднеся ее, согласно предыдущему правилу, следует поднести бали для умилостивления всех Матерей, бхутов, Владык бхутов и кшетрапалы со всех сторон. Затем следует омыться, вытереться, совершить ачаману, о Приверженная благим обетам!

99. Придя к агни кунде, (выполнив) очищение, как и ранее, следует почитать в ней Бхайраву, согласно указанному обряду.

100. Следует выполнить подношение огню тысячу или сто раз, затем приготовить жертвенную пищу, взяв полный сосуд.

101. Окропив его водой Шивы, следует накрыть кавача и авангунтха (мудрами). Следует умастить его чанданой и прочим, и окурить приятной дхупой.

102. Следует обвязать горлышко нитью, представляющей оберег, о Приверженная благим обетам! Травой, представляющей сущность оружия, следует сделать мандалу, о Возлюбленная!

103. Окропив его водой Шивы, затем (накрыть) кавача и авагунтха (мудрами). В нем помещается асана (представляющая все состояния) от «этовости» (иданта) до Шивы.

104. Следует взять глиняный сосуд, представляющий мурти, в нем следует почитать по порядку, благовониями, цветами и прочим, пребывающего там Бхайраву, вместе с тремя окружениями.

105. Представляя в уме цветы, о Прекрасноликая, следует окропить сосуд с астра (мантрой) и почитать его также, как и жертвенную яму (кунду).

106-107. Затем сосуд следует поместить над огнем. Смешав в нем молоко, воду Шивы и рисовые зерна, следует медленно варить их, с (произнесением) мантры сто восемь раз. Перемещение, поднятие сосуда с прочее следует совершать с мула мантрой, о Владычица богов, с однонаправленным умом, и с астра мантрой. Хорошо проваренную, горячую (кашу) с маслом следует пожертвовать с ложки (Бхайраве) вместе с его частями трижды по три (раза). Сделав на земле мандалу, следует оградить ее пранава (мантрой).

110. Умастив сосуд маслом, следует жертвовать холодную кашу также шести частям тела Бхайравы.

111-112. Сделав мандалу вблизи жертвенной ямы (кунда), на нее следует поместить асану из травы дарбха, на него помещается сосуд, в него помещается собрание мантр. Туда следует жертвовать ахути с многократной джапой и (именем) Бхайравы сто восемь раз, представляя высшую амриту.

114. Разделив жертвенную пищу, находящуюся в сосуде, на три части между Шивой, огнем и садхакой, первым следует наделить ею Шиву.

115. Вторую часть следует пожертвовать огню, третья (часть предназначена) для садхаки. Взяв жертвенную пищу, в сосуде следует почитать Бхайраву.

116. Принеся цветы, благовонные курения и прочее, следует поднести это с мула мантрой. Десятую часть следует поднести ограждающим (божествам), пребывающим во (всех) местах (тела), начиная с сердца.

117. Следует жертвовать огню жертвенную пищу с ложки из калаши снова и снова. Бхайраве подносится сто подношений, частям (Его) тела десятая часть (от этого).

118. Оставшуюся часть для садхаки, закрыв, следует отложить, о, Возлюбленная! Для Винаяки жертвуется сто хом, (столько же) для Земли и окружения.

120. При адхивасе (выполняется) сто восемь ахути. При выполнении искупления от упущения и недостатка также (выполняется) сто восемь ахути в порядке лома и анулома, о, Владычица богов! Почтив Бхайраву, помолившись, (следует получить) затем дозволение, о Прекрасноликая!

121. (Далее) Следует выполнить ритуал над учеником, слушай, как это происходит.

У ворот строится мандала, на нее следует поместить дарбху.

122. На подготовленную с пранава (мантрой ОМ) асану следует усадить ученика в устойчивую позу, поджав ноги, с лицом, обращенным на север, со сложенными ладонями.

123. Гуру, обратившись лицом на восток, должен окропить его водой Шивы с астра (мантрой), натереть ему лоб пеплом, и прикоснуться с астра мантрой.

124. Это следует выполнить трижды выше пупа и трижды ниже пупа. (Затем) следует почитать Шиву с Бхайрава анга ньясой.

125. Окропив одежду с астра (мантрой), следует выполнить кавача и авагунтха (мудры). Следует выполнять почитание с (именем) Бхайравы, с закрытым ртом.

126. Взяв его за обе руки, следует усадить его для другого действия. Повернув его лицом к божеству, следует вложить в руки цветы.

127. Следует осыпать ими (божество). Открыв лик (божества), следует показать его, с сонмом видья мантр, вместе с Караной и с Садашивой.

128. Свободный от покрова незнания, пашу предстанет просветленным (пробудившимся). Простираясь на земле, подобно палке, следует кланяться вновь и вновь.

129. Выполнив необходимое, с удовлетворенным сердцем следует привести удовлетворенного ученика. Взяв его за руку, следует поставить его справа от мурти.

130. Сделав там мандалу, на нее помещается с пранавой асана, на ней следует поместить ученика, прямостоящего, лицом на север (?).

131-132. Гуру, стоя лицом на восток, должен выполнить кропление и прочее. Усадив ученика, выполнив обряд сакаликараны, ради обретения особого результата для желающего освобождения или (обычного) садхаки, выполнив умащение рук благовониями, он должен очистить (ученика) астра (мантрой).

133. При (помощи) кавача и авагунтха (мудр) следует оросить его амритой. Затем. на приготовленную ананта асану следует поместить Бхайраву вместе с частями (его) тела.

134. Соединив себя (Атман) с небом, созерцая тело ученика, охваченное иссушающим его огнем, о, Возлюбленная, следует сжечь это тело астра (мантрой).

135. Следует созерцать сожженное тело, лишенное пламени и дыма, превращаемое затем в пепел, и (обретающее) покой, омываемое амритой.

136. Прежде следует разместить шакти ньясу (в виде) лотоса с пранавой, (затем) следует созерцать тело, подобное небу и сознание, подобное золотому огню.

137. Над ним следует созерцать чистый Атман, состоящий из Света. Произнося мурти мантру, следует созерцать ее в виде мурти.

138. С мантрой, раннее произнесенной (Мной), следует омыть его амритой. (Затем в теле), как и прежде, (размещается) мантра ньяса, состоящая из тридцати восьми частей.

139. Затем по порядку размещаются каладхвы, начиная с шантьятита кала, (затем) цвета горного хрусталя, черного, красного, белого и желтого.

140-141. Шантьятита и прочие кала известны как сущности таттв. Призванные при помощи «обители» (мула мантры) в части тела и разместившись в них, они становятся антах караной (внутренними чувствами). (Поэтому) следует почитать их как в собственной антах каране, так и (снаружи). Произнеся мула (мантру), нужно вновь и вновь сосредотачиваться внутри и снаружи.

142. Созерцая (свою руку), как великую (руку) Шивы, хорошо пробуждающую собрание мантр, произнося сосредоточено мула (мантру), следует поместить эту руку на голову ученика.

143-144. Рукой Шивы, обращенной ладонью вниз, следует прикоснуться к сердцу и спине. Подняв (ученика) и вручив ему цветы в сложенные ладони с Бхайрава (мантрой), и войдя (внутрь мандалы) следует почитать Шамбху. Произнося Шива (мантру), следует осыпать Его (цветами). Выйдя (из мандалы) следует вознести молитвы Господу, простираясь, подобно палке, и обойти три раза (мандалу).

145. Следует вознести молитвы Шиве, пребывающему в сосуде, пребывающему посредине огня, пребывающему в жертвеннике. Выполнение поклонения Шиве и огненный обряд есть форма сакаликараны.

146-147. Не выполняющий его прежде основного (ритуала) не пригоден к поклонению. Приведя ученика со сложенными ладонями к жертвеннику, приготовив мандалу с южной стороны от себя с пранавой, следует усадить в нее на сидение ученика.

148-149. Усадив его с (травой) дарбха в руке, следует поднести ее с Бхайрава мантрой.

Корень (дарбхи) находится в руке у ученика, кончики (представляют) стопы Учителя. Она же есть пингала и серединная нади, исходящая из тела ученика. Эта дарбха растворяется в нади Учителя.

150. Ради слияния нади (выполняется) трижды возлияние (ахути) Бхайраве. Эти нади помещаются единожды в сердце ученика.

151. Ради вбирания и привлечения (нади) следует вбирать и выпускать (вдох и выдох) снова и снова, ради этого во время дикши и осуществляется соединение нади.

152. Затем в ученика, склонившего голову к земле, как подношения Бхайраве, входят все мантры. Ему следует поднести возлияние маслом и «дхрувой» (ОМ).

153. Произнося мула мантру (на слог) СВА, ученику следует бросить (подношение) в огонь, (на слог) ХА следует преклонить голову. Так сказано Шивой.

154. Те мантры, которые пребывают снаружи и внутри тела ученика, те которые почитаются в жертвеннике, пребывают так же и в мула мантре, и окружении (аваранах).

155. Их тарпана, выполняемая одновременно, при троекратном возлиянии на каждую мантру, именуется вхождение (сапатана).

156. Ради этого, подняв ученика, (выполняется) мантра тарпана. Выполнив сто возлияний Бхайраве, десятая часть (этого подносится частям тела), начиная с сердца.

157-158. Произнося мула мантру, следует жертвовать пурнахути. Следует выполнить освящение мантр по порядку, начиная с дхамы и заканчивая астрой, произнося мула мантру между двумя слогами ХУМ, и поднося возлияние, начиная с пранавы и заканчивая на ПХАТ.

159. При освещении всех частей тела, начиная с сердца, выполняемых для развязывания оков, светом считаются мантры.

160. Мантры представляют инструмент при выполнении пашу садханы (дикши). Тем же, кто действует инструментом, является Учитель, поэтому он считается формой Шивы.

161. При выполнении кровавого ритуала, следует использовать мантры для освящения. Следует применять формулы, соответствующие выполняемому ритуалу.

162. Следует созерцать произносимые формулы в межбровье в виде страшного лика, благие (формулы) следует созерцать в благой форме.

163. Поведаю обряд пашакарма, разрывание нити девственности, выполняемое трижды в трех гунах, (в нем) нить представляет связывающие оковы (паша).

164. Окропив (сердце ученика) водой Шивы, следует выполнить кавача и авгунтха (мудры) и почтить его, согласно правилу, благовониями, цветами, дхупой и прочим.

165. Взяв большими пальцами нить, натянутую вертикально, следует поместить ее на тело ученика, созерцая ее в виде нади.

166. Сушумна, серединная нади, вмещает все нади, (ее следует созерцать с мантрой), начинающейся со слога ОМ, вмещающей ее собственное имя и завершающейся на НАМАХ.

167. Взяв нить, ее следует соединить с нади, пребывающей в теле ученика. Почитая ее благовониями и цветами, следует выполнить кавача и авагунтха (мудру).

168. (Затем выполняются) три санидхана ахути, с произнесением собственных имен (Нади) по роду (их), затем следует вновь окропить сердце ученика водой Шивы с астра (мантрой).

169. Следует ударить цветком (в области сердца ученика, тогда), сознание станет собранным в сердце. Посредством речаки с произнесением слога ХУМ следует войти в сердце.

170-171. Войдя через врата Нади, следует созерцать сознание ученика в образе сгустка цвета жасмина, сияющего, как горный хрусталь. Пребывая в сердце, (следует) рассечь по порядку его мечем астра (мантры) и притянуть границы Шакти анкушей слогов ХУМ ПХАТ и мула мантрой.

172. Сосредоточившись на двадашанте, и сведя ее при помощи «сердца» (хридая биджи САУХ) и самхара мудры, Нади превращается в нить.

173. Совершив созерцание вьяпака (ньясы), следует выполнить кавача и авагунтха (мудры). Бхайраве подносится три ахути, с целью приближения (к Нему).

174. Нить есть двойник тела, в котором пребывают оковы, их, находящихся в этой нити, следует разорвать и сжечь, и не символически (т.е. следует физически разорвать и сжечь нить).

175. Следует созерцать три вида оков: анава, карма и майя. Они являются источником Причины и Следствия, ограничивающих Сознание.

176. Загрязнение и действие имеют причину, которая, в свою очередь, имеет свою причину. Основа формы есть причина тела, миров и прочего.

177. Желание есть причина всего многообразия причин. (Все) это следует видеть в нити, как причину связанности и связывания.

178. Разрывание оков (паша) производится (произнесением) по порядку: вначале пранавы, (затем) шантьяатита (кала), затем собственного имени (оковы) и в конце ХУМ ПХАТ.

179-180. Следует ударить (ученика) цветком по голове, сосредоточившись на нем, как на познаваемом, а затем посредством (мантры), начинающейся с ХУМ, (затем мантра) самхара мудры и оканчивающейся на ХУМ ПХАТ, следует вобрать его, с мула мантрой, оканчивающейся на НАМАХ. Следует использовать нить (паша), убирая оковы, начиная Шантья (кала) из их месторасположений.

181. Следует созерцать три вида оков, пронизывающие протяженность пяти таттв. Пронизывает эти три (малы) Верховная владычица, именуемая Крия Шакти.

182. Она пребывает среди этих пяти (таттв), поделенная на шантьяатита (кала) и т. д. Следует созерцать у пашу (ученика) созерцаемое (здесь в значении кала), как познаваемое, а основу (здесь в значении мала), как познание.

183. Выполняя поклонение благовониями, цветами и прочим следует пожертвовать оковы (паша) в сутре (нити), по порядку, начиная с шантьятита (посредством) девяти ахути (на каждую).

184. Для сжатия оков (паша) затем следует освятить (эти) оковы девятью муламантрами с (произнесением) их наименования и слога ПХАТ.

185. Для разъединения чувств должно быть произведено освящение оков (бандха). Освящение оков производится связыванием, ударом, поглощением и прочим.

186-187. Следует ударить цветком по частям тела, расположенным по линии нити в собственном теле. (Следует) соединить (их при помощи) мула мантры и произнесения (наименования) каждой (части) по отдельности. При выполнении связывания следует добавить узлов на нити (сутре). При связывании количество (узлов равно) объектам действий.

188. Находящиеся среди 36 таттв, во вкушаемом и вкушении, эти оковы, поместив в сосуд, следует пожертвовать один раз.

189. Сосуд, находящийся в коробке, следует поднести к жертвеннику. Поднеся, следует пожертвовать сосуд, (произнося) «защити от оков, о, Великий!».

190. Следует освободить ученика от (травы) дарбха и вручить ему в руку цветок. Затем следует почитать жертвенник, сосуд Шивы, и огонь Шивы.

191. Затем, выполнив прадакшину, следует простереться на земле, подобно палке. Подняв (ученика), следует поднести ему панчагавью с Бхайрава (мантрой).

192. В чистом месте, очищенном панчагавьей, делаются три мандалы, поместив ученика в одну из них, следует дать выпить ему панчагавью.

193. Поместив его во вторую (мандалу) пусть мудрый накормит его жертвенной пищей. Пребывая в третьей, следует выполнить очищение зубов и ачаману.

194-196. Поев, следует прибраться. Затем следует освятить (пространство) справа, слева, спереди и сверху. Иначе обряд будет нечистым. Затем следует выполнить сто хом. Учитель должен совершить возлияние, выполнив сто восемь хом, в виде искупления Шиве. Благодаря (этому) покаянию, производится очищение за упущения, недостатки и рассеянность ума при обряде.

197. Затем следует выполнить хому тысячу или сто раз. Десятая часть мантр должна быть поднесена огню.

198. Затем выполняется особая пуджа, (с) аргхйей, Прекрасноликая, мудрой, стотрой и молитвой. Поев жертвенной пищи, следует совершить висарджану.

199-200. Уничтожаются (остатки) аргхьи подношением их (Шиве) взяв (их) посредством речаки и памятуя Бхайраву. Почитая Его, пребывающего в огне и беря его в кулак посредством пураки, следует вновь поместить его (в цветок).

201. Почтив его там, следует поместить в калашу, почитая его цветами и прочим. Сосуд есть сам Бхайрава.

202. Отставив остатки пищи (нирмалья), следует очистить (это место) панча гавьей и окропить водой Шивы, о, Возлюбленная! (Затем) следует приготовить ложе для ученика (положить ученика).

203. Для домохозяина ложе (должно быть) из дарбхи, для отреченного – из пепла. Домохозяин должен лежать головой на восток, отреченный головой на юг.

204. Над учеником, лежащим там, следует выполнить завязывание шикхи. Ради совершенства представляя меч, следует выполнить защиту рочаной и прочим, Прекрасноликая!

205. Пеплом, рочаной и прочим следует выполнить защиту, созерцая (их) как оружие. Затем усыпить ученика, выполняя кавача и авагунтха (мудры).

206. Отойдя (в сторону), следует приступить к обряду бали (даны). Балидана выполняется первой, ради блага всех существ.

207-209. Взяв ее, следует бросить на восток и юг, произнося, с возгласом СВАХА: «те разнообразные существа, которые пребывают в земле, воздушном пространстве, и на дне паталы, все существа, которые пребывают от Полярной звезды, по сторонам света, начиная с Индры (востока) пребывающие в Шива йоге, да будут удовлетворены!» – почитая их по порядку с поклоном (НАМАХ) благовониями, цветами и прочим.

210-211. Подносится бали всем (существам), кшетрапалам, пребывающим в углах, и даже падшим собакоедам, по всем направлениям, начиная с востока и заканчивая северо-востоком, сверху и снизу. Затем, о Прекрасноликая, выполняются по порядку ачамана и сакаликарана. Затем следует вкусить жертвенной пищи.

Четвертая глава

 

1. Бхайрава сказал:

На прекрасной заре, выполнив, как прежде, по порядку очищение и прочее, выполнив сакаликарану, следует так же, как раньше, войти в дом (жертвоприношения, т.е. мандалу).

2. Ученик, одетый в белое, с цветами в руках, склонив голову перед довольным Гуру, должен поведать (свои) сны.

3-4. Поведаю благие сны, а также не благие, о Прекрасноликая! (Если ученик видел) во сне, что он пьет вино, ест мясо, что он облеплен червями, окроплен кровью, ест молоко, которое пятнает его белую одежду,

5. белый зонт над головой, то, что он украшен короной и диадемой, то, что он сидит на троне, едет на колеснице, флаг, царскую коронацию,

6. украшение тела драгоценностями, одеждой и прочим, а также бетель и плоды, лицезрение Шри Сарасвати, уединение с прекрасной женщиной,

7. если (также) во сне происходит беседа с царями, риши, богами, сиддхами, сонмом видьядхар, или учителем, этот сон исполнится.

8. (Если снится) переправа через реку и океан, хождение по воздуху, восход солнца, горящий жертвенный огонь,

9. (если) видятся звезды, созвездия, светила, лунный диск, возведение дома или установка башни,

10. человек, конь, бык, корабль, дерево, растущее у подножия горы, передвижение на воздушном корабле, видение сиддха мантры,

11. обретение сиддхи, видение божества и т.п., пилюли, чистка зубов, меч, падуки, красивые (предметы),

12. священный шнур, косметика, амрита, целебная трава, копье (шакти), камандалу, лотос, четки, красный мышьяк,

13. пылающие дравья сиддхи (сиддхи, полученные в результате джапы и прочего), а также золото, увидевший (все это) во сне, по окончании сна обретет это на земле.

14-15. (Увидевший во сне) спасение от бесчестия (раны), океана, толпы, победу в битве, прекрасный пылающий лес предков, себя в окружении героев и владычиц героев, героических ветал и сиддхов, продажу великого мяса (т.е. человечины), разделку великого пашу (человека) обретает милость богов.

16. Если он видит (во сне), как сам почитает Бога, совершает джапу, созерцает, прославляет, совершает подношение пылающему огню, и совершает поклонение,

17-18. (или же) он видит (во сне) озерного лебедя, чакру, павлина, сидение на трупе, Бхайраву и Бхайрави вместе с матерями, Бхайравами, и сонмом Матерей рудр, (всего) этого он достигнет без сомнения.

Мною поведаны благие сновидения, узнай от Меня о неблагих.

19. (Тот, кто видит во сне) обжаривание в кипящем масле, питие яда в расатале, падение в глубокую яму, вываливание в грязи;

20-21. (а так же) тот, кто видит во сне передвижение на медведях, падение с крыш домов и гор, отрезание ушей, носа, рук или ног, выпадение волос, зубов, видит медведей и обезьян, ведьм в состоянии гнева, кала пурушу (Смерть);

22. с вздыбленными черными волосами, с черными гирляндами и одеждами, женщину с красными глазами, которая прячет мужчину, тот, без сомнения, умрет, если не совершит обряд умиротворения.

23-25. (Видение своего) дома, лишенного покоя, вместе со своим ложем, одеждами сидениями, насилие над собой толпы, потеря своих денег, езда верхом на осле, верблюде, лошади, шакале, цапле, коршуне, журавле, сове, вороне, поедание вареного мяса, надевание красной гирлянды,

26-27. надевание на себя красной и черной одежды, смех, танец, ношение увядшего венка и гирлянды, отрезание собственного мяса, связанность, поедание (себя) черной змеей и женитьбу – увидев все это во сне, он не обретет успеха.

28. Поведаны неблагие (сновидения), которые должны быть известны лучшим садхакам. Благим следует радоваться, а неблагие следует пожертвовать (в огонь) хомы.

29. Выполнив, как раньше, сакаликарану, выполняется очищение через праяшчитту с мула мантрой сто восемь раз ради защиты от препятствий и изгнания (неблагого).

30-31. Ради защиты от дурных снов следует выполнить, как было сказано ранее, укрытие (священного пространства), (надо приготовить) воду Шивы и руку Шивы, почтив локапал, сосуд Шивы и жертвенник, затем, как ранее, выполняется огненный обряд, бросание пурнахути, затем праяшчитта.

32. Выполнив пуджу и прочее, отпустив Шиву из жертвенника, следует разбросать остатки жертвоприношения, затем, как раньше, очистить землю.

33. Затем следует выполнить нитья карму: пуджу хому, джапу и прочее, по окончании дневных обязанностей, следует выполнить наймиттика (карму).

34. Окропив водой Шивы, следует почитать брахмастхану с пранавой, благовониями, цветами и прочим, затем следует начертить мандалу.

35. Следует почтить с Бхайрава мантрой инструмент и мел, с мула мантрой насыпается цветной порошок, белый и прочий, как описано в агамах.

36. Совершив омовение в готовой мандале, следует совершить нитья карму. По завершению нитья кармы, пусть мудрый выполнит наймиттика (карму).

37-39. (Следует выполнить) омовение с мантрами, как прежде, сакаликарану и прочее, атмаракшану с астра мантрой, почитание дварапал и прочих, ограждение сторон ради устранения препятствий, находящихся земле, в Патале и в небе. Закрывшись образом оружия, (выполняются) кавача и авгунтха (мудры), обратившись лицом на восток, следует снова, как прежде, выполнить очищение рук, используя воду Шивы, «руку Шивы», и три аргхьи.

40-41. Почтив локапал, следует почтить сосуд Шивы. Находясь перед мандалой, следует окропить эту мандалу мечом. Затем следует облачить ее панцирем и произнести мантры с пранавой и мула мантрой 108 (раз), тогда она очистится от недостатков и злых духов.

42. Почтив ее по четырем сторонам с астра мантрой, следует почитать ворота по порядку с благовониями и прочим, представляя образ оружия. Затем следует войти в мандалу.

43. Следует почитать с пранавой Гуру, Вигнешу (Владыку препятствий), с цветами и прочим, Ананту, сидение и прочее, как ранее, вплоть до Шивы.

44. Выполнив ньясу мурти, начиная с сердца и заканчивая аварана (деватами), (затем) выполняется поклонение (пуджа), согласно правилу, как ранее, (затем) следует поднести найведью.

45. Насыпав аргхью в аргху (почетное питье для гостя) и поднеся ее, следует закрыть (пространство мандалы, т.е. выйти из нее). Выполнив джапу, созерцание и прочее следует почитать Бхайраву, пребывающего в огне.

46. Выполнив разделение нади (калаши) на три потока, следует почитать Великого. Выполнив самому непрерывную уччару, следует войти (сознанием) в сосуд.

47-48. Следует выдохнуть в калашу с левой стороны через левую (ноздрю), затем сделать вдох. Затем следует вновь сделать выдох в мандалу с левой стороны через левую (ноздрю). Затем следует созерцать как свет (теджас) входит в огонь справа. Выполнив таким образом разделение нади, следует приступить к тарпане.

49. Десятую часть от аргхьи, совершая хому, следует поднести как пурнахути. Ради очистительного искупления (праяшчитта), следует выполнить (хому) сто восемь раз.

50. Затем, согласно правилу, выполнив (хому) полностью или больше с мула мантрой, следует выполнить пурнахути. Затем учитель с аргхьей в руках пусть войдет в мандалу.

51-56. Почитая Верховного Владыку с цветами и прочим, (пусть поместит) аргхью на западе. Выполнив мудры, пранаяму и прочее, стоя на коленях на земле следует испросить благословения для пашу (ученика). Таково начало наилучшего жертвоприношения.

«Обряд омовения, адхивасы и прочего, который выполняется в мандале у огня, этот наилучший обряд пусть он совершится здесь по Твоей милости. Теперь в теле (этого) ученика пусть совершиться сакаликарана, очищение адхв и прочее. И по твоей милости да будет это успешным».

Получив от Верховного владыки позволение: «Да будет так», царственный герой с удовлетворенным умом пусть выйдет за пределы мандалы. Затем гуру, взяв в руки сосуд с аргхьей, предназначенный для пашу, с мула мантрой пусть создаст справа мандалу. Поместив в нее с пранавой сидение из травы куша, пусть усадит на него чистого ученика.

57. Окропив в мандале подготовленного ученика водой Шивы с астра (мантрой), с травой куша и пеплом, следует подготовить Мурти.

58. Выполнив караньясу, с астра (мантрой), прежде нирдханы и прочего, (пусть) учитель совершит внутреннюю и внешнюю ньясу и мантрасандхану.

59. Следует поднести (к ученику) «руку Шивы» созерцая Бога (в виде) яркого пламени, в его голове следует зажечь свет (теджас), уничтожающий ростки оков.

60. Подняв его и ведя, следует ввести в мандалу. Окропив его одежду водой, следует (показать) кавача и авагунтха (мудры).

61. Почитая его благовониями, цветами и прочим, завязав ему глаза при помощи нетра (мантры), следует вложить ему в руки цветок.

62. Не имеющий желаний ученик, стоя перед божеством, должен бросить цветок. В зависимости от того, куда попадет цветок, следует поступать садхаке. (Примечание переводчика: Кшемараджа поясняет, что если цветок попал мурти выше пояса – следует идти путем Шивы, ниже пояса – идти путем Шакти).

63. Для желающего освобождения, (то, что следует делать) садхаке, выбирается по воле учителя. Приподняв голову ученика, следует склонить ее перед Шивой.

64. Затем, выполнив прадакшину, поклонившись мандале и огню, учитель вместе с пашу вблизи агникунды;

65. слева от себя, по сторонам света от мандалы, с пранавой (пусть совершит), как и раньше, нади сандхану, а для этого – три возлияния (ахути).

66. Выполнив подношение ахути, анутарпану и пурнахути, следует пожертвовать искупительные жертвы (праяшчитта).

67. Затем, с произнесением сто восемь раз мула мантры, следует поднести три ахути с пранавой и (словами) «джатиуддхара» и «двиджатвападана».

68. (Благодаря мантре) «биджа ахара деша шуддхи», трем ахути с пранавой (и словами) «рудрамша» (ученик) станет дваждырожденным.

69. Следует окропить ученика с астра (мантрой) и ударить цветком. (Пусть учитель) с выдохом войдет в тело ученика, в (его) сердце.

70. Произнося (шепотом) слог ОМ, Шиву, астра мантру и в конце ПХАТ, выполняется, согласно правилу, вишлешакарана (развязывание) сознания.

71. Следует рассечь его астра мантрой, накрыть кавача и авагунтха (мудрой), оградить анкуша (мудрой) в двадашанте (точке фиксации внимания).

72. Там пребывает воспринимающая душа, захватив ее самхара с мудрой и пранавой, следует с выдохом поместить в сердце.

73. Задержав дыхание, выполняя сараси карану, следует вновь выдохнуть душу (тонкое тело), впустив шестерку богов на свое место (т.е. в межбровье).

74. Пребывающую там душу, взяв ее самхара мудрой, следует соединить с сердцем ученика, поместив ее туда с Бхайрава (мантрой).

75. Произнося мантру Бхайравы, ученик должен отдать (учителю) священный шнур (упавиту), тогда его второе рождение будет успешно произведено, подобно (любой) санскаре, начиная с зачатия и заканчивая похоронами.

76. Третьим ахути (представлено) появление плода при родах, преображение сознания есть зачатие и похороны.

77. Когда выполнена эта санскара для второго рождения, у ученика появляется способность к тонкому постижению. Затем выполняется хома сто или тысячу раз и совершается затем пурнахути.

78. Так (ученик) будет успешно посвящен. Он будет почитаем в речах, слушании, изучении, при хоме, пудже и прочем.

79-80. Очищенный духовно в поведении и созерцании, он обретет положение Ишвары.

Теперь описывается тонкий обряд дикши, ради очищения адхв для желающих плода наслаждения и освобождения, разрубающий оковы.

(Вначале) гуру вопрошает ученика о двух видах желанных плодов:

81. «Какой ты плод желаешь, приступая к садхане?» Согласно устремлениям, (учеником) называется (цель) обретения практикуемой мантры.

82. В зависимости от устремления, учителем для ученика подразделяются мантра, мудра, адхва, компоненты (жертвоприношения), хома.

83. Существует два вида садхаков, приверженных одной лишь Шива дхарме: очистившие адхвы Шива мантрой и практикующие.

84. Знающий, посвященный, и почитающий мантру – таковы три вида совершенных почтенных садхаков.

85. Пребывающий на двух мирских путях, занятый почитанием Ишты, совершающий действия из желания плодов, приверженный одному благому, и отвергающий неблагое;

86. Его действия вместе с (практикой) мантр всегда уничтожают неблагое, будь он грихастха, или отреченный, или пребывающий в любом из всех ашрамов.

87. (Есть) два вида желающих освобождения: «с семенем» и «без семени». Ребенок, глупец, старец, стремящийся к наслаждению женщинами, больной – для них (предназначена) дикша «без семени», лишенная самаи (обетов) и прочего.

88-90. Знающие, преодолевшие двойственность, именуются «обладающие семенем», о Возлюбленная! Для них предназначена благословенная дикша, наделенная обетами. Те, кто провозглашают особые обеты при сообщении (им) мантры, тех, желающих достигнуть освобождения, она старательно защищает. Эта (дикша) известна как «обладающая семенем», пребывающая на «пути сына».

91. Грихастху или отреченного, выполнив санкальпу, следует посвятить. Взявшись за нить оков (паша), следует вытянуть ее из тела ученика. В огонь следует старательно поместить адхвы с мула мантрой.

92-94. Сосуд, пребывающий в мандале, находится в огне, адхва находится в Атмане (учителя), а тот находится ученике. Нить, находящаяся одна во всех них, именуется связующей адхвы, путем шести адхв, пребывающей совместно с шестью адхвами. Представив соединения (сандхи) очищенными, следует пожертвовать их в жертвеннике. Мула мантра с восемью шакти является основанием для соединения адхв.

95. Затем (следует выполнить) созерцание адхв, погружаясь в них посредством разделения вьяпака (ньясой), содержащихся в таттвах миров, начиная с Ананты и заканчивая Шивой.

96. Тридцать шесть (таттв), содержащиеся в них, сущности мантры, варны и пады, все созерцаются внутри таттв, как соединение слова и смысла.

97. Созерцаемые внутри калА (таттвы) они известны как нивритти кала и прочие. Их словесные выражения именуются биджа мантрами, начиная с хридая биджи.

98-99. Каждую из кала (таттв) следует созерцать, как отдельное целое. Также калы известны, как причины (рядов), начиная с земли, Брахмы и прочих. Созерцая (их) как единое целое, происходит установление адхв. После трех ахути с «дхрувой» (ОМ), адхвы станут очищенными.

100. В почитаемый огонь и божество совершается адхва ньяса. Выполняя ее, следует поместить таттвы: землю и т.д., в (тело), начиная со стоп.

101. Вначале произносится мула (мантра), начиная с пранавы, затем «ниврртьяй», затем НАМАХ, эта упастхана мантра (произносится) при созерцании цельной адхвы.

102. Снаружи и внутри нивритти (кала) находится земля, протянувшаяся на сто миллионов (йоджан), над нею простираются сто восемь миров.

103. Единая варна состоит из двадцати восьми уровней, мантра известна как (состоящая) из двух, так следует созерцать шесть адхв.

104-106. Почитая благовониями и цветами, следует поднести три ахути соединению (адхв). Образ миров – майя мала, в которой пребывает карма (мала). Образом тела и миров именуется Майя (мала). Из желания наслаждения происходит карма (мала). Созерцаемые так, три оковы пребывают во время дикши в адхвах. Для их очищения и проводится дикша, согласно правилу.

107. Вначале следует призвать (в тело ученика) Шакти, вмещающую калА таттву, о Дэви! В сердце созерцается владычица речи (Вагиши), Проникающая во все лона;

108. Пребывающая в каждом из йони по-разному, начиная с Шатарудры и заканчивая Анантой. В это время следует по обряду призывать Владычицу речи (Вагиши).

109-112. С пранавой следует почтить ее по порядку: цветами, благовониями и дхупой. При призывании Вагиши подносятся со слогом ОМ три ахути. Привлекая ее к себе с пранавой, следует поместить ее в двадашанте. Окропив ученика с астра (мантрой), следует ударить его (цветком) произнося (также) астра мантру. Самому же, посредством выдоха войдя (в тело ученика) следует разрубить (это соединение) адхв в его сердце мечом. Следует сделать вдох с Бхайрава (мантрой), задержать (дыхание) и снова выдохнуть. Созерцая ее (Вагиши) в двадашанте, следует соединиться с (ней) посредством бхава мудры (т.е. линга мудры).

113. Созерцая Себя (свой Атман) как Ишвару, Майю, Владычицу речи, следует соединить с нею Сознание, и сотворить адхвы в теле.

114-117. Все кармы, совершенные в прошлом и порождающие причины наслаждения результатами, вместе и по отдельности, воплощенные в место, время и тело, поглощаются мантра шакти, подобно душам, что рождаются в разных телах (но всегда остаются) в (материнской) утробе и лонах Владычицы речи (т.е., в матрике).

Соединяя (сознание) с мула мантрой, следует совершить три ахути. Воля Бхайравы производит тела во множестве форм одновременно во всех лонах, начиная с Шатарудры и заканчивая Анантой. Среди этих лон три ахути с Бхайрава (мантрой) производят (еще одно) лоно.

118. Благодаря трем ахути производится еще одно рождение. Эти все тела (должны созерцаться) одновременно во всех лонах и сердце.

119. (Теперь) обряд для проявления наслаждения (бхога), его выполнение и инструменты. При его отсутствии наслаждения не будет. Ради этого (выполняется) марджана (кропление).

120. При истинном получении наслаждения, объект наслаждения – сущность счастья и страдания. Наслаждение, страдание и прочее предназначено лишь для того, чтобы с глубоким удовлетворением исчезнуть.

121. Следует выполнить хому с тремя по три ахути, с тремя мула мантрами (т.е. мула мантра на каждое третье ахути). При выполнении ста хом с мула мантрой (карма) будет искуплена.

122. То, что является кармой, есть образ наслаждения, определяющий рождение, продолжительность жизни и наслаждение. Искупая и очищая ее, (человек) пребывает в земном мире.

123. В четырнадцати сансарах (мирах). Так были описаны с восемь санскар для второго рождения. Теперь описываются сорок бхуван и адхв.

124. Йони, биджа, день, место, части Рудры, пады подлежат очищению, о Дэви!

125-126. Выполнив это созерцание (человек) очищается, даже не искупив (карму). Наслаждение всем, что воспринимается – объектами чувств, образами миров – создает плод кармы. Поэтому наслаждение нуждается в искуплении.

127-128. Привязанность к чувственным наслаждениям именуется причиной загрязнения (мала). Наслаждение производится телом. Развязывание его пут производится душой (пашу) при помощи мантр по воле Шивы. Ради их развязывания совершаются три ахути с мула мантрой.

129-130. Выполняя три ахути с мула мантрой, следует поднести отсеченные оковы (паша), ради очищения цели человеческой (жизни). Оковы – это майи (мала), кала, миры и прочее, пребывающие в теле в образе чувств. Они производят тысячи состояний наслаждения в теле.

131. Для разрывания оков провозглашен этот обряд вместе мантрами. Освобождение от этих трех оков именуется дикшей.

132. Разъяв все тело, созерцается единое Сознание. (Для этого следует поднести) три ахути с Шива (мантрой) вместе (с мантрой) ВАУШАТ.

133. Это Сознание, находящееся выше чистых таттв, сияет как золото. Для вознесения к Нему следует вновь поднести три ахути с мула (мантрой).

134. Выхватив это Сознание, наделенное загрязнением (мала) из таттвы, следует, при помощи мудры, способом, (описанным) ранее, вдохнуть его в сердце, пребывая в Атмане.

135. Удерживая (Сознание) в двадашанте с пранавой посредством задержки (дыхания) и выдоха, следует поместить его в тело ученика, как и прежде через отверстие нади (нади рандхра).

136-138. Ради установления сознания (стхи карана) выполняется три ахути с мула мантрой. По окончании очищения калА (таттвы), призывая Брахму, Владыку Причин (каран), по его собственному имени – пранаве, следует пожертвовать тарпану в почитаемый (огонь) (мантра: ОМ БРАМАННАГАЧЧХА ТУБХЙАМ НАМАХ СВАХА). Туда же следует пожертвовать звук и прикосновение, начиная с «дхрувы» (ОМ) и включая имя, вместе со словом СВАХА. Эти две (таттвы) как часть тонкого тела (пурьяштака), следует поднести Брахману с шестью (буквально три и три) хомами. (мантры: ОМ БРАХМАНЕ ШАБДАМ АРПАЙАМИ СВАХА; ОМ БРАХМАНЕ СПАРШАМ АРПАЙАМИ СВАХА).

139. Используя звательный падеж, следует выслушать его (Брахмы) повеление. Почтив Брахму и выполнив хому, следует совершить висарджану.

140. Почтив с дхрувой (ОМ) Владычицу речи и выполнив ей тарпану, следует ее отпустить. Выполнив хому, следует созерцать очищение от сети оков.

141. Тогда прошлую карму следует созерцать как несуществующую. Игнорируя это, желающий освобождения не очистится сам по себе от прарабдха (кармы).

142. Самому садхаке невозможно очиститься от прошлой кармы. Созерцая прошлую и нынешнюю (агами) карму пребывающими вместе, следует выполнить дикшу.

143. Эта Дикша, относящаяся к Шива дхарме, отличается от мирской дхармы. Она творит разрушение прошлой и нынешней (кармы) и адхармы.

144. Относящаяся к мирской дхарме (дикша) лишена почитания мантры. Она предназначена для отделения прарабдха (кармы в нынешнем) теле и наслаждения анимой и прочими (сиддхи).

145. Насладившись ими, следует направиться выше, куда укажет гуру, к (уровню) сакала и нишкала. По воле учителя, ученик станет этим.

146-147. Он достигнет нирваны, лишенной семени кармы. Посвященный, который хранит привязанность к самаячаре, не очистится от этих оков (паша). (Такая дикша) именуется обладающая семенем. Его следует очистить привязанности к самаячаре посредством (дикши), лишенной семени.

148. Освобождение происходит лишь благодаря дикше и преданности гуру. Такова эта вторая дикша, лишенная семени, дающая мгновенное освобождение (нирвана).

149. Эта дикша устраняет оковы трех (карм): предыдущей, проросшей и последующей. По окончании дикши (ученик станет) очистившимся, а по оставлении тела, достигнет высшего положения.

150. Так, согласно бхаве учителя и ученика, проявляется разнообразный результат хорошей дикши.

151. Непостижимая мантра Шакти происходит из уст Верховного Владыки, во время выполнения обряда, она первой произносится учителем с преданностью.

152. Оковы, подобные яду, учитель, погруженный в Шиву, знающий сущность мантр, устраняет при помощи мантры в одно мгновение, несомненно.

153-155. Следует выполнить соединение кала (класандана) двух видов: чистых и нечистых. Чистые (представлены) произнесением кратких гласных, нечистые – долгих. Представив их как одно, следует созерцать (нечистые кала), растворяемые в чистых. Вначале (произносится) пранава, нивритти (ХРИМ), затем ПРАТИШТХА, а в конце НАМАХ. Это именуется кала сандхананой. (мантра: ОМ ХРИМ ПРАТИШТАЙАЙ НАМАХ) Призвав (кала), установив, почтив их, следует поднести три ахути.

156-158. Это есть соединение кала (кала сандхана), ее проникновение (в тело ученика) следует созерцать. В теле ученика от лодыжек и до пупка размещаются адхвы. Это проникновение производится при помощи пратиштха (мантры). Она состоит из двадцати четырех таттв, пятидесяти шести миров, двадцати трех варн, двадцати одной пады и трех мантр. Эти основные оковы (паша) следует в тонкой форме созерцать внутри.

159. В других тантрах утверждается, что (следует выполнить) очищение танматр и чувств, и созерцать внутри всех шести телесных оболочек (панча коша) и пяти объектов чувств.

160. Выполнив размещение оставшихся (кала) почитая (их) благовониями и прочим, с Бхайрава мантрой, следует выполнить три ахути, с ними размещается Владычица речи.

161. Призвав их с их собственным именем и прочим, следует совершить, как раньше, хому аргхьей, кропление, ударение, рассечение, притягивание, взятие.

162-164. Сделав вдох с мула мантрой, совершив задержку дыхания, следует затем сделать рассечение и взятие, следует вновь, как ранее, по порядку совершить соединение, помещение во чрево и роды. Поместив Ишвари в мурти, следует выполнить тадану (удар цветком) и прочее. Тогда главное наслаждение будет удовлетворено и искуплено. Не искупленные узы (паша), поместив их в голову, развязывая их в сердце, отсекая их мечом, должны быть пожертвованы в (огонь) хомы.

165. (Затем следует) подношение пурнахути, как и прежде с Бхайрава (мантрой), пребывая в теле Садашивы, следует выполнить развязывание пут (вишлеша) и прочее.

166. Пребывая Атмане, следует сделать вдох, пребывая там же, следует выдохнуть. Произнося его собственное имя, следует призвать Вишну. Созерцая и приветствуя, его следует разместить.

167. Следует почтить его цветами, благовониями и прочим, и поднести три ахути. Вишну следует всегда подносить вкус, как часть пурьяштаки.

168. (Затем) следует отпустить Вишну и отпустить Владычицу речи (Вагиши), выполняя, как раньше, соединение кала, используя краткие и долгие (гласные).

169. Следует созерцать их отсутствие так же, как и бесконечного сплетения оков. Свободный от обоих (видов) кала, пашу (ученик) поднимается и ставится вертикально.

170. Теперь его следует очистить, соединив с третьей видья (кала). Разместив ее и почитая, следует пожертвовать ей три ахути.

171. Обратившись лицом к ней, следует, как прежде, по правилу, совершить созерцание адхв, начиная с пуруша таттвы и заканчивая майей. Так достигается погружение в Видью.

172. Семь таттв, двадцать семь миров, двадцать пад, семь варн, две мантры, (эти) шесть видов адхв познаются, как представляющие Владычицу речи.

173-174. Призывается с пранавой Вьяпини, (пребывающая) во всех йони. В это же время, по ходу обряда, следует, созерцая (ее), совершать тарпану. Затем ученика следует окропить водой Шивы, и ударить его (цветком) с астра (мантрой).

175. Самому же с этой сущей астра мантрой вместе с (мантрами) ХУМ ПХАТ следует сделать выдох и войти в тело ученика в сердце.

176. Разрубая (узы) астра мантрой, остальные следует распутывать, притягивая их, также, астра мантрой. Самому же следует пребывать, как прежде, в двадвашанте.

177. Посредством вдоха, задержки дыхания и выдоха следует поместить туда единое Сознание, (проникающее) во все йони;

178. Начиная с соединения (йоги) и заканчивая растворением (лаей). Затем, с мула мантрой, как и раньше, благодаря пламени ста хом, видья становится преодоленной.

179. Затем, призывая Рудру с (мантрой), начинающейся с пранавы, и разместив его, следует его почитать. Затем для него, о Дэви, следует поднести дхруву (ОМ) и ахути.

180. Поместив в Рудру часть пурьяштаки, божество Рудры следует отпустить. Также следует отпустить Владычицу речи (и выполнить), как раньше, соединение кала.

181. Разделяя долгие и краткие гласные, следует соединиться с видья и шанти кала. Ради этого соединения следует с мула мантрой выполнить три ахути.

182-183. Совершается, согласно предыдущему правилу, призывание шанти (кала), совершив созерцание (этого) объекта постижения, следует почитать его цветами и прочим. (Затем) с мула мантрой следует поднести три ахути. От видья таттвы до Садашивы содержится три таттвы и три варны.(?)

184-186. Пад насчитывается одиннадцать, миров семнадцать и две мантры. Таковы (вместе с кала) шесть видов адхв. Эти основные, многочисленные оковы (паша) следует в тонкой форме созерцать внутри. Следует поместить там Владычицу речи, (совершая) по прежнему правилу ахути, пуджу, затем кропление и тадану, рассечение, привлечение и схватывание (чхедана, акаршана, грахана) соитие, помещение, поддержание (плода) и роды.

187. Главное наслаждение будет, как прежде, растворено, все эти три (санскары выполняются), с мула мантрой и тремя ахути.

188. При помощи ста хом следует (его) преодолеть и выполнить кавачу. Пусть учитель с астра мантрой выполнит отсечение и развязывание (оков);

189. Призывание (уддхакарану), и установку (стхикарану). Призывая Ишу (с мантрой) по имени, начиная с пранавы, следует почитать его.

190. Почтив его, и выполнив хому и тарпану, следует пожертвовать часть тонкого тела (пурьяштаки) – буддхи, и ахамкару – (с мантрой), начинающейся с пранавы, далее название, и заканчивающейся на СВАХА.

191. Пожертвовав ахамкару, следует испросить милости. Почтив Владычицу речи, выполнив тарпану, следует ее отпустить.

192. (Выполнив) сперва соединение кала (кала сандхана), следует объединиться с шантьятита (калА). Разделяя долгие и краткие (гласные) следует совершить три ахути.

193. Знающий правило, пусть совершит с «дхрувой» (ОМ) соединение таттв (таттва сандхана). Затем, о, Возлюбленная, пусть совершит размещение кала и пожертвует ахути с пранавой.

194. Выполняя три ахути с произнесением собственного имени (шантьятита калы) пусть призовет шантьятита калу, установит и почитает.

195. Пусть созерцает адхвы, которые пребывают в Шива таттве и составляют ее. Нада, бинду и Шакти – (таковы три адхвы) пребывающие в Шива таттве.

196. Следует созерцать в шантьятита кале одну паду, одну мантру, шестнадцать варн, и тонкие миры.

197. Эти (адхвы) очищаются вплоть до лучей Шивы, о Увеличивающая благо! Выше Шивы – известен только Шива, соединенный с Ним не рождается вновь.

198. Шесть адхв известны, как одно. Слушай еще об их количестве. Известно пять кала, тридцать шесть таттв,

199. а также двадцать четыре таттвы, миров известно сто два, пад – восемьдесят одна, варн известно пятьдесят.

200. Мантр известно одиннадцать. Такова эта адхва мандала. Обретя очищение в ней, посвященный достигает Освобождения.

201. Призывая с «дхрувой» (ОМ) Владычицу речи, следует поместить ее, как прежде, в сердце. Почтив ее цветами (следует соединить), как прежде, пашу (т.е. душу) с ее йони.

202-203. (С мантрой), начинающейся с пранавы, выполняются все (санскары), начиная с рождения и заканчивая растворением. Так, с мула мантрой и сотней хом, следует выполнить искупление. С дхрувой (ОМ) следует выполнить, как раньше, разрубание и развязывание (оков). Пашу объединяется и пребывает с пранавой (т. е. с Шивой, превосходящим творение).

204. Затем призывается Садашива, с произнесением мула мантры, установив его с поклоном и почитая, следует совершить тарпану цветами.

205-206. Ум (манас), как часть тонкого тела (пурьяштаки) следует поднести в Каранешвари (Владычице чувств), произнося (мантру), начинающуюся с пранавы, затем слово МАНАХ затем НАМАХ. Выполнять хому следует с (мантрой), оканчивающейся на СВАХА. (ОМ МАНА (имя ученика в родительном падеже) АРПАЯМИ НАМАХ, ОМ МАНА (имя ученика в родительном падеже) АРПАЯМИ СВАХА) После поднесения трех ахути эта часть тонкого тела (пурьяштаки) становится очищенной.

207-208. Затем Божество Садашиву, (высшую) Причину следует отпустить. Затем почитается Владычица речи цветами и прочим. Выполнив поклонение и тарпану, следует испросить разрешения с чувством преданности: «Помилуй Владычица богов, ради отсечения моих оков! Теперь да не буду я связан (ими). Ступай, Дэви в свой мир!» Так отпускается (Владычица речи), созерцая растворение шантьятита кала;

209-210. вплоть до основания своей Шакти, Пребывающей в тонком бытии. Разделяя Атман и таттву, с мула мантрой следует выполнить сто жертвенных возлияний (ахути).

211. Учителю следует, выполняя уччару со звуком, жертвовать Атма таттве, вплоть до Майя таттвы при этом великом жертвоприношении.(?)

212. Ради очищения и искупления недостатков при обряде следует жертвовать сто восемь раз (ахути) видья таттве, о, Возлюбленная!

213. С уччарой, (произносимой) шепотом, следует жертвовать видья таттве. Следует поместить адхвы, (находящиеся) внутри Садашивы в видья таттву.

214. Мантра уччарой в обратном порядке (вилома) производится искупление (праяшчитта). Ради очищения в видья таттвы, должна производиться хома.

215. Далее должно следовать искупление недостатка умственного постижения. Ради его очищения, следует жертвовать с мула мантрой (хому) Шива таттве.

216. Посредством ментальной прайоги (умственного созерцания), очищаются три таттвы, пребывающие внутри Шакти адхв. Для этого следует выполнить срезание шикхи.

217-218. Созерцая ее, подобную капле воды на кончике цветка, пребывающую внутри адхв, высшую Шанта (калу), несравненную, не имеющую равных, Пронизывающую (Вьяпини) все таттвы, на кончике шикхи ученика, произнося разрушительную шикха мантру, следует срезать шикху.

219-220. Окропив шикху (учитель) должен удалиться вместе с учеником. Ученик должен совершить омовение, и ачаману, чтобы прикоснутся к учителю, омовение или окропление учитель может совершить по желанию. Войдя вновь (обратно в мандалу) и выполнив сакаликарану, следует выполнить пурнахути шикхой.

221. Покинув (мандалу) и совершив хому, совершается ачамана и уничтожение срука и срувы. Войдя вновь (в мандалу), следует выполнить почитание «руки Шивы».

222. Затем вновь в мандале следует почитать Парамешвару цветами и всем остальным. Затем следует испросить благословения у Шивы:

223-225. «О Бхагаван! По Твоей милости, беря и очищая пашу, пребывающего в шести адхвах, обитающего в отрезанной шикхе, мною, по обряду, установленному Тобой, производится его развязывание. По (милости) твоей Шакти он мгновенно достигнет несокрушимой обители Шивы. Теперь, приступая к обряду соединения, заручаюсь Твоим благословением. Да наделишь Ты меня благословением (на это), о, Господь! С учеником соединяюсь я».

226. Получив благословение для себя, следует с удовлетворением выйти из «пуры» (мандалы) и подойти к огню с аргхьей в руке. Совершив хому, следует кропить ученика.

227. Над сидящим на асане (учеником) следует совершить, как прежде, сакаликарану и прочее, размещение антахкаран и соединение нади.

228. Огню (следует совершить) пуджу и тарпану с мантрами Шивы, десятой частью (всех) компонентов какие необходимы.

229-230. Затем следует очистить мантры, находящиеся в сакаликаране, посредством одного ахути, избавляющего от главного (загрязнения). Благодаря сакаликаране (человек) никогда не будет больше связанным (пашу).

Теперь поведаю Тебе об обряде соединения.

Познав путь достоверного средства познания (прамана), а также движение праны, разделение шести адхв, единую прану, пребывающую (в них), отречение от чувств, пустоту, познаваемое и тождество (самарасья), возникает преодоление связи со всем этим.

233. Различение категорий (падартха), силой достижения (истинной) природы, знание Атмана и погружение в Шиву – познав это, (человек должен соединится со (всем этим).

234-235. Поведаю об этом по отдельности, так как воистину это следует знать. Движение (праны) на расстояние тридцати шести ангул, начиная с лотоса сердца и до куда возможно (до Шакти) продолжается по времени шестнадцать трути, о Возлюбленная! Услышь от меня, как разделяется это движение праны.

236. От сердца и до лица – это первая часть (пути), которую следует преодолеть. Кончик носа – вторая (часть), третья – завершается на Шакти.

237. Пребывающий там не возвращается, пока не достигнет Высшей Реальности (таттвы). Пребывающий там, познав Высшую Реальность (таттву), не связывается вновь.

238. Когда (прана) движется вместе с Шакти вниз, тогда (человек) является непробужденным, когда, пребывая в сердце, она устремляется вновь (вверх), тогда он именуется пробужденным.

239. Достигнувший Шакти известен как пробужденный, при частичном погружении (вьяпиниамше) – пробуждающийся, превзошедший – хорошо пробужденный, тогда он становится (достигнувшим состояния) унмана.

240. Ни время, ни калА, ни движение, ни таттва, ни причина не являются Высшей прекрасной, чистой Нирваной, приходящей через преемственность учителей.

241. Познав ее, (человек) обретает Освобождение, и, вступив туда, не рождается вновь. Поведаю Тебе, как шесть адхв пребывают в пране.

242. Познаваемые сознанием, как пребывающие (в теле), от ног и до головы- таковы бхувана адхвы, равно как таттва адхвы.

243. В области калА (адхв) происходит движение праны, действующей в нижней их части– в нивритти (калА) и пратиштха (калА).

244. Выше находятся видья (калА), шанти (калА) и шантьятита (калА), выше них – Высшая Природа (Парабхава), еще выше- вечное положение (Пада авьяя, т.е. Парамашива).

245-246. Оно известно, как бинду кала, наполняющее нада Шакти, которой наполнена Вьяпини и прочее, разделяющее субъект и объект. Единая прана пребывает во всех них. При преодолении этих шести (адхв) наступает (ее) растворение. Поведаны калА адхвы, теперь узнай от Меня о варна адхве.

247. Звук (шабда) наполняет все варны в этой вселенной, движущейся и неподвижной, пребывая в ней поделенным на пятьдесят (варн). В шастрах же их бесконечное количество миллионов.

248. Говорится, что прана происходит из Звука (шабда), благодаря ей живут варны, возникают и идут к растворению. Там, где пребывает Звук (шабда), там пребывает растворение (лайя).

249. (Йогин), преодолевший Звук (шабда), соединяется с (Высшей) таттвой (т.е. Парамашивой), соединенный, он становится вездесущим, лишенным дхармы и адхармы.

250-251. Когда он пребывает в Шива таттве, не видно ничего, ниже его. Через адхарму он движется вниз, а посредством дхармы вновь устремляется вверх. Познав оба (эти движения) и отбросив, (человек) становится вездесущим еще в этом мире. Варна адхва разъяснена. Теперь описывается пада адхва.

252-253. (Существует) восемьдесят одна пада (уровень речи), в которой пребывают царственные видьи (мантры), они наполнены варнами (слогами), варны наполнены праной. По этим падам, прана движется, согласно их порядку. Пада адхва объяснена, узнай от Меня о мантра адхве.

254. Те одиннадцать мантр, которые пребывают в ХАМСе, эти одиннадцать мантр вечно движутся в пране.

255-256. Слог А, слог У, слог МА, бинду, ардхачандра, ниродхака, нада, наданта, шакти, вьяпини, именуются одиннадцатью (мантрами). Далее следует Унмана (вне ума), ее превосходит несравненная унмананатита.

257. Все эти мантры пребывают в пране и именуются ХАМСА уччарой. Слогом ХА именуется прана, по своему действию представляющая плуг.

258. Когда слог А соединен со стопами слога У, и соединен с матрой МА, является варна уччара (т. е. концентрация на слоге ОМ).

259. Наилучшее звучание происходит благодаря созерцанию бинду в голове (согласно Кшемарадже – в межбровье, или в середине лба). Ее уста – нада, ее уста – Звук (шабда).

260. Благодаря этому соединению пуруша (душа) именуется ХАМСА, Движущийся во всех существах.

261. Он обретает растворение в шакти таттве. Благодаря постижению, следует устремиться вверх. Оставив (состояния) вьяпини и самана, следует достичь состояния унмана (которое есть) Шива.

262. Если Хамса, пребывающий в Шива таттве не движется, он является вьяпакой (Абсолютом). Поведано о ХАМСА уччаре, вместе с причинами (всего).

263-265. Слог ХА – Сущность прана шакти, Слог А – обозначает Брахму, его преодоление должно происходить в сердце, слог У – обозначает Вишну, его преодоление должно происходит в горле. Слог МА – обозначает Рудру, его следует преодолеть в середине нёба. Бинду есть Сам Ишвара. Его преодоление происходит в межбровье. В Наде словесно представлен Рудра, его преодоление производится в (области) от лба до макушки.

266. Шакти, вьяпини и самана являются словесным выражением Вечного Шивы. В межбровье должна быть преодолена Шакти, выше ее должна быть преодолена Вьяпини.

267-268. Преодолев Саману и Унману после оставления шести, седьмой следует растворение (лайя). Так следует преодолевать все более тонкие состояния, о, Возлюбленная! По преодолении все более и более тонких состояний, дающих разнообразные совершенства (сиддхи), по окончании тонкого (достигается) Высшая природа, которая именуется Собственной природой (свабхава).

269. Состояние унмана считается ее низшей, грубой природой. Выше ее находится Пустота, с ней соприкасается низшая (природа).

270. В ней пребывают звук, Свет, мантры, караны и миры, сфера пяти элементов вместе чувствами.

271. Кто созерцает обозначенные миры (бхувана адхвы) как одно, достигает положения Владыки миров. Созерцающий Шиву, становится наполненным Им.

272. Созерцающий в этой садхане образе каран, Брахму и прочих описанным выше способом, обретает наполнение ими.

273. Благодаря мантрам (обретаются) мантра сиддхи, а также благодаря джапе, хоме и арчане, благодаря дхьяне, описанной ранее, все это дает сиддхи, без сомнения.

274. Благодаря созерцанию Света, владыка йоги достигнет совершенства в йоге. Когда он достигнет наполнения (светом), он станет царем среди йогинов.

275. Благодаря созерцанию звука, достигается сущность звука, наполнение речью. Благодаря созерцанию прикосновения, достигается сущность осязания, причина вселенной.

276. Благодаря созерцанию пустоты, достигается сущность пустоты, проникающей и вездесущей. Посредством созерцания саманы, йогин обретает всезнание.

277. Следует созерцать всегда состояние унмана как высшее, тонкое отсутствие. Превосходящим все чувства и ум, неопределяемым именуется отсутствие.

278. Отсутствие (небытие) созерцаемое бытием, производит безопорное бытие. (Благодаря этому) достигается положение небытия (абхава), лишенное всех ограничений.

279-280. Тебе поведаны караны, которые должны быть преодолены. Узнай от Меня о преодолении времени. Вмещая шестнадцать трути, проявляется прана, поделенная на две части, в каждой из которых пребывает Бхайрава. Их проявление производит разделение (времени) на день и ночь.

281. Высший Бог – девятый, из (Его) света возникают эти (подразделения времени). Все эти (состояния) времени следует превзойти в пране. Каким образом – поведаю Тебе.

282. Причиной этих шестнадцати тутти является Время (калА). Время наполнено Речью. Оно является их началом и движется в них всех.

283-284. Тутти, лава, нимеша, каштха, калА, мухурта, сутки (букв. день и ночь), пакша, месяц, сезон, полугодие, год, юга, манвантара, кальпа, махакальпа и вплоть до Шакти – (все) это следует превзойти.

285-287. Высшее Время (простирается) вплоть до Вьяпини, (являющейся) его телом, ее также следует превзойти. Над нею, состоящей из семнадцати (частей) пребывает парардха, (простираясь) вплоть до саманы, состоящая из восемнадцати (частей) ее также следует превзойти, о Дэви! Вьяпака, высшее непреходящее Время времен (простирается вплоть до) саманы, с ним следует соединиться, выше этого Времени нет ничего. Проникающее, Вечное, вечно настоящее, в изначальной форме невозможно преодолеть.

288. Достигнув этого вечно настоящего, (йогин) навсегда станет наполненным Им. Это есть преодоление времени. Теперь описывается состояние пустоты.

289. Вверху – пустота, пустота внизу, третья пустота посередине, Движение происходит по этим трем пустотам внизу, посредине и вверху.

290. Четвертая пустота – вьяпини, пятая (пребывает) в самане, шестая в унмане, Все эти Шесть пребывают в равновесии.

291. Посредством Таттвы (Парамашивы) все они, вместе саманой, наделяют сиддхи. Преодолев шесть пустот, следует произвести растворение (лайя) в седьмой.

292. Эта высшая Пустота, самая тонкая, лишенная всех состояний, не есть пустота. (Высшая) Пустота есть Небытие (абхава).

293. Небытие есть то, в чем исчезают все бытия (бхава). Это – Истинная Мера, (саттаматра), Высший Покой, место, которое пребывает нигде.

294. Где бы не находились другие грубые (состояния) начиная с нады, там пребывает высшая Пустота пронизывающая все.

295. Она же является грубой, приводящей в действие грубые ограничения (упадхи), о возлюбленная! Она, единая, пребывает разделенной на грубую и тонкую.

296. Достигнув Ее, обретается наполнение Ей, без сомнения. Состояние пустоты описано, узнай от меня о самарасье.

297-298. В Атмане известна одна самарасья, в мантре вторая, третья пребывает в Нади, четвертая в Шакти, пятая (пребывает) во Вьяпини, в саманье – шестая, таттва самарасья известна, как седьмая, о Дэви!

299. Взяв Атман ученика, способом, описанным выше и соединив его с (собственным) Атманом, следует созерцать его, как трепещущую тварь.

300-301. Сделав вдох и задержку (дыхания) посредством саманы, следует его остановить. Все, сколько существует нади, о Дэви, пребывающих снизу, посередине и вверху, все они притягиваемые саманой, становятся единосущны и ветры, которые пребывают в них, объединяются (самарасья) в пране.

302. Нади (должны) пребывать в сушумне, как единая сущность. Затем следует произносить мантру, созерцая, как она растворяется (исчезает) в Наде.

303. Мантра, Атма и Нади должны прийти в состояние единства (самарасья), левая правая и серединная затем следует высвободить наду.

304-305. Вступив на мост, и пройдя этот путь (человек) не возвращается. Брахма, Вишну и Рудра, Ишвара, Садашива до того (пребывавшие) по отдельности, приходят в состояние единства (самарасья). Тогда следует произносить наду, пока она не растворится в Шакти.

306. Нада, пребывающая в середине Шакти, именуется сущностью Шакти. Все наполнено Шакти, все должно быть объединено (самарасья) с Шакти.

307. Достигнув над нею Вьяпини (Всепроникновения), (йогин) обретает наполнение всем. Поскольку достигается единство (самарасья) со всем, (это состояние) именуется вьяпини (всепроникающее).

308. Достигнув, выше нее, состояния саманы, следует наполниться ею. Она, вездесущая, пребывает в единстве (самарасья) (со всем).

309. Преодолев шестую самарасью, следует устремиться к седьмой. Обретя ее, (достигается) наполнение ею. Нет в том сомнения.

310-311. Она, проникая во все адхвы, пребывает в состоянии единства (самарасья) со всеми существами, состояниями, (бхавами), таттвами, чувствами, движущимся и неподвижным, пребывая в сознательном и бессознательном. Так преодолевается ум, который является неудержимым, даже для йогинов.

312. Ум того, кто полностью обрел природу постигаемого, становится устойчивым. Его ум недвижим, хотя и пребывает во всех состояниях.

313. Куда бы ни устремлялся ум, всюду следует созерцать Постигаемое, куда он, устремляясь, движется – все это наполнено Шивой.

314. Во всех вещах и чувственных объектах не существует состояния, в котором не присутствовал бы Шива.

315. Познав Его в единстве (самарасья), йогин никогда не впадет в заблуждение. Воистину, Его природа пребывает повсюду.

316. Воистину, эта самарасья именуется пребыванием в середине. Узнай об этом от меня. Первое пребывание в середине – прана, второе известно, как мантра.

317. Третье – уравновешивание нади, четвертое – умиротворение, пятое – уравновешивание шакти, шестым именуется (уравновешивание) времени.

318. Седьмое – уравновешивание таттв. То, что считается разделенным – собственный ум с праной- соединяя, следует уравновесить.

319-320. (Это) именуется уравновешиванием праны. Теперь описывается уравновешивание мантры. Следует произносить мантру до тех пор, пока не останется и мысли об ином. Это именуется сущностью мантры, делимой на высшую и низшую (пара апара вибхагена). Об уравновешивании мантры поведано, теперь узнай от Меня об (уравновешивании), находящемся в нади.

321. Та (нади), которая пребывает посредине всех нади, именуется Сушумна, вместе с Шакти идущая из пупка к Шиве.

322. Туда следует вести наду. Это именуется уравновешиванием нади. Поведаю Тебе об ее успокоении, которое есть ее уравновешивание.

323. На этом пути, размером в шесть ангул, с каждой преодоленной ангулой преодолеваются инструменты (караны), которых насчитывается шесть.

324-325. В седьмой (ангуле) пребывает умиротворение, которое есть умиротворение чувств. Успокоенность означает неподвижность, неподвижность есть недвижимость. Недвижимость есть невозмутимость, устойчивая, полная, уравновешенная. Пребывая в этом состоянии, учителями и совершается дикша.

326-329. Таково уравновешивающее умиротворение, теперь узнай от Меня об уравновешивании Шакти. Когда нада, пребывающая в середине шакти движется вверх, вплоть до шакти, (это именуется) уравновешиванием Шакти. Узнай от меня о (уравновешивании) времени. Шестнадцатая трути, которая пребывает на конце праны, в межбровье, и после нее, именуется Мной временем. Разделяя его на высшее и низшее, следует сделать его трояким. Низшее время (апара) состоит из шестнадцати частей, высшее (пара) состоит из семнадцати, высшее – низшее (пара – апара) время, состоящее из восемнадцати (частей), есть Сам Господь, о Возлюбленная.

330-331. Разделив прану на троякое время, следует преодолеть ее. Выше, во Вьяпини, пребывает вторая, апара шакти, третья пребывает самане, это именуется уравновешиванием времени. Поведано шестое уравновешивание, Теперь рассказывается седьмое уравновешивание таттв.

332. Выше (саманы) находится (состояние) унмана, о Дэви, с ним следует соединить Атман, Соединенный с ним Атман становится наполненным им.

333. Уравновешивание таттв пребывает выше всего, о Дэви! Познав это уравновешивание, кто не освободится от оков?

334. Тебе поведано об уравновешивании, теперь выслушай о различении уровней (падартха), их преодолении, переживании (анубхавам), и соединении в высшем положении.

335. Уровней насчитывается одиннадцать, после них пребывает унмана. Их следует разделить трезубцем Знания

336-337. на познание, познающего и познаваемое. Познающий есть несравненное сознание, которое все освещает, подобно светильнику. Как некий предмет освещая светильником в руке, следует познавать объекты. Благодаря Знанию следует пребывать в познаваемом.

Познаваемость есть признак познаваемой таттвы, о Приверженная благим обетам!

338. Этот признак есть качество, (неотъемлемая) часть таттвы. Без этого качества нет таттвы, без таттвы нет этого качества.

339-340. (Только это) качество всегда воспринимается, но не воспринимается никакая таттва. Подразумеванием, наблюдением, опытом, и агамой воспринимается предстоящий объект. Агамой именуется знание, постигаемое в бесчисленных миллионах шастр.

341-346. Шастра есть все, выраженное словом. Словом именуется ХАМСА. Хамса йога была описана выше, теперь описывается количество матр, матра йога и ее постижение в сердце и т.д. Вверх от пупка на пядь, вниз от горла на шесть ангул, простирается на четыре ангулы средина тела, она же область сердца. Там пребывает Брахма с двадцатью четырьмя таттвами. (Выше нее область) горла (простирается) на расстояние восьми ангул, там пребывает Вишну. Выше, на расстоянии четырех ангул, с шестью таттвами, включая майа таттву, в области нёба пребывает Рудра. (Выше), на расстоянии двух ангул в области межбровья пребывает Ишвара, о Дэви, вместе с двумя таттвами. (Выше) на расстоянии одиннадцати ангул, над головой пребывает Садашива.

347. Вместе с двумя таттвами, вплоть до врат Брахмана он пребывает там. Выше его, на расстоянии одной ангулы пребывает Шакти. Там же пребывает Шива.

348. Выше них на толщину кожи находится Вьяпини, (она есть состояние) самана и унмана, выше нее (находится) Высшая Таттва, не постижимая никакими способами (прамана).

349-350. О количестве матр и их йоге (поведано) теперь рассказывается о Хамсе. Слог СА и слог ХА – эти двое пребывают как одно, поделенные на множество, подобно ветру и пространству. ХАМСА известен, как экаматра (единая матра), которая исходит из сердца.

351. Слог У размером две матры следует произносить в области горла. Слог МА размером три матры пребывает в нёбе, там его следует произносить.

352. Бинду имеет размер полуматры, поэтому она именуется ардхаматрой. Она произносится в межбровье, о Дэви.

353. Оставшаяся четверть матры является полумесяцем (ардхачандрой). Полумесяц (ардхачандра) есть ниродхи, которая должна звучать в области лба.

354. Нада, составляющая шестнадцатую часть (матры), должна звучать в области темени. Шакти, составляющая тридцать вторую часть (матры), должна звучать в области тридцать шестой (таттвы) (над головой).

355. Вьяпини, составляющая шестьдесят четвертую часть (матры) пребывает выше Шакти. Высшее, непреходящее (состояние) самана, и выше нее унмана не имеет матры (неизмеримо).

356. Количество матр, матра (йога), и прамана названы. Познав их, о Увеличивающая благо, следует затем пронзить все уровни (падартха);

357. посредством трезубца мантр следует пронзить их, и посредством бхавы и мудры. Мантра есть джняна шакти, мудра является крия Шакти.

358. Бхавой именуется ум (мысль), первичней ума-буддхи. Находясь выше ума, он пребывает вместе с Волей (Иччха шакти).

359. Где бы ни пребывала Воля, туда устремляется Знание. Благодаря соединению действия (крия) и инструмента (карана) происходит внутреннее произнесение мантры (таттва уччарана).

360. Без действия (крия) и инструмента (карана) нет внутреннего произнесения (уччараны). Действие (крия), разделяясь на инструменты, является трояким (выдох, вдох, задержка).

361-362. С первой караной (выдохом вверх) произносится таттва (т.е. мантра). Второй (караной, т.е. вдохом) следует закрыть ворота нади. С третьей, божественной караной (задержкой) следует совершить внутреннее произнесение мантры (таттва уччарана). Выполнив вдох (пураку) и задержку (кумбхаку), следует закрыть все ворота.

363. Когда закрыты ворота ануса (мулабандха), (все ворота) станут закрытыми. Затем следует созерцать, как (поток праны) устремляется вверх, к единственным воротам (в макушке).

364. Нади, узлы (грантхи), лотосы направленные вниз (т.е. закрытые чакры), возлюбленная, закрытые, благодаря кумбхаке раскрываются.

365-367. Затем выполнятся карана, услышь об ее признаке. Соединяя язык с нёбом, не следует им прикасаться больше ни к чему вверху. Слегка раскрыв рот не следует смыкать губы, а также зубы. Взгляд направлен ни вверх, ни вниз. Тело пребывает в равновесии, (вытянуто в прямую) линию. Это именуется божественной караной. Выполняя божественную карану, следует совершить внутреннее произнесение мантры (таттва уччарану).

368-369. Прану, сдерживаемую задержкой дыхания, следует постепенно выдыхать. Нади, грантхи и лотосы, которые пребывают в теле, рассеиваемые выдохом, вливаются в верхний поток. Затем трезубцем Знания следует выполнить рассечение грантхи.

370. Когда пробит узел в лотосе сердца, возникает звук, этот благоприятный звук, подобный раскату грома в пространстве.

371. Достигнув горла этот звук должен прекратиться в области горла, о Прекрасноликая! Пробивая область горла, звук принимает форму ДХУМ ДХУМ (БУМ БУМ, т.е. дундубха, большой боевой барабан).

372. Когда прана пребывает в области нёба, о Приверженная благим обетам, пробивая нёбный узел она издает звук ГХУМ ГХУМ (мриданга).

373. Так описываются переживания движения праны. Их три, каждая из них поделена на восемь частей, в восходящем порядке.

374. Так движется прана, этим же путем движется Атман, порождая переживания, согласно своему местопребыванию.

375. Когда он достигает межбровья, звук принимает форму спхоты (хлопка ладоней). (Когда) пробивается бинду, звук делается подобен ДХУМА ДХУМА (звучанию большой дудки).

376. (Как) обезьяна от кокоса, так же Учитель неотделим от бинду. (Без него) нет Освобождения ни внутри, ни снаружи, о, Возлюбленная!

377. Пробив бинду, затем следует пробить ардхачандру, о Дэви! Пробиваемая ардхачандра во лбу издает звук, подобный стрекотанию сверчка.

378. Пробив ардхачандру, следует пробить ниродхини. Пробиваемая, она издает звук гула.

379. Эти три местопребывания поделены на пять частей каждое. В этих местах пребывает движущаяся прана.

380. Каким путем следует Атман, такую форму он принимает, (в каждой) из них. Пробив Ниродхини, пусть мудрый устремится к наде.

381-382. Там возникает тонкий (звук) подобный звуку флейты. Пробив местопребывание нады, (следует пробить) трудно пробиваемую брахмарандхру. Пробивая брахмарандхру (звук) принимает (форму) СИМ СИМ (ДЗИНЬ, ДЗИНЬ, звук каратал). Прана в Шакти проявляется так же, как в наде, звуком флейты.

383. Следует пробить эту Шакти, трудно пробиваемую даже йогинами. Когда пробивается Шакти, возникает покой (в виде звука) ШУМ ШУМ (шелест, «белый шум»).

384. Пробив Шакти, о Дэви, которая последняя, затем следует Вьяпини, там происходит опыт соприкосновения, который есть Затухание (Пипилика).

385. Эти три местопребывания, о Дэви, разделяются на десять частей (каждое). Через какое из них прана проходит, такую форму она обретает.

386. Где она остановится, тем путем она и следует. Усердно пробив (их все), она идет высшим путем.

387. Пробив вьяпини, о Дэви, следует покинуть ум в самане. При помощи ума оставляя ум, джива устремляется к освобождению.

388-390. Там Освобожденная джива, наделенная Знанием Атмана и действием, (пребывает) свободная от всех оков, как изначальная форма Истинной меры (саттаматра сварупа), превзошедшая все адхвы и пады, единое, чистое Знание, не воспринимает ни низшую, ни высшую природу, которая есть Сущность Шивы. Свободная и от промежуточной (пара апара) природы, она пребывает в своем Атмане. Это есть атма вьяпти, за ним следует Шива вьяпти.

391-392. Теми, кто не познал Высшую таттву, природа Шивы представляется опытом, лишенным всех адхв и ограничений (упадхи). Приверженцы Атмана в Шива (дхарме) не достигают Высшего Шивы. Приверженные Атма таттве, они следуют путем Атма таттвы.

393. Поэтому, желающий обретения Сущности Шивы, отвергнув Атма таттву должен соединиться с видья таттвой (т.е. с Шакти).

394. Она известна, как (состояние) унмана, она (также) именуется умственным построением (манах санкальпа). Санкальпа последовательно и одновременно пребывает в уме и (состоянии) унмана.

395. Поэтому, оно есть высшая видья, выше которой нет ничего. В ней одновременно достигается всезнание и другие высшие качества.

396. Пробуждением Параматмы (обретается) постижение и другие качества, в Параматме они преодолеваются. Поэтому она именуется видьей.

397. Пребывая там, следует встретится с высшим Светом, высшей Причиной. Пребывающий там, в этом явленном Свете, обретает природу Шивы.

398. Как пламя хорошо разведенного огня видно в помещении, так же Атман в пране и теле. В этом состоянии его следует растворить.

400. Лучшим ученикам следует выполнять такое размышление:

Воистину, Я высший ХАМСА, Шива, Высшая Причина. В моей пране растворяется связанный Атман, идущий к Единству. Благодаря мантра, карана, и крия йоге я соединяюсь с Высшим Шивой.

401. Кто знает Его подобного огню в теле, тот, преодолев его, подобно пламени соединяется с Высшим.

402. Соединенный с Высшей таттвой, наделенный всезнанием и другими качествами, он становится единым с Шивой нераздельно, о Дэви!

403-404. Поведаны три высшие таттвы и низшие, пребывающие в среди адхв, различение уровней (падартха), преодоление, опыт и соединение. Познав все это, описанное выше, следует соединиться с Таттвой. О вхождении в таттву выслушай вкратце, о, Владычица богов!

405. Связав местопребывание видья таттвы с бинду таттвой, пребывая в асане, тело нада шакти, (следует соединить) с Вьяпини, вмещающей все караны.

406. Она движется внутри саманы посредством осознания и всезнания, тем, что было названо тремя таттвами (пара, пара – апара, апара шакти), тем наполнено ее тело.

407. Все три составляют тридцать шесть таттв. То, что является апара (шакти) есть грубое тело (составленное из двадцати пяти таттв). Три высших таттвы (составляющие пара шакти), лишены всех таттв и адхв.

408-410. Ими наполнено все, они составляют тело высшей таттвы и адхвы. Кто следует ей, путь того- путь Шивы. Кто следует путем Шивы, тот именуется ачарья. Благодаря его лицезрению, общению с ним, прикосновению, или даже памятованию о нем, происходит проникновение Ишвары, и нет низшего пути. Благодаря ему всякий рожденный, будь он даже убийцей брахмана, становится Шивой.

411. Ему нет равных в этой вселенной, движущейся и неподвижной. Шива в образе Учителя (ачарья) творит милость миру.

412-414. Поэтому ни умом, ни разумом ученик не должен перечить (учителю). В знании Шивы (т.е., в агаме) не проводится различия между ачарьей, мантрой и Шивой. (Они) – Владыки знания, Повелители чакры. Брахманы, вайшьи, и шудры, все те, кто обладают природой учителя, все те считаются Шивой, о Почитаемая героями! Те, кто видит их отличными от своей изначальной формы, те – худшие из людей.

415-418. Они будут печься в аду на протяжении трех лет Садашивы. С таким не следует общаться, желающему (обрести природу) Шивы, тот, кто общается с ним идет в ад. (Поэтому) тому, кто желает освобождения, все видится единым с Шивой. По Его Воле он обретет результат наслаждения и Освобождения. Ачарья вместе со своими сыновьями (людьми) есть многотысячная и многомиллионная Семья (кула). Благодаря знанию постижения и постигаемого, она спасает всех. Так описывается знающий ритуал, и знающий бхаву Учитель.

419. При одном лишь пурнахути пашу соединяется с высшей (природой). Теперь поведаю о выполнении пурнахути.

420-424. Стоя прямо, с выпрямленной шеей, с ногами на одной линии, держа в руках, сжатых в кулаки жертвенную ложку (срук) на уровне пупка, и поднимая ее до уровня лица, на ложку срук кладется лицом вниз ложка срува, на кончик срувы помещается цветок вместе с травой дарбха. Спереди левой руки сжатой в кулак находится правая рука. Взяв ими (жертвенные ложки) и поднимая их к (лицу), следует зачерпнуть масло и выполнить (такой) помысел: «Я – Высшая Таттва, разделенная на высшее и низшее». Единая Таттва (пребывает) повсюду, с иной мыслью (пурнахути) выполнять не следует.

425. Адхвы шести видов, которые помещаются в сосуде, о Прекрасноликая, представляются такими же в мандале, в огне, и внутри ученика.

426. Двигаясь вверх при помощи жертвенной ложки вдоль адхв, связав (их) в (едином) потоке дыхания пребывающих в пране, в серединной нади, следует направить этот поток масла с жертвенной ложки (в огонь).

427-428. Посредством тока жира, следует направить его Джатаведасу (т.е. в огонь). Затем основание жертвенной ложки следует направить к носу. В каком бы (месте) не испускался поток (масла), там следует заставлять звучать прану. То, что является полнотою шести адхв, есть прана которая стремится к раскрытию.

429-431. Неизвестно ничего постигаемого, кроме шести адхв. Поэтому в восприятии мантры пребывают, преодолеваемые и ограничивающие, шесть каран вместе с (шестью) варнами. Благодаря преодолению шести, в седьмом наступает растворение (лайя). Слог А, слог У и слог МА, бинду, ардхачандра, ниродхана, выше нее пребывает нада, затем шакти, и вьяпини за ними пребывает самана.

432. За саманой следует бесконечная сеть пашу, о Увеличивающая благо! Таковы признаки того, пребывающего в мантре, что должно быть преодолено, включая шесть каран.

433. Над пашу находится Атман, чистая капля сознания, подобная небу, зрящая качества Шивы, благодаря благоуханию, исходящему от качеств Шива таттвы.

434. Когда преодолено видение пашу, как видение своей сущности, наступает атмавьяпти, затем Шивавьяпти, выше которого нет ничего.

435. Когда он воспринимает себя проникающим во все объекты, наделенным качествами всезнания и прочими, тогда происходит шивавьяпти в Сознании (чайтанья), являющееся целью.

436. Собственной природой носителя качеств считается (в агамах) Шива, (который есть состояние) Покоя. Состояние унмана не воспринимается умом, унмана пребывает в сознании Атмана.

437. Преодолев переходящий ум, следует соединиться с сознанием, тогда достигается природа Шивы, и пашу становится освобожденным из океана бытия.

438-439. В соединении с Высшим следует вновь наполнить (маслом) жертвенную ложку. Пока льется субстанция в огнь, через отверстие срука следует делать внешнюю задержку дыхания (кумбхаку), и созерцать высшую таттву. Посредством задержки внешнего (дыхания), обретается единство с Шивой.

440. Иначе этого не произойдет, о Дэви! Как поток реки, достигнув океана, останавливается и становится единым с ним и более не отделяется от него, также Атман в океане Шивы.

441. До тех пор, пока длится наполнение жертвенной ложки (маслом), до тех пор следует совершать задержку дыхания (кумбхака).

442. Выполнив в течении этого времени внешнюю задержку дыхание (кумбхаку), Атман становится единым с вездесущим Шивой.

443-444. Затем следует удалить (неблагие) качества шести видов (шаданга), помещая их в ахути. Как при коронации в царское достоинство, (царь) кропится из калаши, и его благие качества распространяются на землю, также при достижении природы Шивы мудрый должен распространить качества вовне.

445-447. Удаляя все (неблагие) качества, следует произносить с мула мантрой: «всезнающим будь СВАХА», «удовлетворенным (будь СВАХА)», «бесконечным сознанием будь (СВАХА)», «нерушимой шакти (будь СВАХА), «бесконечной шакти будь (СВАХА)». Затем, с западной стороны, огню следует поднести ахути с мантрой состоящей из (слогов) ОМ ХУМ слова «атма», «сарваджная» и СВАХА. (ОМ ХУМ АТМА САРВАДЖНАЯ СВАХА).

448. Затем с мула мантрой следует поднести абхишеку с топленым маслом или кунжутным маслом трижды, пять или одиннадцать раз, о Приверженная благим обетам!

449. Призвав амриту Высшей Шакти, следует низринуть ее на голову ученика. Затем следует войти в ворота турии, памятуя ее внутри и снаружи.

450. Посредством грозных мантра шакти выполняется иссушение и сжигание (тела), ради этого иссушения тела при помощи них выполняется абхишека.

451-453. По окончании дикши, избавившись от травы дарбха, (ученику) прежде всего, следует поднести цветок в руках огню Шивы, калаше, гуру. Обойдя их трижды, следует простереться на земле, подобно палке. Выполнив обряд с удовлетворенным сердцем, с сияющими глазами следует созерцать себя, как чистого, превзошедшего (низшее) бытие. Такова нирвана дикша «с семенем» или «без семени».

454-458. При дикшах «с семенем» следует выполнить абхишеку. Следует соединиться с учителем приверженному шрути (т.е. агамам) и следующему им. Абхишека, (выполняемая) ачарьей не отличается от Шива йоги. Пятью калашами, о Благая, умащенными белым сандалом, совершая арчану как сосудами Шивы, наполненными водой с драгоценностями и благовониями, наполненными чистыми целебными травами, зернами, ради увеличения благосостояния и прочего, с листьями манго и белым лотосом. Следует разместить в калашах пять по пять (двадцать пять) таттв, начиная с земли, о Дэви! Затем следует разместить в них пять кала, нивритти и прочие.

459-460. В каждой калаше помещаются (бхуваны), начиная с Ананты и заканчивая Шивой. Затем следует почитать Бхайраву вместе со всей свитой по порядку. Следует (почитать) каждую калашу, произнося Бхайрава мантру с шадангой, окружением, с размещением мантры, о Возлюбленная!

461-462. Созерцая высшую таттву, почитая, согласно правилу, сто восемь раз на западе юге, востоке, и севере, следует выполнить абхишеку. Пусть мудрый приготовит питху на северо-востоке от чертога для жертвоприношения.

463-466. Построив там мандалу, украшенную свастикой и прочим, разделив подношения, украшенную флагами, там следует устроить сидение (асану), о Дэви, из дерева парни (?) и глины. На это бесконечное сидение ученику, выполнившему предварительно сакаликарану, лицом обратив на северо-восток, следует поместить мурти Анаты. Почтив его гандхой, цветами и прочим, поднося рис на золотых (блюдах), с пиндами из глины, пепла и навоза, с побегами травы дурвы, молоком и водой, с нираджаной.

467. Поднеся (все это), согласно правилу, следует выполнить абхишеку. Все это множество (подношений) начиная с земли, следует окропить, произнося мула мантру.

468. Созерцая по порядку в сосудах (нивритти кала и т.д.) учитель, благорасположенный, облачив посвященного (ученика) в иные одежды, должен совершить ачаману.

469. Войдя в (состояние) Дакшинамурти, он должен приготовить йога питху. Пребывая там и выполнив сакаликарану, следует приготовиться к обряду.

470-472. Тюрбан, диадему и прочее, зонт, падуки, сидение, слона, коня, и прочие особые царские атрибуты, карани(?), нож, мел, срук, срува, дарбха, книга, четки и прочее – (все это) подносится (с произнесением молитвы): «Для людей, находящихся в четырех ашрамах, тобой поведан милостивый путь посвящения (дикши). Теперь, по воле Шивы, я приступаю к выполнению этого обряда».

473. Поднявшись со сложенными руками, следует войти в мандалу. Опустившись на землю, на колени, следует почитать Бхайраву.

474. «Обретя позволение, да будет он посвящен по Твоей воле, благодаря пребыванию у стоп учителя по Твоей воле».

475. Затем приведенному ученику, находящимся перед Шивой, следует выполнить обряд сообщения ему Истины Шива таттвы.

476. В завершении, следует при помощи созерцания пожертвовать огню калаадхвы. Выполнив мантра тарпану, следует (совершить) ахути пяти кала.

477-478. Выполнив жертвоприношение всем двадцати пяти (таттвам), гуру, совершив аргха пуджу и прочее, совершив пранаяму, должен обратится к Господу с молитвой. «Ради того, чтоб мой ученик был посвящен да (будет произведена) мантра тарпана!».

479. Выполнив хридади (ньясу), панча анга (ньясу), следует украсить руки дакшиной. (Поместив) в огонь головню с травой дарбха, следует (выполнить ньясу), начиная с мизинца. В сложенных руках следует поднести огню в мандале цветок.

480-481. Поклонившись, подобно палке, Бхайраве, калаше и огню, с удовлетворенной душой, обряд завершается. Гуру, (который выполняет его), равен Шиве, он наделяет плодами мула мантры, видимыми и невидимыми. По наступлении (состояния) умиротворения, следует бхути дикша, являющаяся сущностью состояния Садашивы.

482-483. В нем преобладают качества Шивы, в других преобладают мирские качества. Чтобы названые качества Шивы преобладали в садхаках, выполнив абхишеку, следует соединить (эту) природу с (природой) садхаки. Это есть высшая абхишека для садхаки, посвящающая его в видью.

484. Это является видья дикшей, отделяющей все следы (карм), пребывающих (в садхаке), (без которой) не обретается разделение карм, пребывающая повсюду в адхвах.

485. Все совершенные действия пребывают в адхвах. Согласно обряду, они очищаются, а также пять кала.

486. Разделенное сознание садхаки должно соединиться в подходящее время. Прорастающую карму (прарабдха карма) следует созерцать на западе, как пребывающую во множестве.

487. Ради успеха садхаки, следует очистить единую предыдущую карму. Произнося мула мантру, следует поместить сакалу в тело Садашивы.

488-490. Созерцая посредством пурнахути Бога Садашиву, как внутреннюю изначальную форму наделенного анимой и другими качествами тела видьи, для обретения анимы и прочих качеств, следует выполнить посвящение (абхишеку) над садхакой при помощи пяти сосудов (калаша), произнося свою муламантру и поднеся восемь ахути. В (первые) три следует поместить нивритти (кала), в четвертый – шанти кала, в пятый шантьятита кала.

491-492. Поместив шантьятита (калу), вместе с пятью (таттвами), начиная с земли, в каждую калашу одну за другой следует поместить практикуемую мантру. Выполнив сакаликарану с частями тела видьи, следует выполнить ньясу аваран и частей тела видьи. Затем над каждой калашей сто восемь раз произносится мантра.

493. Поместив снаружи мандалы сидение с пранавой, и поместив на него садхаку, выполняется затем сакаликарана.

494-495. Принеся, как и раньше, все (подношения), следует окропить его с (произнесением) практикуемой мантры. Обратившись лицом на восток, следует окропить его из трех калаш, начиная от шантья кала и т.д. Затем следует окропить ученика, взяв сосуд шантьятита (калы). Затем следует взять (сосуд) шанти (кала) и, закрыв его, следует окропить (ученика).

496-497. Так выполняется кропление садхаки в прямом и обратном порядке. Окропив и одев его, (учитель), приняв образ Дакшинамурти, подав ему сидение, с пранавой выполняет сакаликарану. Ради успеха для садхаки в обряде, следует подготовить четки и прочее.

498. В присутствии Шивы, следует поднести (учителю) четки для практикования мантры, мел, зонт и падуки, и тюрбан.

499. «По благословению у Великого Владыки мною совершено над этим садхакой (три абхишеки). Пусть будут успешными эти три обряда по Твоей воле!».

500. Затем следует дать практикуемую мантру вместе с цветами и водой. Ими, ради успеха садхаки, следует выполнить арчану из рук.

501-502. Поклонившись обоим (мантре и гуру), приняв мантру, следует поместить ее в сердце. Ученик, с удовлетворенным лицом умилостивив учителя, (встав) сосредоточенно перед огнем должен совершать тарпану мантра самхитой, тысячу раз или сто раз. Так выполняется тарпана практикуемой мантры.

503. Выполнив тарпану, следует поднести цветок в ладонях. Почтив Бога, пребывающего в трех местах, затем выполняется трижды прадакшина (обход).

504. Поклонившись (им) с душой, (полной) преданности, он обретет в результате аниму и прочие (сиддхи). Поднявшись, следует сказать садхаке «Храни тщательно обеты».

505. Услышанное в месте дикши, (ученик) должен по окончании дикши тщательно всегда (хранить), о Прекрасноликая!

506. Следует выполнить жертвоприношение Атману. Выслушай, как оно происходит. Вайджнаники (дикша) есть пракрити (дикша), для обретения (статуса) ачарьи.

507-508. С ее помощью для этого (описанного ниже) обряда следует совершать вайджнаники, чрезвычайно тонкую (дикшу). Вместе с топленым маслом, кунжутным маслом и прочим, с обрядом адхвы, Вагиши, следует выполнить одновременно Ньясу адхв с пятью кала. Выполнив пуджу с хомой, с упачарами и прочим, следует соединиться с Атманом.

509. Благодаря йоге с сознанием ученика, следует разместить адхвы. Почтив их там цветами и прочим, ради этой йоги следует выполнить три ахути.

510. При зачатии, рождении, «приобретении», наслаждении следует одновременно выполнять хому, с мула мантрой, о Приверженная благим обетам!

511-512. Следует пожертвовать три ахути, при каждом обряде, о Прекрасноликая! (Далее следует) обряд преодоления (нишкрити), разделенный на пять этапов, в соответствии с кала таттвами. (В каждом этапе) жертвуется сто или половина (этого числа) ахути. Это именуется преодолением (нишкрити). Вначале выполняется развязывание оков, с одновременным (выполнением) ахути и муламантры.

513. Для уничтожения (кармы) и пребывания в сущности Атмана следует поднести пурнахути. Атман следует соединить с Шива таттвой, Высшей Причиной.

514. Избавившись, как раньше, от гун, следует сотворить амриту. По завершении атма дикши, ради избавления от (изъянов) следует выполнить искупление (праяшчитта).

515. Теперь, благодаря познанию, посредством единственной уччары уничтожаются причины оков (паша), с одновременным (произнесением) Бхайрава (мантры).

516. Затем следует непереходящее состояние. Это именуется тонкой дикшей (сукшма дикша). (Для этого) следует, по возможности, выполнить особую пуджу и хому.

517-521. Следует почитать Хару с музыкой, пением, прекрасными танцами и гимнами. Выполнив три обхода вокруг калаши, огня и мандалы, пав ниц на восемь частей тела следует испросить благословения у Пармешвары:

«О Господь, ради удаления оков, которые опутывают меня, (благослови) на этот обряд. Недостатков обряда и пуджи, описанных в шастрах, да не будет также в используемых компонентах. Обряд, выполненный мною и поддерживаемый только преданностью да принесет все благие плоды, к Твоему удовлетворению, о Великий!» С удовлетворенным лицом и умиротворенным следует созерцать получение благословения.

524. Завершая жертвоприношение, следует выполнить по порядку сворачивание, о, Возлюбленная! Помолившись вначале, взять и установить защищенную ракша мантрой аргхью для особой пуджи, затем снова положить ее. Закрыв аргхью, затем эту аргхью поднести справа и слева, и отпустить Бога, памятуя мула мантру. Самому выполнив выдох (речака), следует поднести Богу цветок.

525. Вобрав самхара (мудрой) созерцаемые мантры, находящиеся слева и справа, движущиеся подобно молнии, следует поместить их в тело мула мантры (дхама деха).

526. Тело видьи Бхайравы растворяется в образе бинду, бинду пребывает в шакти. Эту форму шакти следует вобрать (в себя).

527. Форму шакти, посредством проникновения следует привязать двумя пранавами. Вобрав ее самхара (мудрой), следует соединить ее с двадашантой.

528-530. Поместив ее при помощи пураки в сердце, следует созерцать ее в форме сакала – нишкала, сакала и нишкала, пребывающих по своим местам. Следует созерцать в мантрах единое и разделенное состояние, пребывающее в сердце, о, Возлюбленная! Это есть правило висарджаны. Затем следует почитать огонь. Совершив сто восемь возлияний, следует поднести пурнахути. Поклонившись, следует попросить прощения.

531. Посредством речаки и пураки (вдоха и выдоха), вбираются мантры, расположенные в мандале, согласно (их) расположению.

532-533. Этот огонь следует пробуждать (всякий раз) по случаю нитья кармы. Затем следует выполнить вынос нирмальи (остатков), и царских (атрибутов). Ступая по земле, следует окропить ее водой Шивы. Выйдя наружу, следует совершить, как прежде, обряд для бхутов.

535-536. Совершив ачаману и сакаликарану, пусть лингин выполнит тарпану. (Затем) ученик должен почитать гуру как неотделимого (от себя). Следует поднести владыке местности (деша адьякша) сто (подношений), владыке мандалы – половину (этого числа), пятую или двадцатую часть от сотни он должен поднести защитнику местности (Кшетрапала). Чем бы не был удовлетворен гуру, все это следует ему поднести.

537-540. Если (ученик) не утаивает богатство (от учителя), то он не будет (больше) никому ничего должен. (Затем следует) выслушать тайные наставления в Тантре, изошедшей от Бхайравы. Следует затем вкусить жертвенной пищи, целуясь с садхаками. Сдерживая речь, с удовлетворенным сердцем, расставив сосуд (перед каждым) по отдельности, следует раздать (жертвенную пищу) по порядку, тогда обретаются совершенства. Те, кто посвящаются согласно этому обряду, о Прекрасноликая, будь они брахманы, кшатрии, вайшьи, шудры или прочие, о Возлюбленная, все являются единоверцами соединенные в Шива дхарме.

541. Носящие все джату, умащенные пеплом, все эти самаины являются пятью пальцами на одной руке, о Прекрасноликая!

542. Эти садхаки являются едиными сыновьями (Шивы), целующимися в единстве, не различая прежних каст.

543. Они считаются принадлежащими к единой касте Вечного Бхайравы. Прибегнувший к этой тантре не должен поминать прежнюю касту.

544. Человек, помянувший прежнюю касту этих посвященных братьев (сыновей) садхак, должен покаяться.

545. Иначе он будет печься в аду (на протяжении) трех дней Рудры, пяти дней Кешавы (Вишну) и половины месяца Питамахи (Брахмы).

546. Поэтому, если он желает высшего пути, он не должен проводить различия. Этим неразличением он обретет, непременно, Освобождение и совершенства (сиддхи).

Пятая глава
Прояснение таттва дикши

 

1. Дэви сказала:

Кала дикша поведана Тобой, о Парамешвара, Владыка богов! (Теперь) милостиво вкратце поведай о таттва дикше!

2. Бхайрава сказал:

Поведаю вкратце ради твоего удовольствия, о Прекрасноликая, о главных тридцати шести таттвах и об их очищении, о, Парвати!

3. (Таттвы), начиная с земли и заканчивая Шивой, своими качествами пронизывают (друг друга), поведаю тебе, о Владычица богов, о том, как они очищаются.

4. Поведаю по порядку варны Владык видий, числом девять, которые являются словесными выражениями этих таттв.

5. Слог У является словесным выражением (таттв) от земли и до прадханы (пракрити). Слог ЙА – есть Пуруша, вместе с рага таттвой.

6. Слог ВА вмещает нияти (таттву), вместе с видья таттвой. Слог ЛА следует представлять как калА и кАла таттвы, о Прекрасноликая.

7. Майа таттва есть слог МА, видья таттва слог КША, слог РА (репха) есть Ишвара (таттва), слог ХА – Садашива.

8. При помощи пранавы (т.е. бинду) размещается шакти (таттва), о Прекрасноликая! Выше нее следует очистить саману и Вьяпини.

9. Очистив их по порядку, при помощи мула мантры, о Приверженная благим обетам, следует соединить Атман с высшей таттвой Унмана, превосходящей их всех;

10. (находящейся) в Высшем покое, не имеющем подобия, в непреходящем, нерожденном Ишане. Тридцать шесть таттв поведано. Теперь объясняются (высшие) девять таттв.

11. Пракрити, пуруша, нияти, кАла, майа, видья, Ишвара, Садашива и Шива (Примечание переводчика: в разных местах текста высшая таттва называется то Шива, то Шакти таттвой, см. например, шлока 8).

12-13. Очистив их, как подобает, следует соединить их с проникающим Атманом. Когда очищены пять таттв, выражаемые устно произносимыми мантрами от земли и до эфира (пространства кха), следует по порядку очищать калы, пока не произойдет объединение таттв.

14. Теперь поведаю о трех таттвах, и как они очищаются, о Прекрасноликая! Слогом А именуется атма таттва (Примечание переводчика: включает таттвы от земли до майи).

15. Слог У представляет Видья таттву, (простирающуюся) после майи, Выше проявленного, именуемого видьей, (пребывает) слог МА представляющий Шиву (таттвы от Ишвара до Шива таттвы).

16. Небесная гласная (свара) является словесным выражением собственной изначальной формы Шива таттвы. Очистив их по порядку, следует соединиться с высшей таттвой.

17. Таттва дикша, поделенная на четыре (части), объяснена. Теперь, как прежде, поведаю, как есть, о пада дикше.

18. О варнах, которые (пребывают) в царственной видье, числом девять, по порядку поведаю Тебе, и об их размещении.

19. В начале делаются девять колышков, отмечающих девять лотосов (точек, т.е. восемь направлений и центр). Пусть мудрый начертит дом (квадрат), со стороной девять локтей, отмеченной восьмью узлами.

20. (Кшемараджа: Дом – это мандала кшетра. Узел должен быть приблизительно равен ангуле. Длина всей стороны – 224 ангулы, все это является образом бхуван. Сторона делиться на семь частей. Так получаются 32 ангулы.)

Перед тем, как выполнить разделение на семь частей, (следует) разделить четырехугольник по направлению с юга на север и разметить рыбками (галочками).

21-22а. (Кшемараджа: Определив из центра восток и запад, и следует отметить их колышками. Нить, размером с кшетру (сторону квадрата), поделенную на четыре части следует привязать на востоке и на западе. (Вначале следует) слева и справа по бокам начертить две линии в виде рыбок. По ним нитью, натянутой через середину, кшетра делится на северную и южную части. (Разметка делается) нитью, размером с пол-кшетры, от концов к центру. Так, натянутой нитью, делится кшетра.)

С помощью нити, кшетру следует поделить на сорок девять домов. После этого центральный дом, из центра с помощью нити длиной тридцать две ангулы, делится на четыре части.

22б-24. (Кшемараджа: Из центра с помощью нити следует начертить четыре окружности, пропорционального радиуса. Таков смысл).

В первом (круге) следует устроить основание, во втором – тычинки, в третьем – соединение лепестков, в четвертом – концы лепестков. По сторонам света проводятся линии, к каждому из восьми направлений. Между линиями сторон света, помещается нить длиной четыре ангулы.

25. Затем концом нити следует провести (линию), подобную полумесяцу. Серединный (неподвижный конец) нити знающим помещается в тычинках (лотоса).

26. Украсив восточный лепесток, следует и каждый последующий (украсить), нарисовав тычинки, числом двадцать четыре (т.е. по три на лепесток).

27. В основании лепестков следует нарисовать красивую окружность, концы их ограничиваются сторонами квадрата.

28-29. Вначале на восток и на запад от Брахмана (т.е. от центра) помещается нить на расстоянии Солнца (т.е. 12 ангул) и закрепляется колышками с обеих сторон. По бокам следует очертить окружности радиусом 16 ангул.

30. При восходе (т.е. относительно восточного колышка) заметить тень (полуокружность), находящуюся на западе, хорошо отмеченную. При помощи солнца (колышка), расположенного на западе, следует отметить тень (полуокружность), находящуюся на востоке, о Возлюбленная!

31. С помощью колышков следует отметить север и юг (т.е. точки пересечения полуокружностей). Затем следует начертить восьмилепестковый лотос, украшенный тычинками;

32. По восьми направлениям выбираются дома (квадраты), числом восемь. Концы, через незаполненные промежутки, соединяются.

33. (Кшемараджа: Ради того, чтобы обозначить внешние ворота по восьми направлениям, основным и промежуточным, задав пять точек, следует разместить восьмерку лотосов, по одному в каждом доме, так же, как и центральный лотос.)

По сторонам света от восьми лотосов следует нарисовать снаружи ворота, размеров в половину улицы (стороны получившегося квадрата т.е. 48 ангул), о Дэви, также следует устроить украшения.(т.е. нарисовать внешние части бхупура).

34. Какого размера «горло», такого же размера должны быть и «щеки» (т.е. «щека» должна быть равна половине «горла», «горло» – 24 ангулы, «щеки» – 12 ангул). Это именуется воротами.

35. Этот город обладает восьмью вратами, девятые – небо. Выполнив, как и раньше, омовение, о Дэви, гуру должен войти в созерцание.

36. Способом, описанным ранее, выполнив сакаликарану, следует затем почитать бога Бхайраву, Верховного Владыку (Парамешвару).

37. Поднеся с пранавой сидение, в присутствии Шивы, о Наделяющая благом, следует в середине почитать Бога Сваччханду, Высшего Владыку.

38. Способом, описанным ранее, вместе с шаданга (ньясой) на восьми лепестках следует разместить варны по порядку, начиная с востока и заканчивая северо-востоком;

39. Начиная с Садашивы, (представленного) слогом ХА, о Прекрасноликая, и заканчивая пракрити. В середине следует познать Владыку питхи.

40. Следует почитать восемь божеств, расположенных по сторонам света от венчика центрального лотоса. В том месте почитается Бхайрава.

41. Следует очистить (таттвы), начиная с пракрити и заканчивая Шивой, о Сурасундари, начиная с северо-востока, затем следует очистить питху в середине.

42. (Там) следует соединиться с высшей таттвой, Шивой Высшей Причиной. Так же следует очищать варны, мантры и бхуваны.

43. Следует прибегнуть к (мирам) над кала (таттвой), начиная с калагни и заканчивая Шивой. Затем следует выслушать обет, произносимый в традиции тантр, о Возлюбленная!

44. Не следует хулить иные писания, порожденные господом Бхайравой. Не следует хулить санкхью, йогу, панчаратру и Веды;

45. поскольку они все они изошли из Шивы, и наделяют плодом Освобождения. Не следует порицать смарта дхарму, указующую путь должного поведения.

46. Брахму и прочих богов, (которые являются) матерями, родственниками, садхаками, (не следует хулить) также вира (садхаков), йогини, коров и бхутов.

47. Тому, кто привержен сиддханте (истинному учению) не следует разрушать атрибуты богов, не следует вкушать пищу Учителя, которая не была предложена (им), о Парамешвари!

48-49. Не следует порицать мясо, рыбу, вино и другие (таттвы), а также отмеченных знаками (Шивы), практикующих или не практикующих. Следует всегда вкушать предложенную пищу, всегда почитать гуру, не следует прикасаться ногами к кухонной утвари, о Махадэви!

50. Следует всегда созерцать самхиты (писания), всегда слушаться преданных, Не следует делать перерыва в ежедневной (садхане) и сандхья карме, о Прекрасноликая!

51-52. Не следует сообщать паддхати шастру непосвященным, следует трижды (в день) почитать Бога, всегда совершая джапу и созерцание. Следует всегда хранить обеты, из желания обоих целей. Теперь поведаю, как раньше, виджнана дикшу;

53-54. очищающую все на пути (постижения) Атмана (адхьятма гати). Вобрав Атман ученика, (учитель) должен соединить его с собственной праной. Произнеся формулу отождествления (абхимана), затем следует выполнить все как ранее, через произнесение, следует почтить адхвы ученика.

55-57. Затем следует произнести (формулы) таттв, начиная с земли, о Приверженная благим обетам! Одну за другой, отдельно и не отдельно от изначальной формы по порядку. Произнесение акшары с гласными (ХАМСА) вмещающей богов, есть первая ступень (уддхата) в соединении шакти и бинду. (Она же), свободная от трех богов, вмещающая на конце четвертую (т.е. бинду), именуется второй ступенью (уддхата), о Владычица богов!

58. Произнесение ХАМСА акшары чрезвычайно долго, вместе с бинду вместе ардхачандрой и ниродхини есть третья ступень (уддхата).

59. Когда произносится наданта как отдельная ступень (уддхата), о Дэви, это именуется четвертой ступенью (уддхата).

60. Это произнесение акшары пребывает в конце Вьяпини, это именуется пятой уддхатой, о Владычица богов!

61. Поднеся пять уддхат, пусть мудрый очистит землю. (Произнесением) слога А, слога У и слога Ма в конце очищается земля. Не иначе.

62. В очищенной таттве земли, йогинами, посредством йоги, должна созерцаться таттва воды, в соединении с Атманом (ученика).

63. В таттве воды произносящий мантру должен произнести четыре (уддхаты) посредством описанной техники (дхараны). Завершающий бинду следует созерцать в Атмане ученика.

64. В соединении с очищенной водой, следует созерцать сущность огня. В этих уддхатах огня пребывает Ниродхини.

65. Огонь, а также ветер очищаются двумя уддхатами. Его следует созерцать исчезающим в акаше при помощи уддхаты.

66. В исчезающем ветре следует соединиться с пустотой посредством одной уддхаты. Она известна, как Вьяпини, пребывающая в конце пятой (уддхаты).

67-68. Атман, (пребывающий) в Самане, именуется Таттвавьяпи. Выше него Атмавьяпи, еще выше Сарвавьяпи. Знающий йогу, посредством уддхаты, должен соединить Атман, пребывающий внутри таттвы с вездесущей, превосходящей Унману высшей таттвой.

69-71. Слушай, Дэви, поведаю о соединении с высшей таттвой. Следует произносить мантру, о Дэви, краткую, долгую, растянутую (храсва, диргха, плута), разделяя ее на высшую и низшую (пара апара), до тех пор, пока не наступит пребывание в таттве. (Следует познать) три божества, соединяясь с бинду, ардхачандрой, ниродхикой, надой, соединяясь с шакти, Вьяпини, Саманой и Унманой. Унмана есть Высший, всепроницающий, непреходящий Шива.

72. Только познав их всех полностью, и (выполнив) это правило по порядку, произносящий мантру соединится с Ним, иначе соединения не произойдет.

73-74. После трех (матр) звучания пребывает бинду, поэтому бинду является четвертой. Брахма, Вишну и Рудра именуются варной, тремя матрами. Божество бинду – Ишвара, его звучание производится в горле. Там же внутри пребывает деятельность (крия) Звука (шабда). Поэтому она именуется крияшакти.

75. Этот звук действует, будучи произносим в нёбе, о Дэви. Любой звук, производимый им, действует в межбровье (насикаанта).

76. Звук пребывающий во лбу и движущийся к темени известен как джнана шакти, о Парамешвари!

77. Варна, пребывающая в их звучании, именуется удгхатой. Лишенная знания Шивы, побывав там, она возвращается.

78. Бинду делится на пять частей, так же, как ардхачандра и ниродхика. Их превосходит нада, неделимо пребывающая в них.

79. Звук четырех видов, звучащий в слабо сомкнутых устах, есть бог богов Садашива, он именуется вегаваха.

80. В пятом звуке, который не должен двигаться, (пребывает) Урдхвагамини, его превосходит Шакти.

81. Там происходит соприкосновение, о Дэви, в нем, как и ранее (пребывает) знание Атмана. Выше него пребывает пятиликая Вьяпини.

82. Прикосновение кончика волоса, которое познается или не познается, есть возникновение Вьяпини, она не есть (еще) Знание, о Парамешвари!

83. Его превосходит (состояние) самана, в нем ум не действует. Восходя к состоянию Унмана, достигается чистый Атман.

84. Лучший учитель должен соединить Атман ученика с (состоянием) Унмани. Соединенный с ним, тот достигнет великого Покоя.

85. Тебе поведан метод соединения с высшей таттвой, передаваемый по цепи учительской преемственности, именуемой сампрадаей.

86-87. Познав его, о Увеличивающая Благо, следует выполнять любой обряд, будь то таттваадхавана, кала адхвана, бхувана адхавана, варна, мантра и пада адхавана. Когда он выполнен, все они станут очищенными, о Возлюбленная! Эта дхарана дикша должна выполняться только йогином;

Или мантра сиддхой, тогда выполнение ее, будет успешным.

 

Такова в Священной «Сваччханда Тантре» пятая глава, именуемая «Прояснение таттва дикши».

Шестая глава
Объяснение пяти пранав

 

1-2. Различные сиддхи являются для садхаки, связанного исполнением обетов, укрывшегося в горном ущелье. Там в чистом месте земли, лишенном разных колючек, сокрытом, безлюдном, прекрасном, следует почитать Бхайраву.

3. Произнеся сто тысяч акшар во множестве форм, о Приверженная благим обетам, в соединении с пятью пранавами, произносящий джапу обретет непременно сиддхи.

4-5. Он достигнет без сомнения Освобождения, благодаря разделению пранавы. Познав пятеричную пранаву, разделенную на краткую, долгую, протяжную, тонкую, и тончайшую (в форме) Высшего Шивы, (обретается) Освобождение, без сомнения. Пранава вмещает в себя пять состояний вместе с Хамсой,

6. все, что есть в мире выражаемое речью, пребывает в знании Шивы, и знание Шивы пребывает в нем, вместе с пранавой и Хамсой.

7. Без соединения с пранавой, джива пребывает в одиночестве, но, как и пракрити, она не может быть одна.

8. Поэтому джива, поделенная шестой (гласной, У), действует в теле. Пробуждаясь, она движется вверх.

9. Эту поведанную истину, даже воспринимаемую непосредственно, не знают сбитые с толку махамайей, без пробуждения шастрой.

10-11. Шестая (гласная, т.е. У) известна, как устремляющаяся вверх. Она обращена на Себя. Непроявленная, она пребывает в Себе, пробуждая к существованию гуны. Когда познается бескачественный Единый Бог, лишенный времени, помимо которого, единого и неделимого, нет никого;

12. у которого нет формы, тела, цвета, деятельности, как он может быть воспринят, тонкий, Вечный и непроявленный?

13. Благодаря этой каране, о Дэви, шестая (гласная) соединенная с биджей (т.е. со всеми гласными) в соединении с двадцатью пятью (согласными пребывает) в теле, делимо и неделимо (сакала нишакала).

14. Когда йогин созерцает посредством йоги ее как тело, он должен пережить чистое состояние (бхава матра).

15. Когда он осуществляет творение (сришти), бинду движется вверх. Покой, который (пребывает) над бинду есть Шива – высшая Причина.

16. В нем бинду идет к растворению. Это состояние трудно достижимо даже богам. Благодаря йоге и практике с шестой гласной его можно быстро достигнуть.

17. Шесть и пять, так считаются его качества, о Дэви. Обладающий качествами считается сакала. Бескачественный есть нишкала – Шива.

18. Бескачественный (Нишкала) обретает бытие как Наделенный качествами (Сакала), лишь в посредством Восприятия (согласно Кшемарадже-уччара). При произнесении сакала джапы, поизносится так же и нишкала.

19. Среди суров и асуров, посредством метода (созерцания) и жертвоприношения, Наделенная качествами (Сакала) форма Бога проявляются двух видов.

20. Первый вид – пракрити, второй – викрити. Пракрити и викрити обе поделены на шесть частей.

21. Те падартхи, которые были описаны ранее, приводятся в движение посредством выдоха и возвращаются вновь посредством вдоха.

22. Пранава пятерична. (Она состоит) из трех варн, трех божеств, в соединении с бинду и надой. Так описывается пранава.

23-24. Слог А, слог У и третий слог МА именуются тремя варнами, они являются тремя божествами, начиная с Брахмы. В соединении бинду и нады (пребывают) Ишвара и Садашива. Эти пять пранав есть ХАМСА всегда соединенный с праной.

25. Параматма, Шива, ХАМСА включает (их) как низшую (часть, апара). О высших пяти пранавах теперь вновь поведаю.

26. Шакти, Вьяпини, Самана, Нишкала атма и Унмана –так, о Дэви, называются пять пранав.

27-28. Выше, вбирая все, пребывает Высший ХАМСА. Эти пять пранав подразделяются на высшие и низшие, вечно почитаемые посредством высшего и низшего Хамсы. Они действуют повсюду, наделяя плодом наслаждения и освобождения.

29. Вместе с этими пятью, Он составляет пять пранав. Он – Единый образ, именуемый Сущий и Неделимый.

30-31. В соединении с этим семенем, проращивающим всякое семя, происходит все, оно является домом богов и демонов, в нем пребывают мантры и варны, и движутся в нем, не иначе. Благодаря постижению его (йогины) освобождаются, как змея от кожи.

32. До тех пор, пока не познана Истина (таттва), (человек) блуждает в сансаре, достигнув высшей таттвы, никто не родится вновь.

33. Человек, не достигший цели, должен, в соединении с пранавой, устремится к достижению цели, пока не достигнет нерушимости.

34. Познав произнесение (уччару), следует практиковать произнесение (уччару), у Хамсы известно три вида произнесения (уччары), о Дэви.

35. Соединение слога СА и слога ХА, и бинду в конце, третья, есть произнесение в порядке творения (уччара сришти ньяса), (она) именуется йогой возврата (самхара йога).

36. Пусть мудрый совершает произнесение (уччару) по порядку, начиная с начала (т.е. с ХА) достигнув бинду, идущей третей, пусть сомкнет уста.

37. Тогда в сомкнутых устах появится нада, место нады пятичастно, место шакти также пятичастно.

38. Пятичастна также Вьяпини. Выше Саманы, неделимого Атмана, проникая во все, пребывает Унмана – Высшая таттва.

39. Познав ее, люди, познавшие Шива таттву, освобождаются. Иначе они не освободятся, даже пребывая в бинду и в ее окончании.

40. Образ света пребывает в бинду, образ звука пребывает в наде, прикосновение пребывает в Шакти, выше ее образ пустоты.

41. Эта обитель пяти Брахм есть пустота. Разделяясь на высшее и низшее, они пребывают повсюду.

42. Превосходят пустоту – Самана, которая есть чистый Атман, и Унмана – высшая таттва, которая превосходит все, проникая во все.

43. Из качества бинду (бинду дхарма) происходят боги, постигаемые как формы мантр, там пребывают все практикуемые обряды (кармы), без сомнения.

44-45. Таттва – душа Унманы, Самана есть пустота. Прикосновение, звук, и форма все они пребывают в мантре, постигаемые благодаря наставлению. Там же обретаются знание и йога, пребывающие там, о Прекрасноликая!

46-48. Во время обрядов все (тело) вместе с головой и руками следует созерцать как сакала вместе с нишкала. Следует созерцать их, наполненных светом, наделяющих совершенством звука. Пребывающие в шакти, наделяющие шакти, пребывающие в пустоте, они именуются проникающими. Они расположенные по порядку в самане наделяют знанием, о Прекрасноликая! Выше, в состоянии Унмана они наделяют освобождением и всезнанием.

49. Познавшего их, названых Мной, они, практикуемые при помощи таттвы, наделяют сиддхи и освобождением, без сомнения.

50-51. Мною Тебе поведано о таттве вместе с пятью пранавами. Произнося прежде пяти пранав слоги А и так далее, и завершая на НАМАХ, множеством способов, обретаются сиддхи, числом по количеству варн (букв).

52-53. Следует всегда произносить джапу, начинающуюся с пранавы. По окончании джапы, (приготовив) ограждение жертвенника (пура) из человеческого мяса, пропитанного маслом, следует выполнить хому десятой частью (от общего количества). Тогда обретаются сиддхи, низшие средние и высшие.

54-55. Выполнив три раза джапу, (йогин) становится подобен Сваччханда (Бхайраве). Он станет способен повелевать Брахмой, Вишну, Индрой, Сиддхами, Дайтьями, Змеями повергать в ужас, уничтожать, благословлять и проклинать. Он сокрушит гордость Смерти и опрокинет горы, он сможет проявлять и разрушать янтры, двигать слонами сторон света.

56-57. Лишь по одному его помышлению он сможет уничтожить брахмаракшасов, ветал, гневные планеты и винаяков. Даже тридцать (богов) будут подчиняться ему. Благодаря джапе (этой мантры) сто тысяч раз все обряды будут выполнены и приведут к совершенству.

58-59. Поведаю, как и раньше, (их прайоги), как есть. (Взяв) по одной части (травы) мохану (жасмин, Trigonella Corniculata), сахадеву, бхудхатри (Flacourtia Cataphracta), чакраланчхану (Cocculus cordifolius) рамавалью (ашока, асфетида, алоэ) и размешав с собственным семенем, следует добавить в еду и питье. Это – наилучшая вашикарана.

60. Следует собрать корень утаварана под созвездием пушья, и смешать с собственным семенем. Это – наилучшая вашикарана.

61. В питье ночью следует добавить выделения из ушей и глаз, слюну, вместе с кровью и семенем, в смеси с кадамбой.

62-63. Это добавляется не тому, кого необходимо изгнать, (поскольку) оно умерщвляет его в отсутствии (выполнившего обряд). (Собранные) на шестой день (титтхи) семена сандала, драгоценная чандрика (Abrus Precattorius), (собранная) на шестнадцатые титтхи, смешанные с измельченными зубами человека и коровы, следует добавить (в еду и питье). Так получается (смесь) капалика йога.

64-65а. Корень манджиштха (Rubia Munjista), (собранный) на светлом солнце, головки чатаки, смешанные с толченной мышью (букв. рожденной в доме), собственной кровью и семенем, следует добавить в еду и питье. Это – наилучшая вашикарана.

65в-67. Мохана, кантари (Panicum Italicum), с хохолком павлина, смешанные с собственной слюной и семенем – наилучшая вашикарана.

Кто, смешав ланджалуку, горамбху, чандаликармаку, нагендрападу, вместе с собственным семенем, добавляет эту божественную смесь в (еду и питье) вместе с медом, тот (станет) повелителем на всю жизнь, о Приверженная благим обетам!

68-71. Чанака, маша (бобы), мудга (Phaseshus Trilobus), производные апаной, рвота, масло, семя, женская (менструальная) кровь, грязь из пупка, моча, кровь, волосы, слюна, о Прекрасноликая, путраджани (некая трава), критахва (некий кустарник), вместе с нагендрападой, мохана, вишнукранта (Clitoria Ternetea) и дхатри (амалака) собираются воедино, под (созвездием) пушья. Эту смесь, почитаемую тридцатью (богами) следует добавить в еду и питье гордых, (для их подчинения).

72-73. Поведаю изгнание (уччатану) для гордых врагов. Сделав изображение врага пером ворона или совы, из глины, (смешанной) с мочой ворона и верблюда, пусть мудрый умастит его вороньей кровью. Перо ворона пусть поместит ему в задний проход.

74. Закопав его на перекрестке и разведя над ним погребальный огонь, следует совершить хому с вороньим пером, о Приверженная благим обетам!

75. Вместе с листьями удбханты и вороньей мочой, произнося его имя с (мантрой), начинающейся на слог ЙА и заканчивающейся (на висаргу).

76. В окружение мантры, оканчивающейся на СВАХА, помещенным (именем), следует изгонять (врага). Враг будет скитаться по земле, подобно ворону, терзаемый болезнями.

77-79а. Сделав изображение врага из пиньяки, листьев нимба, мриткинвы, тушани, облаченное в цветы и зерна, следует закопать его на кладбище, а над ним развести погребальный огонь. В него следует совершить хому с цветами, украшавшими его. Это вызовет вражду к врагу, даже если он равен Камадеве.

79в-80а. Совершившему сто восемь раз хому с приянгулатикой, смешанной с гунгулой и маслом, о Дэви, явится удача. Человек, даже лишенный красоты, совершив хому с маслом смешанным с джатикутамлакой и тремя сладостями (т.е. молоко, сахар и гхи) обретет удачу.

80в-83а. При помощи хомы, маслом, смешанным с солью и тремя сладостями, за семь дней человек сможет приворожить женщину, гордящуюся красотой. Следует пожертвовать вместе именем раджику, соль, вместе с медом, молоком, и гхи. Этим он быстро приворожит (ее).

83в-85. Взяв нарарочану, вместе двирадасая мадой, созерцая и произнося заговор, следует произносить мантру сто восемь раз. Если добавить это в ванну (женщины), в умащение, в вино, в благовоние, это быстро сделает ее привороженной, даст богатство и даст жизнь. Теперь о том, как можно быстро умертвить своего врага;

86-87. нанесшего сотню обид, совершающего вред, обладающего злыми мыслями. Взяв две капалы, следует начертить имя врага, прерывающееся слогами ХУМ И ПХАТ, на капале или в шкатулке, погребальным пеплом, смешанным с кровью.

88. Придя в лес великого Преты, следует почитать там ночью Сваччханда (Бхайраву), дарами для (Его) окружения. Затем следует приступить к обряду.

89. Испросив благословения у Бога Бхайравы: «Убей врагов моих», и, получив благословение от Бога, следует взять два черепа.

90. Затем, находясь там, следует сидеть на капалах, преисполнившись гневом, с лицом, обращенным на юг.

91. Созерцая себя в форме Бхайравы, ужасной и чрезвычайно устрашающей, пусть произносящий мантру, состоящую из тридцати двух слогов произносит ее гневно.

92-93. Произнеся в обратном порядке имя врага, о Великоудачливая, два (слога) ХУМ и ПХАТ и (слоги), начиная с КА, пусть сильно ударит по (изображению) врага, рассыпав его на части и в прах. Пока он делает так, враг гибнет. Выполненная так на протяжении семи ночей, эта прайога, о Владычица богов, будет необратимой.

94. Подобным образом, такой царственный владыка мантр выполнит сто тысяч обрядов, описанных в других руководствах.

95. (Произнося имя) божества в порядке анулома, со слогом ВАУШАТ следует жертвовать молоко, для пользы и умиротворения.

96. При обрядах вашикарны (привораживания) для тарпаны используются мантры со (словом) ВАШАТ и оканчивающиеся на СВАХА, а при арчане – оканчивающиеся на НАМАХ.

97. Этот описанный ритуал, о Дэви, совершаемый в должную часть времени мудрым садхакой, принесет ему счастье без помех.

 

Такова в священной «Сваччханда Тантре» шестая глава, именуемая «Объяснение пяти пранав».

Седьмая глава
Объяснение времени

 

1. Дэви сказала:

По Твой милости мне стал понятным обряд, о Махешвара! Теперь поведай подробно о делении времени, о, Владыка богов!

2-4. Бхайрава сказал:

Время известно двух видов: Солнечное и внутреннее (адхьятмика), о Возлюбленная! Сувара, калана, лагна, суйога, судина, теджа, апачая, раши, дакшинаяна и уттараяна, граха, чандра и сурья, кала, сезоны, пакши, месяцы, вела, благие и не благие соединения, подобные яду – (все это), о Дэви, именуется солнечными (делениями времени).

5-8. Теперь услышь от меня, о Дэви, о внутреннем (делении времени). Тело, которое состоит из элементов и танматр, является формой, в которой пребывают ум, интеллект, эго, активные органы чувств и все таттвы вместе с богами. В нем действует Атман, Господь и Шакти, а также дыхание вместе с нади. Пребывая ниже пупка, в промежности и в середине пупка, Нади, исходящие оттуда, пребывают сверху, снизу и вокруг, о, Возлюбленная. Там пребывают, (вращаясь) подобно колесу, десять основных нади.

9. Из них исходит четырнадцать тысяч нади, а из тех другие еще и еще.

10. Сколько имеется волос (на голове), столько считается нади. Сколько листьев на дереве, (столько нади) пронизывают повсюду тело.

11. Тела всех рожденных пронизаны нади, они все наполнены ветрами, которые всегда движутся в них собственной силой.

12. Разделяясь по действию, они подразделяются по движению. Таково их общеизвестное подразделение, о Прекрасноликая!

13. Нади и ветров известны тысячи видов, основными нади именуются десять, о Прекрасноликая!

14. Внутри них пребывают ветры, о Владычица богов. Узнай от Меня об обозначении и действии ветров и нади.

15-16. Ида, пингала, сушумна – третья, гандхари, хастиджихва, пуша, яшасвини, аламбуса, куху и шанкхини, считающаяся десятой, так именуются десять основных нади, несущих прану.

17. Прана, апана, самана, удана, нага, курма, крикара, девадатта, дхананджая ( – таковы десять ветров).

18. Дыхания и нади подобны колесу. В них действуют сиддхи и йога, о Прекрасноликая!

19. Благодаря джапе достигаются джапа сиддхи, о Увеличивающая благо. Среди десяти нади существует три высших, о Дэви!

20. Две являются сущностью нады и бинду, срединная считается сущностью Шакти. В лотосе сердца, они приносят благо садхакам.

21. В них движется прана, делящаяся на ночь и день. Поведаю Тебе ясно, как она подразделяется.

22. Господь, Шакти и (их) соединение есть дыхания, пребывающие в пранаатме. Подразделяясь на три, они равномерно движутся в нем.

23. Вверх и вниз она движется по всем нади, в форме многочисленных варн и процесса постижения.

24. Среди 14000 (нади) она выделяет десять, о Возлюбленная, среди десяти миллионов дхату, о Увеличивающая благо, она одна пребывает.

25. Прана, состоящая из праны и апаны, наполняет висаргу, наполняя ее постоянно, она пребывает в груди живущих.

26. Поскольку она осуществляет дыхание (прананам) она именуется праной. Теперь поведаю, как происходит путь суток в пране.

27. Раньше мной говорилось о шестнадцати тутти в пране. Во внешнем времени они именуются лавой.

28. Семь их в пране составляют яму. Столько же (ям) составляют прахару, четыре прахары составляют день.

29-30а. Четыре их известны как ночь, восемь их составляют сутки. Шива (по Своим) качеством есть ХАМСА, сияющее солнце есть ХАМСА. Атман именуется ХАМСА, Прана вмещает Хамсу.

30в-31. Благодаря его восходу можно повелевать Временем. Оно является восходом созвездий (грахана). Рикши, раши, звезды, амши, (все) они восходят в пране за сутки, о Приверженная благим обетам!

32-33а. Поведаю Тебе о подразделении возникновения суток. Следует вести (прану) выше сердца и ниже горла на одну ангулу, о Возлюбленная, это именуется первой прахарой.

33в-35. Выше нее, вплоть до середины неба (пребывает) вторая (прахара), известная как полдень. Хома джапа и дхьяна, выполняемая (в это время), наделит Освобождением. Выше основания носа на три ангулы находится третья прахара, о Прекраснотелая! Вплоть до шакти располагается четвертая прахара, она именуется днем.

36. За четвертой, о Владычица богов, всегда пребывает обитель прана сурьи. Этот дом составляет сандхью, он составляет половину тутти, о Возлюбленная!

37. Этот (промежуток) времени (прана) пребывает там, затем вновь движется вниз. Это – восход Луны, которая именуется Царицей.

38-39. Путем, описанным ранее, она продвигается сквозь эти ямы. В нёбе наступает полночь. Когда она достигает лотоса сердца, она светит ровным светом, через половину тутти вновь наступает сандхья.

40. Вслед за этим вновь происходит восход солнца, так оно всегда движется одним путем, о Благая!

41. Солнце движется днем, луна движется ночью. Тебе поведано Мною о восходе солнца и луны.

42. Каждую прахару в пране восходят и движутся грахи, начиная с земли, о Возлюбленная!

43. Их Вела и Вара занимают две прахары. Раху движется с луной, Кету движется с солнцем.

44. Те, которые являются грахами, они же наги и восемь локапал. (Всех) этих форм – восемь, восемь также ганешвар.

45. Рудр насчитывается сорок, йог насчитывается восемь, а также восемь видьешвар, начиная с Ананты и заканчивая Шикханди.

46. Выше пребывают таттвы, начиная с сакалы, все они пребывают в вышеназванной восьмерке Бхайрав.

47. Пребывая в грахах и прочих, все они способствуют их восходу. Так восходят они день и ночь вместе с раши и накшатрами.

48. В полдень и полночь происходит восход звезды Абхиджит, она приносит желанный плод садхакам.

49. Подразделения суток поведаны мной Тебе. Теперь поведаю Тебе о пакшах, месяцах и годах.

50. Внутренние сутки составляют одну внешнюю каштху. Внутренний месяц является внешней калой.

51. Тридцать суток составляют месяц о Прекраснотелая! Двенадцать (внутренних) месяцев составляют (внешнюю) гхатику.

52. Триста шестьдесят с лишним суток именуются годом. Это внешняя гхатика.

53. Во внешних сутках (содержится) шесть гхатик, внутри они составляют шесть лет.

54-55. Теперь поведаю о количестве вдохов в них. Их двадцать одна тысяча во внешних сутках и шестьсот во внутренних, О Царица богов! Поведано количество вдохов. Это должно быть познано садхакой.

56. Прана всегда растворяется в Хамсе. Садхака, знающий высшую таттву, всегда должен произносить его джапу, наделяющую плодами сиддхи и Освобождением.

57. Идущая вниз вплоть до лотоса сердца, она приносит сиддхи, (идущая) вверх к высшей таттве, она наделяет Освобождением, о Приверженная благим обетам!

58. Как ум рассеянный на иные объекты, как зрение, устремляющееся на что-то иное, также действует всегда прана по своей природе.

59. Двигаясь через ноздри, (зигзагом), она не знает ничего, противодействующего ей. Хамса движется в живущих сам, пребывая в груди.

60. О количестве месяцев и лет Мною Тебе поведано. Теперь поведаю о затмении солнца и луны.

61. То, что в пране именуется ночью и днем, о Прекраснейшая среди богов, составляет пакшу. Теперь поведаю о месяце.

62. Половина тутти сверху и снизу именуется стыком (вишрама). Разделенные на пятнадцать, они именуются титхами.

63. Первая половина тутти, возникающая из лотоса сердца является днем. Когда наступает вторая половина тутти это – ночь.

64. Также по порядку наступают раши, грахи, накшатры, как и предыдущие они наступают друг за другом как день и ночь, о Прекрасноликая!

65. Пятнадцать тутти составляют одну пакшу. Убывающие титтхи приносят долги, на возрастающих обретается богатство.

66. «Долг» производит кашель, богатством именуется вдох. Благодаря движению (праны) выше кришна пакши происходит выдох, который является гибелью.

67. (Садхака), совершающий Гневные обряды в ней, обретет сиддхи. Благие обряды, совершаемые на Кришна пакшу не приводят к совершенству.

68. Шакти входит в прану, она именуется тутти. Она известна, как амавасья в Кришна пакше, о Прекрасноликая!

69. Срединная шакти в верхней точке именуется половиной тутти. В ней происходит соединение пакш – половины амавасьи и пратипада.

70-72. При убывающих титтхи, происходит затмение солнца. (Оно происходит), когда на солнечный диск накладывается лунный диск, а на него накладывается Раху, желающий амриты, о Прекрасноликая! Луна источает амриту, Раху присваивает ее себе. Выпив, ее он выпускает диск (луны), и он именуется освобожденным. Так в мире наставляется о затмении солнца.

73. Когда эти три грахи: Солнце, Луна и Раху видятся выстроившимися в линию это – великое затмение.

74-75а. Это время для всех миров является наиболее благоприятным. Омовение, благотворительность, пуджа, хома, джапа и прочее, выполняемые садхаками в это время, наделяют бесконечным результатом, о Дэви!

75в-79. За ним, пройдя половину тутти, наступает появление шукла пакши. (Движение праны) вниз из утробы шакти есть творение (сришти), затем возникает рост. Обряды, выполняемые начиная (с этого времени) производящие благо, связанные с созерцанием, мантрами и прочим будут успешными, без сомнения. Когда прана хамса достигает первую тутти находящуюся ниже, первая половина именуется днем, а вторая половина тутти – (именуется) ночью. Раши, грахи, рикши, йоги, караны, возникают по порядку день и ночь. (Эта первая Тутти) известна как пратипада, она является одной фазой луны.

80. На вторую (тутти) приходится двития, так по порядку происходит рост титтхи вплоть до пятнадцатой тутти.

81. Она должна быть известна садхаке, как полнолуние. Пуджа, джапа и дхьяна, (выполняемые в это время) наделяют полным результатом.

82. В (это время) луна становится полной, о Прекрасноокая! Половина тутти от него считается соединением пакш.

83. Она пребывает в пурнамассйе (пурниме) и до середины пратипады, в середине сандхи в лотосе сердца происходит затмение луны.

84. (Затмение), происходящее без солнца именуется затмением луны. Благодаря созерцанию, хоме, джапе и прочему в ней (обретается) великое благо.

85. В обоих пакшах происходит затмение солнца и луны, о Владычица богов! Оно наделяет множеством сиддхи садхаку, занятого йогой.

86-88а. Обе эти пакши, о Благая, содержат Освобождение. Превосходя эти две пакши способом, описанным выше, в состоянии унмани вечно пребывает опора высшего раскрытия. Оставив все, что находится ниже, следует соединиться с ней, пребывая в созерцании. Без сомнения, это принесет сиддхи, иначе – (йогин) станет наслаждающимся сиддхи.

88в-89. Затмение в двух пакшах происходит у всех живущих, описанное происходит на протяжении жизни, О Прекрасноликая! Во внутренних сутках происходит возникновение года.

90. Выше лотоса сердца пребывают шесть созвездий, каждое созвездие, начиная с лотоса сердца, состоит из шести ангул.

91. В каждой ангуле пребывают пять титтхи. Половина их составляет день, другая половина является ночью.

92. Одиннадцать титтхи составляют сутки, тридцать суток именуются месяцем с обоими пакшами.

93-94. В пране, движущейся вверх и вниз, в месяце происходит восхождение домов. Восходя из места восхождения, из сердца, происходит санкранти в Козероге. Пройдя шесть ангул, наступает санкранти в Кумбхе, пройдя две ангулы выше горла, происходит санкранти в Рыбах.

95. Пройдя (путь) вверх, начиная от шеи и заканчивая горлом, происходит санкранти в Тельце. (Путь) до основания носа составляет шесть ангул.

96. С обеих сторон Уттараяны (зимнего солнцестояния) происходит санкранти. Благодаря джапе, хоме, арчане и дхьяне (в это время) обретается великое достижение.

97-100. Оставляя кончик носа, прана Хамса должен двигаться в созвездии Тельца. Пройдя шесть ангул, он должен соединиться с Близнецами. Протяженность (адхвана) до конца шакти (т.е. двадшанты) именуется санкранти в Близнецах. (Созвездия), начиная с Козерога, и заканчивая Близнецами, о Приверженная благим обетам, есть уттараяна для этого мира, лишенного совершенства. Омовение, созерцание, благотворительность, пуджа, хома, джапа и прочее, совершаемое садхаками и другими (принесет результат, больший) в тысячу раз. Он будет достигнут в этой жизни и пребудет в следующей.

101-102. В это (время), начиная с Козерога и заканчивая Близнецами, увеличиваются дни, в это время во Вселенной, движущейся и неподвижной, следует источать семя (вирья). ХАМСА, истекая лучами, должен оплодотворять ее (Вселенную), приняв прежде множество форм в утробе.

103-105а. Утроба имеет единую форму, которую он принимает и заполняет. Начиная с Рака, он орошает все. Поэтому, начиная с Козерога, хома, дхьяна, джапа и прочее, (выполняемое) ради обретения высшего мира, наделит бесконечным результатом. Ради повторения мантры и принятия обета, следует выполнять все, начиная с Рыб, ради успеха в мантре.

105в-107. Шесть сезонов во внешнем мире именуются деревьями, быстро растущими, обретающими блаженство цветов, сияющими цветочным оружием. Мантры, согласно времени, управляемые обетами и практикой (чарья), постигаемые, освещаемые сознанием, способствующие сиддхи и освобождению есть форма Внутреннего звука, именуемого сладостью шести рас.

108-109. Хамса высвечивает Сознание, пребывая в Рыбе галака. Там у него происходит ясное познание звука. Начиная с этой джапы, начинается все. От завершившегося в Близнецах, о Владычица богов, происходят сиддхи.

110-111. (Прана) пребывает в бинду шакти вместе с ХАМСОЙ, вместе с вратами освобождения, лицом вниз. Она орошает все, начиная с Рака и заканчивая Весами в середине нёба. Затем воплощенный должен направиться из лотоса сердца в низ горла и повсюду. Так он должен практиковать ради обретения здесь сиддхи и процветания.

112. Во время дакшинаяны, из которой рождается творение, ниже шакти, в сердце должен соединиться ХАМСА с Раком.

113. Пройдя шесть ангул, он должен соединиться со Львом, пройдя еще шесть ангул, он соединяется с Девой.

114. Пройдя с обеих сторон (справа и слева) от кончика носа до неба, на юге происходит соединение с Весами.

115. Садхана, которая выполняется здесь, наделяет исполнением желаний в этом рождении. К ней следует приступать ради победы над смертью, покоя и процветания.

116-117. Благодаря ей, ниже шеи, тело насыщается пищей шести вкусов. Пройдя шесть ангул, происходит соединение в Скорпионе. Проходя выше горла на две ангулы и ниже горла на две ангулы, происходит соединение, именуемое Стрельцом.

18. На шесть ангул ниже Стрельца, пребывает сердце. Дойдя до него, ХАМСА взлетает вверх из лотоса сердца.

119. Он проходит двенадцать (ангул) до соединения с Козерогом. Этим описанным порядком он движется, (пока) пребывает жизнь во всех воплощенных.

120. В этом мире и следующем, сиддхи низшие, средние и высшие названы для этих двух (миров). Освобождение превосходит сиддхи обоих миров.

121. Пройдя обе аяны (садхака) в конце будет пребывать в состоянии унмани. Пребывая там, благодаря джапе и дхьяне он обретет сиддхи и Освобождение.

122. Достигнув Освобождения, он не возвращается, таково утверждение Бхайравы. Таково проявление года, теперь слушай о проявлении двенадцати лет.

123. В месяце Чайтра происходит рождение месяцев года. Это – начало для выполнения садхаками мантра садханы.

124. Это известно как двенадцатилетие, начинающее от месяца Чайтра. Поведаю о его признаках, различающихся в пране.

125. То, что прежде было названо сутками, о Приверженная благим обетам, а после было названо годом, следует разделить на двенадцать частей, О Возлюбленная!

126. Двенадцать частей суток являются двенадцатью годами. Двенадцать лет, умноженные на пять, составляют сезон.

127. Умноженные на два, они именуются калой. Умноженные на три, они составляют полугодие (аяна). Умноженные на шесть – (великий) год.

128. Двенадцать санкранти составляют год, двенадцать лет, возникающих в пране, составляют год.

129-130а. Узнай от Меня, какое количество суток содержится в двенадцати годах. Четыре тысячи триста двадцать. Таково, названное мной количество пран в двенадцати годах.

130в-131. Теперь далее поведаю (о количестве пран) в возникновении шести лет. Эти шесть лет известны начиная с ананды, о Прекрасноликая! Они движутся в единой пране, движущейся верх и вниз, о Прекрасная среди богов!

132-135а. Поведаю Тебе, как они движутся, разделяясь. Кто почитает мантру начиная с Ананды, о Дэви, для того явится, о Владычица богов, блаженство вместе с мантрой. Протяженность суток, составляющих двенадцатилетие, следует разделить на пять. В этих сутках находится шесть точек, путем деления на пять. Каждая из шести означает один месяц, двенадцать (месяцев), о Дэви, составляют год.

135в-138. Мера в одну ангулу составляет пятую его часть. Ангула составляет пять лет, умноженные на шесть. Начиная от лотоса сердца вверх до шакти, происходит возникновение тридцати лет, от шакти вниз до лотоса сердца также происходит возникновение тридцати лет. Поведаю Тебе о количестве суток в шести годах. В шести годах насчитывается двадцать одна тысяча шестьсот суток, о Прекрасноликая!

139-142а. Возникновение года в единой пране поведано Мной Тебе.

(Оно происходит) в затмении луны и солнца, в пакшах, месяцах, в аянах, в начале юг и в конце юг, в году, в двенадцати годах и в шести годах, о Прекрасноликая! Благодаря омовению, благотворительности, жертвоприношениям, пудже, хоме и джапе, джнана йоге и прочему, выполняемому во внешнем времени, описанным выше способом, о Увеличивающая Благо, достигается великий плод.

142в-144. Познав путь и движение Единого Хамсы, следует почитать Его. Благодаря овладению пути нади станет ясно осознанным Его путь. Благодаря джапе, содержащей высшую Реальность, произносящий мантру постигает йогу, а познав ее, он обретет всезнание. Теперь вновь поведаю тебе о разделении трех нади.

145. Между дакшина и утараяной движется ХАМСА в двух направлениях, так же, как во Вселенной, движущейся и неподвижной.

146. Пребывая внутри в образе Времени, он ограничивает вселенную калами. Являясь опорой для трех нади, он пребывает на трех путях.

147. Принимая (форму) трех гун, он пребывает в трех состояниях, окруженный шестью инструментами (каранами) в соединении с тремя шакти;

148. В образе Воли, Знания, и Действия, луны солнца и огня посередине. При закрытии правой ноздри, (закрытая) нади именуется пингала.

149-150а. Слева находится ида, сушумна пребывает посередине. Справа – путь богов, слева – путь предков, посередине – путь Шивы, вступив на который (йогин) не родится вновь.

150в-151. Справа пребывает саттва и бодрствование, слева – сон со сновидениями и раджас, в середине постигается тамас, который есть состояние глубокого сна. Справа пребывают Брахма и Ишвара, слева – Вишну и Садашива,

152-153. В середине (пребывают) Рудра и Шива, Выше всех – Парашива.

Справа (пребывают) Джештха и джнана (шакти), Вама и крия – слева. В середине пребывает Раудри и Иччха, Выше – Парашакти, (вмещающая) высшее и низшее. Справа находится солнце, слева сияет луна,

154. Огонь, пребывающий посредине, есть повар, который готовит все блюда из всех качеств, происходящих от луны и прочих.

155-156. Он проявляет высшую Таттву благодаря своей уравновешенности. Все Раши, грахи, рикши, йоги и прочее движутся по пути солнца и луны, друг за другом, все они по порядку поглощаются луной и солнцем, о Возлюбленная!

157-158а. (Будучи) порождением солнца и луны, они пребывают на трех путях. Солнце светит и греет, луна проливает амриту, из субстанции солнца и луны происходит вселенная, движущаяся и неподвижная.

159 .Правый путь – солнечный, он известен как дакшинаяна. Левый путь, который именуется уттараяной – лунный. Сущность луны и солнца протекает с обеих сторон через обе ноздри.

160. В уттараяне (происходит) пять соединений, в дакшинаяне также пять. Посредине уттараяны и дакшинаяны с обеих сторон происходит два соединения.

161. Солнечный, южный путь наделяет совершенством в абхичаре. Лунный, северный путь способствует достижению процветания и умиротворению.

162. За дакшинаяной следует уттараяна, за утараяной дакшинаяна. Когда происходит соединение дакшина- и уттараяны, это считается шестым соединением.

163-164а. Когда левая нади соединяется с правой, и движется вверх посередине, это движение с обеих сторон вверх именуется уттараяной.

164в-165. В уттараяне и дакшинаяне (происходит) санкранти, но пока оно не произошло, (прана) проходит только половину пути, о Прекрасноликая! Затем половину пути она движется по пути дакшинаяны. С обеих сторон она также движется половину пути по дакшинаяне.

166. Пуджа, джапа и хома, совершённые там, наделяют Освобождением. Пребывая там, гуру (во время) дикши посредством дхьяна йоги наделит (садхаку) Освобождением.

167. Во внешних сутках и во внутренних прана хамса должен пройти двадцать четыре соединения.

168-169. Дней насчитывается двенадцать, ночей насчитывается также двенадцать. Оба (они соединяются) на заре, это первая (гхатика), в полдень – вторая, третья на закате, четвертая в полночь. Обе половины суток наделяют Освобождением.

170. Двадцать четыре соединения по своей природе являются уравновешенностью дхату. Их (насчитывается) 900. Одну за другой должен их пройти Хамса.

171. Таким, или иным образом, желанным или нежеланным, когда он движется, тогда он проявляется.

172-173а. Для себя и для другого, йогин может совершить выбор. При восходе солнца на востоке, начиная с этого момента, он может различать продолжительность жизни и момент смерти, о Прекрасноликая.

173б-174. Уравновешенный герой, Йогин, пребывая в йогаасне, созерцая собственную прану, пребывающую в сушумне, о Возлюбленная, сосредоточив ум только на пране, будет пребывать в умиротворении.

175. Даже Смерть, пребывающий в одной пингале, сможет отодвинуть на пранасанкранти. Познав оба потока, он сможет повелевать смертью.

176. Благодаря суткам он проживет год, о Приверженная благим обетам! Благодаря двум суткам он проживет два года.

177. Благодаря четырем суткам, он проживет четыре года, благодаря пяти – пять лет, благодаря шести – шесть

178. Благодаря семи, он проживет семь лет благодаря восьми суткам – восемь, благодаря девяти – девять, благодаря десяти – десять.

179. Благодаря одиннадцати йогин проживет одиннадцать лет, благодаря двенадцати – двенадцать, о Возлюбленная!

180-181. Отодвинув ее на семь ям, он проживет шесть месяцев. Отодвинув на шесть прахар, он проживет три месяца. Отодвинув на пять прахары, он проживет два с половиной месяца, Отодвинув на четыре прахары, он проживет один месяц.

182. Отодвинув на три прахары, он проживет полмесяца, отодвинув на две прахары, он проживет восемь дней.

183. Отодвинув на одну прахару, он проживет четыре дня, Отодвинув на половину прахары, он проживет две прахары.

184. Смерть мгновенно наступит у того, у кого ХАМСА пребывает на трех путях (согласно комментарию, две ноздри и рот). Теперь следует описывать в пране время кала, которое есть Ишвара.

185. (То, что было названо) месяц, пакша, год, а вначале – днем, есть кала, со всеми ее признаками, несомненно.

186. Все, описанное Мной происходит во время уттараяны. Узнай от Меня знание о смерти, для несоединившего прану (не йогина).

187. Если при закрытии отверстий ушей большими пальцами не слышится звук, это указывает, что смерть наступит через шесть месяцев.

188. Когда посреди шума он не слышит высший звук, подобный долгой речи или сверчку, то он проживет один месяц, о Возлюбленная!

189-190. О выпадении, искривлении и мритью йоге услышь от Меня.

Когда прана проходит отверстие рта, через пять санкранти и происходит выпадение (праны через нос), и она перелетает с одного места на другое, это производит потерю имущества, беспокойство и увеличение болезней;

191-192. гибель дружеского дома, исчезновение силы. В правой ноздре (движение праны) вне дакшинаяны, силой восьми санкранти производит канайогу, болезнь заднего прохода, расстройство ветров, и болезнь глаз, желтуху;

193. колики, боль и тяжесть в животе. При закрытии левой ноздри на тринадцать санкранти;

194. появится лихорадка, головная боль, колики, геморрой, паралич, недержание мочи и семени и желтуха.

195. (Прана), пребывающая в иде, увеличивает болезни слизи, о Приверженная благим обетам! Следует определять время и день ее движения.

196. (Человек) будет страдать всеми болезнями при движении (праны, только) слева или справа. Теперь (поведаю) о других (признаках), известных при соприкосновении праны при закрытии ноздрей выше.

197. Когда прана движется вверх справа, речь становится крикливой, испытываются описанные выше болезни.

199-201в. Когда прана ХАМСА движется медленным ходом по сушумне, (Йогин) обретет землю, дхарму, власть и (все) что доставляет удовольствие. Когда он проходит через двенадцать санкранти, единый с обеих сторон (т. е. бесшумно), это указывает на то, что смерть наступит через год. Если с каждой санкранти он затухает, то он затухнет через один месяц.

202. В одной санкранти должно пройти тридцать возникновений и угасаний праны. День за днем (прана) стремится наружу, пока не пройдет тридцать дней.

203. В конце месяца непременно наступает смерть, о Прекрасноликая! Мритью йога поведана Тебе.

204. Год, месяц, пакшу, титтхи, какой отрезок времени практиковался, в этот момент на такой отрезок времени (жизни) следует рассчитывать.

205. Движение праны по пути иды и сушумны известно мудрым.

(Оно) происходит во время дакшинаяны. Об этом благом (времени) поведано Тебе.

206. В телесном времени происходит смерть и (все неблагоприятное). Познав его, йогин побеждает смерть и все неблагоприятное.

207. Созерцая владыку Времени, Хамсу, Сваччханду, Владыку всего пребывающего в отверстиях ноздрей, он сможет творить и разрушать вселенную.

208. Пребывая там, он может управлять всем, пребывая во всех существах. Пребывая там, в созерцании, он победит Смерть. Он – Господь, пребывающий вне времени, который не может быть ограничен.

209. Благодаря йоге за шесть месяцев обретается всезнание. Знающий йогу в соединении со Временем знает три времени.

210. Созерцающий и произносящий мантру Калахамсы, о Махешвари, приобретет форму Калы, и может действовать, подобно Кале и Сваччханде.

211-212а. Благодаря преодолению времени, уничтожив Смерть, оставив старость, вместе с болезнями, приносящими все страхи, достигается качество всевладычества, постижение труднопостижимого, слышимого и видимого.

212в-213. Совершая созерцание в закрытой правой ноздре, йогин достигнет власти Брахмы, его продолжительности жизни и мощи, благодаря познанию прошлого времени. (Созерцая) левый (поток праны) он станет знающим будущее, по силе равным Вишну.

214. Владыка йоги станет равным ему по продолжительности жизни и власти. (Пребывая) в серединном (потоке), он познает все: прошлое, настоящее и будущее.

215. Благодаря постоянной дхьяна йоге, он достигнет единства с Рудрой. Он будет равен ему по продолжительности жизни, силе, мощи, форме и власти.

216-217а. Благодаря высшей природе Брахмана, он обретет положение Ишвары. Благодаря высшей природе он обретет власть Вишну и Садашивы. Кто созерцает высшую природу Рудры, тот становится Шивой.

217в-219. Созерцая амриту, он будет именоваться Победителем смерти.

В отверстии стебля нади, созерцается раскрытая луна, пребывающая в лотосе сердца вместе с шестнадцатью фазами. (В образе) луны в полной фазе, в ее центре, в образе венчика должен созерцаться Атман, как не загрязняемый чистый кристалл.

220. Пребывающий в океане молока и амриты, наполненный плещущейся амритой, выше него находится второй лотос в великом океане амриты.

221. Ниже – лотосный лик, венчик полной луны, в середине его следует созерцать Хамсу, ниже следует созерцать бинду, наделенного ореолом;

222. проливающего вокруг божественный дождь амриты. Войдя выше Атмана, через (Брахма) рандхру, следует созерцать ее.

223. Белую, обширную, нежную амриту, уничтожающую смерть. Ею следует омыть Себя, созерцая, как она наполняет (все тело).

224. Следует созерцать, как все тело наполняется амритой, через стебель лотоса и через отверстия нади.

225-226. Так, постоянно соединяясь с Атманом, (йогин) становится равным Амритеше. Отринув болезнь, смерть и старость, он играет анимой и другими (сиддхи). Благодаря созерцанию Амриты он станет победителем Смерти. Затем, пребывая в высшей Таттве, он не будет связан никаким временем.

227. Следует созерцать высшую Таттву, лишенную движения времени, свободную от загрязнения калами, неделимую высшую обитель.

228. Неделимое (нишкала) есть Атмататтва. Загрязнением именуется тело, связанное с шестью каранами и вмещающее все таттвы.

229. Варна, бинду, нада, вмещающая вьяпини Шакти, вплоть до саманы над ней, именуются опорой загрязнения.

230. Содержанием Высшего Атмана считается состояние унмана, превышающее наивысшее. За ним следует высшая Таттва, лишенная всех частей;

231. проникающая, благоприятная во всех отношениях, пребывающая внутри всего, и обращенная во все стороны, пребывающая в двадцати пяти таттвах, наделенная восемнадцатью качествами.

232-233. Кто в этом познает Высшее, тот освобождается от оков. Караны, мантры, калы начиная с нивритти, бинду, ардхачандра, ниродхика, нада пребывающая сверху, Шакти, вьяпини, сущность саманы и унманы;

234. Эти двадцать пять сущностей, названы тебе, о Прекрасноликая!

Других таттв – тридцать шесть, узнай от Меня о (восемнадцати) качествах.

235-236. Ахамкара, интеллект, ум, чувства и их объекты, восприятие, прикосновение и тело, и шакти, считающаяся восьмой. Таковы восемь качеств. Вместе с восемью Бхайравами, пранахамсой и Шакти этих качеств насчитывается восемнадцать.

237. В них выявляется присутствие высшей Таттвы без уччары. Свободная от подверженных гибели акшар (букв) высшая Таттва (Сама) не гибнет.

238-239. Откуда взяться в акшарах освобождению? На небе, откуда взяться цветку? Пока произносится речь, пока пребывает молния, до тех пор познается сакала (мантра), и нишкала, лишенная двойственности, лишенная творения и разрушения, свободная от деятельности и времени.

240-241. При движении (праны) вниз происходит творение. При движении вверх – разрушение. При движении вниз – рождение, при движении вверх – происходит смерть. Отбросив вдох и выдох, следует пребывать в движущейся пране. Движение таттв, лишенное всех адхв и ограничений (упадхи), названо.

242-243. Свободный от таттва адхвы и кармы, лишенный каран, йогин пребывающий в движении таттв, лишенный всех начал, свободный от привязанности и неприятия, лишенный уныния и блаженства, не должен ни стремиться к объектам, ни отвращаться от них.

244. Он должен постоянно и равно взирать на друга и врага, на брахмана и собакоеда, он должен созерцать все, как наполненное Шивой.

245. Он должен всегда созерцать себя как Его, и как все. И все таттвы, элементы, варны и мантры которые им созерцаются;

246. ему они подчинятся благодаря созерцанию Шивы. В нем не совершается ни грех, ни добродетель, о, Приверженная благим обетам!

247. В нем удовлетворенная душа исполнит (все), что следует исполнить, и ей не известно то, что следует исполнить. Он всегда полон в этом мире и в следующем.

248-249. Свободный от дхармы и адхармы, лишенный греха и добродетели, для него нет съедобного и несъедобного, того что можно пить и нельзя пить, нет чистого и нечистого, он вечно отрешен в Нем и у него нет устремлений, о Приверженная благим обетам!

250. Для него нет ни кшетры, ни места паломничества, ямы и ниямы. Кшетра для него – высшая Шакти, из которой все порождается.

251. Из нее исходят все адхвы и действуют, пребывая в Ней. Тиртха есть Высший вечный Покой, пребывающий во вселенной.

252. Им пронизана вся эта вселенная, вместе с бесконечными шакти. Постоянная непривязанность к сансаре именуется ямой.

253. Нияма есть постоянное созерцание единой высшей Таттвы.

Не следует считать себя принадлежащим касте, семье, родственникам.

254. Следует выполнять (обязанности) всех варн, но не следует, чтобы варны повелевали им. Следует действовать постоянно с высшей бхавой и высшей дхармой.

255-256. (Он –) всезнающий, удовлетворенный, переполненный своей природой, (он –) независимое, непрерывное, могущественное, подобное безначальному океану, не имеющее начала Сознание, не имеющее равных, лишенное времени и границ, свободное от деятельности и уччары, лишенное дня и ночи.

257. Не следует бодрствовать днем, не следует спать ночью, а следует пребывать в собственной природе, лишенной дня и ночи.

258. Йогин, который действует так, обретает высшее Единство. Он не будет подвержен влиянию времени, даже на протяжении десяти миллионов кальп.

259. Он – освобожденный при жизни, это его созерцание постоянно, он является постоянно Шивой. Время не может ограничить Шиву.

260. Благодаря Сваччханда йоге, следуя пути Сваччханды, йогин обретает связь с обителью Сваччханды, и единство со Сваччхандой.

261а. Своя Воля есть (Господь) Сваччханда (Бхайрава), Его следует воспринимать как свою Волю.

261в-262. Выслушай о признаках смерти и наступающих несчастий, возникающих внутри нады. Владыка йоги благодаря йоге знает их, благодаря йоге он преодолевает их, поскольку он следует путем Освобождения.

263. Это то, что не знают ни йоги, ни связанные йогой, о Приверженная благим обетам! Они (видят лишь) внешние признаки, (в виде) увядания тела.

264. Сухость во рту и горле, от которой происходит серость кожи, искривление суставов, (признак того), что смерть наступит через шесть месяцев.

265. Кто изо дня в день видит в небе темно-синий круг, белый, красноватый или черный, тот через полгода умрет.

266. Если он видит солнце без лучей, луну без отметин, звезду, сияющую черным светом, проживет шесть месяцев.

267. Кто увидит во сне человека золотого цвета, черного или красного, тот проживет шесть месяцев.

268-271а. Кто увидит свою тень, лишенную головы, проживет шесть месяцев. Кто видит во сне масляный массаж, пан, кровоточащие зубы, красные и черные одежды, претов, пишачей, ракшасов, собаку, корову, павлина, вепря, поедание плоти коршуна, ворона, быка, верблюда осла, или перемещение на них, себя обнаженным, чрезвычайно истощенным, тот проживет год.

271в-273а. Если он не может пошевелить (кожей) в области раковины (темени), посередине рук, в мармах в коленных суставах, то они будут повреждены. В области луны и огня в теле, если он не видит великого движения дхрувы и арундхати, то такой человек, несомненно, умрет.

273в-275а. Дым, проходящий через отверстие в нёбе именуется великим движением, язык именуется арундхати, кончик носа зовется дхрувой. Когда человек не видит в небе солнечного и лунного круга, получаемого от наложения пальцев на глаза, такой человек непременно умрет.

275в-276а. Если (во сне) неожиданно является кто-то огромный, или кто-то мелкий, чрезвычайно гневный и страшный, то (такой) человек проживет один год.

276в-279а. Если он во сне он увидит лицом к лицу черного человека, одетого в черные одежды, держащего в руках железную палку, он проживет три месяца. У кого грудь высыхает в тот же момент, когда омывается (водой), или тело не находит тепла, тот проживет один сезон. Кто (видит) лук (Индры, то есть тучи) ночью, зарево днем, молнию в безоблачном небе, пожар в безветренном месте, тот проживет один месяц.

279в-281. Кому видится мелькание в глазах, уши не слышат ясно, нос не обоняет запах, язык недвижим, тот умрет через один месяц. У кого рот подобен красному лотосу, язык – черный, тело – многоцветное, в груди шум, в нёбе – дрожание, и в животе, тот проживет полмесяца.

282. Если он видит непосредственно вожака воронья, не обоняет дым от светильника, не узнает того, что видел прежде, то проживет четыре месяца.

283. Кто (при созерцании) не видит бинду, вечно пребывающую перед лицом (т.е. межбровии) и расходящуюся по сторонам света, тот проживет один год.

285а. Таковы внешние признаки гибели тела, о Возлюбленная! Благодаря выполнению пуджи, джапы и хомы, созерцанию и сосредоточению, можно защититься и преодолеть их, нет в том сомнения.

285в-286а. Дэви сказала:

Что есть очищение нади и обуздание ветров? Поведай Мне Господь, об их месте, форме, звуке и действии.

286в-287а. Бхайрава сказал:

Это – высшая сущность йоги, сокровенная из сокровенного, о Возлюбленная, которая не сообщалась никому, услышь об этой йоге, как она есть.

287в-289. В благоприятном участке земли, вдали от воды и огня, без песка и камней, лишенном сухих деревьев, лишенном шума, насекомых и муравейников, лишенном сильных дождей, в чистой религиозной обители, следует практиковать йогу, Почитая Бхайраву, Бога богов, вместе с Винаякой.

290. Поклонившись в начале Учителю, следует предаться созерцанию, приняв позу лотоса, свастики, или бхадраасану.

291-292. С подставкой, с ардхачандрой, с йогической подстилкой, по возможности, выполнив (в уме) сжигание и очищение (тела), следует омыть его амритой. Затем снаружи и внутри выполняется сакаликарана. Вначале выполняется внутреннее жертвоприношение, а затем уччара.

293-294а. Следует десять раз методом йоги повторить Сваччханда хамсу.

Мантру, превосходящую бинду, наданту в образе света. Представив ее, непредставимую, следует созерцать ее как вездесущую.

294в-295. Сделав вдох через левую ноздрю, следует выдохнуть через правую. Это очищение нади на пути Освобождения. Вдох, выдох и задержка – такова тройная пранаяма.

296-298. Эти три (пранаямы) равные, внешние и внутренние. Следует сделать внутренний вдох и внутренний выдох, совершив внутреннюю неподвижную задержку. Так выполняются три внутренние (пранаямы). Благодаря продвижению (праны) от сердца к пупку, и (отстранению) от пребывания всех чувств (наступает) четвертая пранаяма, известная как супрашанта (самая спокойная). Полностью сдерживая прану, и приведя ее при помощи дыхания к пупку;

299-300. Следует постепенно выпустить дыхание через левую закрытую ноздрю.

Сосредоточение на воздух (производится) в большом пальце, на огонь в середине пупка, на землю в области горла, вода пребывает в языке. Сосредоточение на пространство, дающее все Сиддхи, (производится) в голове.

301. Одна, две, три, четыре и пять – так определяется количество уддхаты при сдерживании праны, (которая), придя в голову, возвращается.

302. Это именуется уддхатой, всегда постигаемой йогинами. Привязанность и ненависть, устраняются пранаямами, очищающими нектаром.

303-304а. Благодаря дхаранам сжигается грех, благодаря пратьяхаре сдерживаются глаза. В сердце, в заднем проходе, в пупке и горле – во всех сочленениях пребывают прана и прочие (дыхания). Услышь от Меня об (их) форме и звуке.

304в-307. Цвет мерцающей звезды, красный, цвет Индрагопы, цвет молока, горного хрусталя – таковы пять обозначений формы. Звук колокола, кубка, дождя или жужжания пчел в улье, звук слона, гром – таковы пять звуков праны и прочих. Все действия, такие как говорение, смех, пение, танец, сражение, искусство и строительство присущи пране.

307в-310а. Апана поглощает пищу, переваривает, и исторгает вниз в виде кала, а также творит болезнь ушей и слепоту. Самана (действует) при еде, лизании и питии, а также способствует равновесию. Зевание, кашель и икота присущи удане. Потение, вздыбливание волосков, колики, жар и боль в теле – эти действия присущи вьяне, она также наделяет осязанием.

310в-312. В больших пальцах, коленях, груди, глазах и голове пребывают нага и прочие (дыхания) во множестве форм. Узнай от Меня об их действиях. Наслаждение, дрожание, иссушение, испуг (являются действиями) наги, курмы, крикары и девадатты. Пятая, дхананджая, погружает в глубокий сон и соединяет (прану с телом в следующем воплощении).

313. Хрипы, прерывистое (дыхание) и учащенное (дыхание), крики и уход присущи пяти дыханиям, начиная с наги, в момент смерти.

314. Дхананджая никогда не покидает тело, даже после смерти. Курма заставляет коченеть тело и высушивает его.

315. Прежде следует обуздать прану: обуздав прану обуздывается ум, обуздав ум, (обретается) покой и тогда является высшая Таттва.

316. Следует дыхание апаны созерцать в заднем проходе, дыхание саманы в пупке, дыхание уданы в горле, дыхание вьяны во всем (теле).

317. Нагу и прочие дыхания, соединенные с праной следует сдерживать каждую в своем месте. Поведаю Тебе о местах этого удержания, узнай это от Меня.

318. (Когда) пройден путь в пятьдесят (ангул), начиная с подошв (стоп), при обрядах санкранти и уткранти, пространство становится побежденным;

319. тогда обретается божественная красота, благоприятный запах, увеличивается мудрость, (появляется) божественное зрение и слух и божественная речь.

320. Тогда (йогин) сможет перемещаться по мирам, подобно ветру, он сможет видеть сиддхов и богов, достигнет (всего) одним мановением ума, и обретет восемь (совершенных) качеств.

321. Исполнивший все желания, лишенный всех двойственностей, свободный от оков сансары, он станет подобным Шиве.

322. У владыки йоги, соединяющего прану и апану, наделенную короткими остриями в пупке и в адхара (чакре), происходит (выделение) пота и дрожание (тела).

323. Если он сдерживает прану и апану в области сердца, наделенную длинным остриями, он мгновенно падает на землю.

324. Если он сдерживает прану в области горла, наделенную протяженным острием, происходит погружение в сон.

325. Если он выполняет сдерживание праны посредством бинду в межбровии, появится сон без сновидений, от которого он быстро пробудится.

326. Пребывая во вратах макушки головы, следует приступить к нишкала дхьяне. От ее практикования происходит прямое видение.

328. (Когда) пробиваются ворота головы, ощущается (прикосновение) муравья и капли. Оставив описанные выше признаки, о Дэви, следует устремиться к природе Сваччханды. Тогда у садхаки, пребывающего в теле, возникнет состояние унмана.

329-330. В других телах, в которые он отправится, он не будет связан голодом и жаждой. Все, что существует превосходного и непреходящего трех мирах будет перед его взором, и всезнание также появится у него. Возможности внутреннего времени, знание и познание, все это поведано (Тебе), узнай от Меня о амшаке.

 

Такова в священной «Сваччханда Тантре» седьмая глава, именуемая «Объяснение времени».

Восьмая глава
Глава об амшаке

 

Бхайрава сказал:

1-2. Поведаю как прежде, о шести видах амшаки (индивидуальной мантры), о Дэви! Бхава амшака, свабхава амша, пушпапатамша, мантрамша и смрита амшака.

Бхава амшака известна двух видов: (обретаемая посредством) памятования божества и врожденная.

3-5а. Свабхава является избираемой (ишта). Поведаю Тебе о ней, как и ранее. Узнай от Меня, что Брахмамша (предназначена) для преданного Ведам, Рудрамша, для преданного Рудре, всегда следующего писаниям Шивы. Вишну амша (предназначена) для преданного Вишну, чандрамша для (обретения) красоты, (почитание) всех богов для умиротворения, якшамша для накопления богатства.

5в-7. (Она вызывает) похоть и сильное обжорство. Ватамша считается вызывающей неустойчивость, Нагамша всегда вызывает притяжение змей и сонливость (долгий сон), долго (непрекращающийся) гнев, дурной запах изо рта и влечение к тяжелому молоку (молочный отвар конопли?). Гандхарва (амшака) наделяет преданного Шивы пением, видьядхара амшака – долгой жизнью, дайтья амшака – ненавистью.

8. Кама амшака (наделяет) красотой, удачей, любовью женщин. Ракша амшака (наделяет) гневом, жестокостью, ненавистью к ведам и дваждырожденным.

9. Пишачамша наделяет заблуждением и страхом (посреди) дня. Агниамша наделяет агрессией и жаром, как и пингала.

10. Савитра амшака (наделяет) сиянием, (практикующий ее) всегда занят исполнением Дхармы, он постоянно выполняет жертвоприношения, сострадателен, и созерцает Шиву.

11. Все (эти мантры обладают) собственными совершенствами, наделяют своими плодами, (имеют) собственные дхьяны, джапы и хомы. Обретенные из тела Бхайравы, (они являются) всеми богами, о Прекрасноликая!

12. Они все считаются Бхайравами, наделяющими всеми сиддхи. Так поведана свабхавамшака ради пользы садхаков.

13. Следует практиковать (амшаку), именуемую «вызывающая падение цветка», о Прекрасная среди богов!

Эта мантра, если она почитается, приведет совершенству.

14-16а. Поведаю вкратце о частях амшаки, о Дэви. Садхаке, который жертвует (в огонь хомы) «небожителя» и «флаг», мантра даст сиддхи, даже если она враждебная. Если мантра не является амшакой по своим узнаваемым признакам, о Прекрасноликая, тогда выполнив жертвоприношение, следует затем совершить хому на огне.

16в-17. Выполнив прежде над учеником предварительные обряды, посредством пурнахути следует соединить его с непреходящей обителью. Созерцая высшую таттву, он должен практиковать желанную мантру.

18. Перечисляя мантра амшу, следует назвать ее подробно. Поведаю подробно об ущербной, средней и наилучшей (мантре).

19. Ущербная – враждебная, практикуемая – средняя (мантра), совершенная и чрезвычайно совершенная – наилучшая.

20. Соединяя слоги мантры, вместе с матрами и бинду следует соединить в ее нижней части с слогами собственного имени.

21. Начиная с собственной варны, и заканчивая слогами мантры на какую выпадает (совпадение), о Дэви, ту следует считать соответствующей ей. (Мантра и имя ученика разлагаются на слоги и расписываются на чакре).

22-23а. Поведаю вкратце о (мантрах) на суставах большого пальца. (Согласно Кшемарадже, столбцы именуются пальцами, ячейки столбцов – суставами пальца). (Если выпадает) на вершине то это будет первая, совершенная (сиддха). Вторая – практикуемая, третья очень совершенная (сусиддха), четвертая – враждебная.

23в-25а. Отвергая практикуемую и враждебную (мантры), следует давать через поцелуй(?) совершенную (сиддха) и очень совершенную (сусиддха) (мантру), наделяющую плодом наслаждения и освобождения. Та амшака (мантра), которая является чистой, есть (Сам) Бхайрава, о Прекрасноликая! Его, пребывающего в середине, почитая, следует разместить в центральном месте. 

25в-26. В высшем смысле, поскольку (мантра есть) Вездесущий Бог, Пребывающий во всем, Он наделяет сиддхи и Освобождением, а не буквы. Поведана тебе тайна тайн, вместе с тайным (наставлением).

27. Теперь поведаю суть нисхождения Тантры, воплощения невидимого, исходящего из Шивы, Высшей Причины.

28. В форме звука, тончайшего и чистейшего, наделенного прекрасным светом, благодаря Шиве – Высшему Атману,

29. Восседающему на львином троне мантр, Великому Атману пяти мантр, различающему каждую цель человеческой жизни и садханы;

30-31а. Ради (обретения) высших и низших совершенств, начиная с мирских и заканчивая Шивой, посредством его милости, согласно соответствующему предмету, составлена (эта тантра) метрическим размером ануштубх (состоящая) из тысячи миллиардов шлок.

31в-32. Сам Господь Садашива, принимая положение учителя и ученика, передал знание этой Тантры от первого до последнего слова, разделив на темы, по воле Ишвары.

33. Передав вначале видьи, он раскрыл (их) видьешварам, вплоть до майи, нияти, и рудр.

34. Знание, обретенное от Шри Кантхешвары – самое труднодостижимое. Благодаря Ему, по желанию Ишвары оно (низошло) вниз, к Рудрам.

35. Так Мною было прежде совершено, как подобает, посвящение и абхишека (над всеми), начиная с Прадханы и заканчивая ста Рудрами.

36. (Эта) тантра, (благоприятная) во всех отношениях переданная ранее Шри Кантхой, передается Мной Тебе вместе с разъяснением.

37-38. Приняв ее, передай ее прежде Сканде и Рудре и (распространи) ее в мире среди богов: Брахмы, Вишну, Индры, Земли (Матери Васу) и Солнца, среди змей и якшей, о Парамешвари! Поведай ее риши, а риши (распространят ее) среди людей.

39. Эта лучшая божественная тантра – шкатулка с сокровищами. Она должна храниться тобой в тайне и не передаваться никому (непосвященному).

 

Такова в священной «Сваччханда Тантре» восьмая глава, именуемая «Глава об амшаке».

Девятая глава
Садхана для достижения желанных сиддхи

 

Бхайрава сказал:

1. Теперь поведаю эту высшую тайну, которая не сообщалась никому, но тебе будет поведана, о Приверженная благим обетам!

2. Она изошла, о Сияющая, из сердца Великого Бхайравы – игривого Бога, совершающего творение и разрушение;

3. Воплощение огня в конце кальпы и грома в конце кальпы, сверкающий клыками, как молниями и джатой, подобной огню;

4. Обладающий глазами в виде солнца луны и огня, с вытаращенными глазами, чрезвычайно ужасающий, обладающий широкой грудью, облаченный в священный шнур из змей;

5. Сияющий драгоценными в камнями в диадеме, Украшенный серьгами из змей, носящий змею, раздувшую капюшон, Облаченный в ножные браслеты из змей,

6. Облаченный в львиную шкуру, окруженный кольцами змеи, облаченный в слоновью шкуру, носящий луну на макушке;

7. Пятиликий, восседающий на трупе, Десятирукий, трехокий, Носящий гирлянду из черепов, Держащий меч и цветок кетаки.

8. Держащий силок и стрекало Бог, натягивающий стрелу на луке, Держащий череп и кхатвангу, (Показывающий) жесты благословения и бесстрашия;

9. Являющийся с глазами, горящими как угли, Сияющий на сверкающей опоре, Почитаемый Брахмой и Вишну, Труднодостижимый даже тридцати (богам);

10. Так следует прославлять этого Бога, Сваччханда Бхайраву. Благодаря (Его) памятованию, Бог разрушит скопление множества грехов.

11. Его мантра, состоящая из тридцати двух слогов, была поведана ранее. Пусть мудрый произносит ее джапу, растворив в ней, в начале и конце, пять пранав.

12-13. Поведаю правило (ее практикования) кратко, а не подробно.  

В описанной ранее чистой благоприятной местности, отмеченной благими знаками, приготовив разнообразные подходящих цветы, разместив благовония и курения, следует начертить мандалу, с описанными ранее благими варнами.

14. Наделенную тщательно обмеренным ровным четырехугольником, размером в одну хасту или две хасты, четыре хасты или восемь.

15. Подготовив его прежде, (следует сориентировать) по четырем сторонам (света) о Прекрасноликая! В середине рисуется восьмилепестковый лотос, с четырьмя воротами и венчиком, украшенный тычинками.

16. Снаружи прекрасной чакры пишутся тридцать два слога. Вокруг (чакры) делается тщательно измеренный круг.

17. Снаружи окружности, следует устроить четырехугольное сидение, как и прежде, следует устроить ворота размером в половину середины лотоса.

18-19. (Там садхака), умастив тело пеплом, украсив мудрами и украшениями с волосяным священным шнуром(?), облаченный в стороны света, сдерживая чувства, держа в руках раковину и сосуд аргхьи, выполнив целиком сакаликарану окружив (себя) астра (биджами), и выполнив Ньясу, должен почитать Бхайраву, о Возлюбленная;

20. Образ пребывающий на сидении пранавы вместе ХАМСА акшарой. Это – Бог сакала (мурти), Высший Владыка, Бхайрава;

21-23. Который является Высшим Светом, Не имеющий меры, Не имеющий формы. Его следует призывать, о Дэви, затем следует выполнить (ньясу) в сердце, голову, «броню», астру, следует выполнить стхапану, санидхану, ниродхану и пуджу, все как ранее описано, о Прекрасноликая!

В середине пребывает почитаемый Бхайрава, вместе с шестичастным (окружением).

24. Там же, в лепестках, пребывает Дэви, ее следует разместить среди них вместе тридцатью двумя слогами. (Она) пребывает, начиная с первого и заканчивая последним слогом.

25-29. Поведаю их имена, (которых) насчитывается тридцать два.

Аруна, Гхоша, Дэви, Ревати, Бхогадаика, Стхапани, Гхорасамджна, Ракша, Бхарабхара. Гхорарупа, Рава, Гхона, Рати, Тара, Рупини, Бхаяхани, Чанда, Сарвада, Чара, Такшаки, Шарви, Барбара, Сарвага, Раудри, Бхрамани, Нагини, Манохара, Стхамбхани. Рошани, Драва, Рудра, Прашасини, Бхаяпахарини, Дэви- таковы (их) известные тридцать два (имени) по порядку. Вначале (произносится) пранава, затем варна, имя Дэви, затем НАМАХ.

30-31. Знающим правило, так должен выполнятся ритуал для всех них:

На востоке следует созерцать лук Индры, сияющий цветом золота, подобно одному из четырех солнц, четырехрукого, четырехликого, держащего в руках ваджру, чрезвычайно гордого, носящего ожерелье из черепов, смеющегося.

32. На юго-западе следует всегда созерцать руку (держащую) копье (шакти) красного цвета, на юге следует созерцать руку, (держащую) палку, черного цвета, чрезвычайно ужасающую.

33. На юго-западе следует созерцать руку, темно-синего цвета (держащую) меч, на западе – руку темного цвета, (держащую) силок.

34. На северо-западной стороне созерцается, рука (держащая) развевающийся дымчатый флаг. На севере – пламенная рука (держащая) палицу и цветок кетаки.

35-39а. На северо-востоке (созерцается) рука, (держащая) трезубец, сияющая как кристалл. Кто таким образом предается созерцанию, двигаясь по кругу, тот за полгода обретет троякие сиддхи (т.е низшие средние и высшие).

В Махендре, Малайе Сахье, Приятре, Арбуде, Виндхйе, Шри Парвате, у горы Кола, о Возлюбленная, в месте слияния Ганги и Ямуны, в Курукшктре, о Прекрасноликая, в устье Ганги (Гангадваре), Праяге, Брахмаварте, внутри священного жертвенника, в Нармаде, в месте с мягким климатом, в лоне земли, вместе с множеством лотосов уносящих ум –

39в-42. В каких бы местах ни (почитался бы) Саморожденный Господь Шива, в каждом из них, о владычица богов, (садхака), пребывая в воздержании, сдерживая чувства, ограничивая речь, с умиротворенной душой (должен) выполнять джапу ста тысячи слогов, питаясь (листьями) шаки, питаясь плодами, питаясь рисом, выполняя поклонение трижды в день, выполняя огненные обряды, зная правило, созерцая Атман, в великой благости. (Тогда) мантра принесет сиддхи. Ему следует практиковать созерцание движущейся и неподвижной (вселенной).

43-45. Калагни, Нарака, Патала, Хатакешвара, семь миров вместе брахмандой (подчинятся ему). Затем над тринадцатью, восьмью дева йони, и вплоть до прадханы и пуруши, нияти, кала таттвой, рагой, видьей, калА, майей, видьей, ишвара таттвой, Садашивой, и Шакти – над всеми ними он станет повелителем, благодаря могуществу мантра раджи.

46. Ритуал (карма) описанный ранее, (разделяется) по быстроте на низший средний и высший. Его следует практиковать без сомнения. Таково утверждение Бхайравы.

47-48. Приняв прибежище у Экавиры, вместе с (Его) шестьючастным (окружением), выполнив соответствующую йогу, в восьми лепестках, на ложе из травы куша следует почитать и созерцать описанным ранее обрядом, Сваччханду, Высшего Владыку, о Дэви, выполняя джапу, хому и арчану.

49-50а. (Садхака) обретет исполнение задуманных желаний, о Дэви! Нет в том сомнения. Теперь поведаю, как при защитных обрядах должна использоваться Агхора (мантра), слушай, сосредоточив ум!

50в-52. Чертя ровную чакру вместе с тридцатью двумя слогами, с венчиком и тычинкой, о Сияющая, взяв горочану, вместе с лучшей красной краской, следует веткой дурвы, и харитой написать царственную видью, в середине венчика, вместе надой и бинду, о владычица богов!

53. Там, после Шакти (биджи ХРИМ), следует написать практикуемую (мантру), между (буквами) КА и ША, обрамленную наяной (т.е. трехсложной нетрой) в начале и в конце.

54. Слогом И, следует совершить окружение находящихся (внутри) слогов, это – описанное выше божество, о Дэви. В его утробе следует разместить практикуемую (мантру).

55. Сделав это в утробе пранавы, следует ее окружить слогом И, три раза, посредством прибегания к дхьяна йоге, о Увеличивающая благо!

56. Вверху он (круг) разделяется слогом КРОМ, о Прекрасноликая!

Сделав смесь с инду (камфарой) следует почитать (мандалу) цветами и благовониями.

57-58. (Это) следует написать на листе бересты, ровном, без дыр и царапин. Обвязав его нитью панчарангаки(?) с сикктхой (оставшимся медом), затем следует разорвать его и поместить в мед.

Когда ощущается приближение смерти под действием времени, о Возлюбленная,

59. Заметив признаки неблагого, для защиты от них следует начертить эту (мантру). Тогда смерть не затронет его, так сказал Бхайрава. 

60. В утробе Капалиши следует написать его имя. На листе из бересты, соком рочаны, о Владычица богов!

61. (Следует) поместить соответствующие слоги между слогами ОМ и (конце добавить) ВАШАТ, при помощи этого правила, с ним не произойдет смерти.

62. Следует разделить используемое имя шикхивахана (мантрой). Огненный слог (РАМ) следует разместить между слогами используемого имени.

63. (Это следует сделать) для того, чтобы некто был укушен (змеей), (для этого) следует созерцать практикуемую мантру, заканчивающуюся на (слог) ПХАТ семь дней.

64-66. В тот же момент, враг будет укушен, как сказано Бхайравой.

Разделенную (Мантру) Кродхараджи (Владыки гнева) следует написать на куске савана, золой из шмашана, смешанной с красным ядом. (Пишется) его имя, о Увеличивающая благо, разбитое (слогами) ХУМ ПХАТ (со словами) «умри» (марайа), вместе крураджати (ХУМ ПХАТ). (Если применить это), то (враг), даже хорошо защищенный ракшасами, умрет через семь дней.

67-69. (Эта) викарала (мантра), пребывающая сверху и снизу силка (паша), с используемым именем (врага), разделенная слогами ХУМ и ПХАТ, не может быть никак нейтрализована, и принесет врагу страх.

Используя манмантха (мантру КЛИМ?) с именем (врага) (следует произносить мантру), начинающуюся с «дхрувы» (ОМ) и заканчивающуюся на СВАХА, вместе с созерцаемым в красном именем такого- то (врага), повернувшись в его сторону, о Увеличивающая благо!

70. (Произнося), «да будет такой-то подчинен», при этом следует совершить джапу и хому. Тогда за семь дней он подчинится – таково утверждение писаний.

71. Для вызывания грома следует написать его имя, разделенное в начале и в конце слогом ЙАМ, вместе с двумя мантрами ПХАТ.

72-73а. Поместив его в месте пребывания мертвецов (на кладбище) следует там почитать Бхайраву зернами и цветами, повернувшись лицом к Нему, о, Увеличивающая благо! И (тогда) этот (враг) будет быстро изгнан, о Дэви, нет в том сомнения.

73в-74. Написав имя, разделенное в начале в середине и конце «Царем сомой» (ХУМ) вместе с (мантрой) ВАШАТ (в конце), поместив в (сосуд) с тремя медами (молоко, сахар, мед) следует установить (его в янтру), о Прекрасная среди богов;

75. За семь ночей, (произнося мантру) сто восемь раз и трижды в (день). (Благодаря этому) обряду даже неподходящая (мантра) приведет к цели, и (садхака) обретет огромное богатство.

76-77а. С пятью составными частями пишачи (т.е. корнем, ветвями, листьями, цветами и плодами растения Terminalia Bellerica), следует произнести имя вместе с гневной (мантрой, т.е. ХУМ ПХАТ в конце). (Тогда) используемая (мантра) произведет безумие, благодаря джапе с хомой.

77в-78. Поведаю о мритьюнджая (янтре), выслушай о ней с однонаправленным умом! Взяв берестяной лист, ровный, без дыр и без повреждений, следует на нем нарисовать восьмилепестковый лотос с венчиком.

79-80. В середине венчика следует написать используемое имя, окружив его по восьми направлениям (слогами) Сваччханда (мантры) с пранавой, о Стройная, следует написать их на лепестках. В восьми лепестках следует ниже написать имя Агхоры.

81-82. Следует произнести: «защити (меня) о Бог, предаюсь под твою защиту».

В начале совершается размещение трех слогов, затем (имя) Сваччханды, затем следует написать имя (данное) при рождении, между ними – слоги практикуемой (мантры). Затем, снова размещаются три слога и в конце следует добавить (мантру) ВАШАТ

83. Разрезав (мандалу) лезвием, следует поместить ее в мед. Тогда явится высший покой. Узнай от меня о другом (способе).

84. Поместив имя между слогами ДЖУМ САХ вместе двумя пранавами, о Увеличивающая благо, следует поместить (это) в три меда.

85-86. (Тогда садхака) обретет высший покой, и не будет связан смертью и болезнями. Разместив лист бересты следует написать (соком) рочаны, веткой дурвы имя, внутри матрики, о Прекрасноликая, снаружи и внутри «утробы», гласные размести внутри.

87. Затем вновь в «утробе» написав практикуемое имя, следует окружить его «дхрувой» (ОМ), и слогом ВАМ о Возлюбленная!

88. Затем следует начертить слог СА и слог КША, окружив их слогом ТХА с майа биджей, о Приверженная благим обетам!

89-90. Завершающаяся «анкушей» (т.е. слогом КРОМ) эта Сваччханда (мантра) должна быть сожжена, о Дэви (произнося) вначале пранаву, а в конце ВАШАТ, почитая ее, в камфорном светильнике, с цветами благовониями и прочим. Затем следует поместить ее в три меда.

91. (Благодаря этому) обретается высший покой, нет в том сомнения. Затем, поместив (пепел) в патрон, следует носить его на шее или руке.

92-93. У него не будет болезней, так сказал Бхайрава. Кто всегда произносит три слога, мула мантру с ВАШАТ на конце, вкушая пищу, и при питие воды, у того не будет смерти, как сказал Бхайрава.

94. Когда садхака лишен греха, о Великая Дэви, тогда, наделенный муламантрой, он должен соединиться с Агхорой.

95. Созерцая себя очень сосредоточено в форме Бхайравы, Являющегося со сверкающими клыками, Сияющего гирляндой пламени,

96. Обвитого змеями, держащего в руках меч, чрезвычайно ужасного, наделенного первоначальной формой, сияющего как десять миллионов солнц,

97. Следует созерцать таким образом область (змеиного) укуса, о Великая Дэви, окруженного сияющими языками пламени, следует созерцать как яд сгорает в нем.

98. В тот же миг, о Владычица богов, яд станет безвредным. Кто совершает такую дхьяну среди грахов (злых духов), тот сможет мгновенно давать освобождение (от них).

99. Если при созерцании происходит несчастье с человеком, то при помощи лекарств, о Махадэви, яд будет мгновенно нейтрализован.

100. Взяв две части кумари, вместе с одной частью нагини, белый корень гокарники, вместе с корнем сомахвайи,

101. Приготовив отвар с Амой(?) и коровьим молоком, следует (его) съесть, тогда яд будет нейтрализован.

102. Следует выпить (отвар) воды с корнем ашвамары, когда питье поднесено к губам, тогда яд станет безвредным.

103. Следует выпить воду с корнем арагвадхи, когда питье поднесено к губам, тогда яд станет безвредным.

104. Стоит поднести к губам сок мадхуки, и яд станет безвредным, таково утверждение Бхайравы.

105. Следует поднести к губам питье из корня джамбуласики, тогда яд станет безвредным, о Дэви, нет в том сомнения.

106. Следует истереть в мелкий порошок шадбинду, патаканджуру, смешав с желчью павлина, следует приготовить пилюлю, о Возлюбленная!

107. Сделав украшения из трех металлов, следует носить их на руке и на шее, и яд не будет действовать на того, кто их носит, даже если он будет укушен великими змеями.

108. Отравленный ядом, если он выпьет лекарство вместе с топленым маслом, яд подействует на него. Таково утверждение писаний.

109-110а. Эти и другие йоги, описанные Сваччхандой: Калагни, Нарака, Патала, Хатакешвара, полученные и созерцаемые (как) «Я», наделяют сиддхи, без сомнения.

 

 Такова в священной «Сваччханда Тантре» девятая глава, именуемая «Садхана для достижения желанных сиддхи».

Комментарии запрещены.

РАССКАЖИТЕ ПОЖАЛУЙСТА О НАС ДРУЗЬЯМ!

 

ЛЕЧЕНИЕ И ПАНЧАКАРМА В ИНДИИ

 

ЧАВАНПРАШ

АЮРВЕДА ИЗ ИНДИИ ДЛЯ ЗДОРОВЬЯ И КРАСОТЫ ПО МИНИМАЛЬНЫМ ЦЕНАМ! БОЛЬШОЙ АССОРТИМЕНТ В НАЛИЧИИ И ПОД ЗАКАЗ

© Все материалы сайта охраняются законом об авторских и смежных правах. При использовании и перепечатке активная ссылка на источник Аюрведа https://www.evaveda.com обязательна!