ДЕВИБХАГАВАТА-ПУРАНА Книга I

ДЕВИБХАГАВАТА-ПУРАНА

Книга I

 

Предисловие

Шактизм – это одно из трех основных направлений в индуизме, наряду с вишнуизмом и шиваизмом, стержнем которого является культ Богини-Матери, женского начала, персонифицируемого в обликах разных индуистских богинь, и, прежде всего, супруги Шивы, известной под именами Деви, Кали, Дурга, Парвати и др. (9, с. 532; 11, с. 72).

История этого культа уходит в глубь веков. Ученые считают, что он был одним из центральных в религии Индской цивилизации (23-18 вв. до н.э.). В развалинах Хараппы и других поселений, относящихся к этой цивилизации, археологи обнаружили множество небольших глиняных фигурок Богини-Матери, в сложном головном уборе и разукрашенными поясами на груди. Часто также женское божество изображалось сидящим на ветвях дерева (9, с. 72; 18, с. 394; 32, с. 13). Следует отметить, что подобный культ был характерен не только для Индской цивилизации, но и для почти всех народов, населявших в древности Евроазиатский материк. На огромном пространстве от Испании до Сибири находят еще восходящие к палеолиту фигурки женщин, созданные из камня, кости и глины. Эти фигурки называются «венерами» и для всех них характерно гипертрофированное изображение органов деторождения и кормления, в то время как голова и конечности изображаются условно. Большинство археологов считают, что это были идолы Богини-Матери, культ которой в первобытную эпоху носил универсальный характер. Богиня-Мать была для тогдашних людей олицетворением всей природы.

В эпоху распространения земледелия этот культ получает дополнительный импульс. Плодовитость женщины в представлении первых земледельцев была магическим образом связана с плодородием земли. Земля, почва были уподоблены женщине, засеянная нива – женщине, «понесшей во чреве своем». Рождение из зерна новых колосьев было уподоблено рождению ребенка. И потому, для того, чтобы способствовать хорошим урожаям, равно как и высокой рождаемости, почитали Богиню-Мать. В это время наряду с массивными, дебелыми женскими фигурами появляются несколько других женских изображений: например, фигуры с воздетыми к небу руками и фигуры в сочетании с жертвенником и ритуальным сосудом (39, с. 166 – 168, 178). Возможно, это изображения жриц, ведь у многих народов в древности (галлов, древних германцев и др.) культ отправлялся преимущественно женщинами. Также можно вспомнить жриц Диониса в Греции или весталок в Древнем Риме. Колдовством и магией также занимались, в основном, женщины.

Характерным примером ранней земледельческой культуры, которой был особенно присущ культ Богини-Матери, является трипольская культура, существовавшая на территории Украины, Молдавии и Румынии. Ее расцвет приходится на конец IV – начало III тысячелетий до н.э. (32, с. 178).

Позднее, в ранних цивилизациях на основе первобытного культа Богини-Матери возникает почитание великих богинь: Исиды – в Египте, Иштар – в Месопотамии, Кибелы – в Малой Азии, Афродиты – в Греции, Венеры – в Риме и др. (9, с. 535). У древних славян был распространен культ рожениц – богинь плодородия и изобилия, защитниц матерей и маленьких детей. С принятием на Руси христианства культ рожениц постепенно слился с культом Богородицы.

А теперь, после небольшого отступления, вновь вернемся к Индии. Индская цивилизация по неизвестным причинам приходит в упадок в начале второго тысячелетия до н.э. Вслед за этим в северную Индию вторгаются арийские племена. Конечно, это не было единовременное нашествие какой-то организованной военной силы, а было постепенное, растянутое на века, распадающееся на несколько волн проникновение племен – носителей протоиндоарийского языка, подобное тому, каким было много позднее проникновение славян из района Повисленья, Карпат и Среднего Приднепровья на обширные территории нынешней Европейской России, населенные тогда финнами, балтами и иранцами. Арии были воинственным народом, ведшим полукочевой образ жизни и занимавшимся, прежде всего, скотоводством; почитание богинь не было свойственно их патриархальному обществу (11, с. 72), свидетельство этому Ригведа. В Ригведе Ушас, богине зари, посвящено 20 гимнов, а богине речи Вач и богине земли Притхиви – всего по одному. А в это время богу грома Индре – было посвящено 250 гимнов, а богу огня Агни – около 200 (31 – 33). Однако, хотя культ Богини-Матери и находил свое отражение в Ведах, ученые, занимающиеся изучением шактизма, практически единодушны в том, что индуистский культ женского начала восходит к религии доарийской эпохи, еще к временам индской цивилизации. В Ведах мы не обнаруживаем те имена Богини и связанные с нею мифы, которые можно отыскать в Махабхарате и пуранах (41, с. 34). Р. Н. Дандекар также подтверждает, что «культ Шакти следует возводить к доведийскому, неарийскому культу Богини-Матери» (10, с. 250).

Итак, ведийская религия была, главным образом, патриархальной, женские божества занимали в ней периферийное положение. Однако постепенно арии начинают смешиваться с дравидами, потомками жителей Хараппы и других поселений Индской цивилизации, и происходит синтез культур и религиозных представлений завоевателей и завоеванных (32, с. 13). В итоге, в пантеон религии, которая позже получит название индуизм, вошло множество богинь, представляющих собой лишь различные проявления единой великой Богини-Матери, культ которых, равно как и соответствующие изображения, до сих пор относятся к числу наиболее распространенных и интимных обычаев в индийской деревне. Культ некоторых из них носит общеиндийский характер, в то время как другие почитаются только в отдельной области или только в одном селении. К числу первых относятся супруга Шивы в ее грозных (Кали, Дурга) и милостливых (Сати, Парвати, Ума) проявлениях, Лакшми, Сарасвати, Ганга и др. К числу вторых – Бхавани, Минакши, почитаемые на юге, а класс третьих составляют как называемые грама-дэвата (деревенские божества) (9, с. 532). Именно множественностью включенных в индуизм локальных культов, которые могли сильно отличаться друг от друга, можно объяснить разнообразие ипостасей и имен Богини (41, с. 52). Что касается почитания Шакти в образе супруги Шивы, то Р. Н. Дандекар утверждает, что культ Шакти развился самостоятельно и только в более позднее время слился с культом Шивы. В распространении культа Шакти, по его мнению, решающую роль сыграли три основных фактора: «1. Метафизическая идея божественной энергии, 2. Древняя космогоническая идея полового дуализма, 3. Глубоко укоренившаяся первобытная вера в материнское начало как высшую тайну вселенной» (10, с. 250).

Теперь поговорим об источниках, на основании которых мы можем судить о философии и практике шактизма. Культ Шакти можно найти уже в Ригведе, в таких ее гимнах, как Деви-сукта, Шри-сукта, Дурга-сукта, Бху-сукта и Нила-сукта, хотя здесь он, как указывалось, не занимает центрального положения. В этих гимнах Шакти восхваляется как великая сила, поддерживающая вселенную (48, с. 56).

Далее, в одной из «великих» Упанишад, Кена-упанишаде, о ней говорится как об Уме золотого цвета, дочери Химавата, царя Гималаев, которая рассказывает о себе Индре и другим богам (35, т. 2, с. 662). Помимо Кена-упанишады, есть еще и особые шактистские Упанишады, числом восемь: Трипуратапини-упанишад, Сита-, Деви-, Саубхагья-Лакшми и др. (48, с. 56).

Но самый большой класс текстов, содержащих информацию о шактизме, составляют тантры. Тантры делятся на три типа: агамы, нигамы и упатантры. Агамы и нигамы представляют из себя диалоги Шивы и его супруги на философские темы, причем в агамах Шива поучает свою Шакти, а в нигамах наоборот, Шакти поучает Шиву. Упатантры представляют из себя диалог Шивы или Шакти с каким-либо мифологическим персонажем (9, с. 536). По одной из традиционных классификаций, свод тантрической литературы включает в себя 28 агам шиваизма, 108 самхит вишнуизма (школа панчатантра) и 64 тантры шактизма (на самом деле, число тантр и самхит намного больше). Наиболее важны среди тантр «Куларнава», «Маханирвана» и «Тантрараджа» (34, с. 137)

В настоящее время некоторые тантры переведены с санскрита и изданы, но многие существуют только как рукописные тексты, бережно оберегаемые шактистами и недоступные для ученых.

Помимо вышеназванных источников, к шактистской литературе можно отнести «Лалита-сахасранаму» («Тысяча имен богини Лалиты») – фрагмент из Брахманда-пураны, пураны Брихаддхарма- , Деви-, Махабхагавата- и Калика-. В состав последней входит «Махамайя-кальпа» – руководство по выполнению шактистских обрядов поклонения Богине-Матери (в частности, там описывается практика жертвоприношений животных), а также многочисленные сочинения по магии, йоге и ритуалу. Интересную информацию можно подчерпнуть из Сканда-пураны, Брахмавайварта-пураны, Падма-пураны, Маркандея-пураны (содержащей знаменитую «Деви-махатмью»), Брихаддхарма-пураны, из Махабхараты и Рамаяны. Так, в начале шестой книги Махабхараты – Бхишмапарвы содержится гимн, произнесенный Арджуной во славу Дурги перед началом великой битвы по совету Кришны (7, с. 278 – 281; 35, т. 2, с. 414).

Что касается нашей Девибхагавата-Пураны (в дальнейшем – ДБП), то она включает в себя 18 тысяч шлок, разделенных на 12 книг. ДБП служит источником самых разнообразных сведений по индуистской традиции, преобладает мифологическое повествование, но много информации по географии, космологии, философии, йоге и ритуалу. Сердцевиной пураны является входящая в состав седьмой книги (главы 31 – 40) Деви-гита, являющаяся своеобразной шактистской версией Бхагавад-гиты и в сжатой форме излагающая основные положения шактизма.

Единственный полный перевод ДБП на английский язык был сделан Свами Виджнананандой (53). Этот перевод считается недостаточно качественным, однако он ценен тем, что его автором был непосредственный представитель индуистской традиции. А недавно вышел в свет перевод Деви-гиты, выполненный Макензи Брауном. На Западе изучением ДБП занимались С. Макензи Браун, Томас Б. Кобурн, Д. Кинсли. Из отечественных индологов лишь П. Д. Сахаров использует текст ДБП в своей монографии, посвященной пуранам, кстати, первой подобной монографии в российской индологии (41).

Следует отметить, что ДБП является, наряду с вишнуитской Шримадбхагавата-Пураной (ШБП), одной из двух редакций единой Бхагавата-Пураны, упоминаемой в списках 18 махапуран (основных Пуран). Основная проблема здесь заключается в том, какая из двух редакций БП была создана раньше, а какая была создана позже и (или) является переложением предыдущей (44, с. 80 – 81).

ШБП гораздо более известна, нежели ДБП, в нашей стране ее перевод с комментариями издается многотомным изданием «Международным обществом Сознания Кришны» уже около 10 лет. Большинство индологов, включая П. Д. Сахарова и С. Макензи Брауна, относят ДБП к разряду упапуран. Но это, конечно, еще не говорит в пользу ее более раннего происхождения. Напротив, многие духовные авторитеты в Индии признают подлинной БП только ДБП (подлинными индуистами признаются лишь только те Пураны, которые приписываются легендарному мудрецу Вьясе), а ШБП считают творением средневекового грамматиста Вопадевы, что значит, что она была написана гораздо позже (44, с. 80 – 81).

В защиту такого мнения можно привести следующие аргументы. Во-первых, в тексте самой ДБП она называется махапураной и отсутствует в списках 18 упапуран (второстепенных пуран). (I, 3). Во-вторых, ШБП по особенностям своего языка сильно отличается от всех остальных пуран, что позволяет говорить о ее более позднем происхождении. Как человек, который занимался переводами и ШБП, и ДБП, я также могу отметить, что язык ДБП намного проще и соотносим с языком других пуран, а также Махабхараты и Рамаяны, в то время как язык ШБП гораздо более сложен, метафоричен, он изобилует сложными словами, состоящими из множества простых, и это роднит ее с произведениями, написанными на средневековом, искусственно усложненном санскрите. В-третьих, культ Шакти, Богини-Матери намного более древний, чем культ Вишну (Кришны). Вишну в Ригведе посвящен только один гимн (I, 154), а Кришна не упоминается совсем (первое упоминание о нем – в Чхандогья-упанишаде – III, 17, 6) (44, с. 80 – 81).

Но как бы там ни было, обе редакции БП подлинны и имеют большую ценность: ДБП – для изучения шактизма, ШБП – вишнуизма.

Шактизм имеет сложную и хорошо разработанную философскую базу. Вкратце раскрою основные положения шактистской теории на основе ДБП. В своей философии шактизм очень напоминает шиваизм и плотно смыкается с ним (хотя есть и шактисты-вишнуиты), так, изначальная Шакти выступает как супруга Шивы (I, 2, 19). В то же время в шактистской философии Шива – это безликий, бездеятельный абсолют, и ему верующие не поклоняются (I, 8, 31; I, 10, 29) (35, т. 2, с. 663; 48, с. 51).

Объектом культа служит только Шакти, деятельное проявление Божественного. И в то же время Шива и Шакти вместе мыслятся только как единый, гомогенный Брахман, который становится двойственным лишь во время проявления мира (III, 6, 2). Иногда Шива отождествляется с Ниргуна-Брахманом адвайтистов, а Шакти – с Сагуна-Брахманом. По другой версии, Шакти сама неотличима от Брахмана (I, 1, 32). Она наделяется атрибутами абсолюта: саччидананда (бытие-сознание-блаженство). И два аспекта Брахмана соотносятся с Шакти, лишенной качеств, и Шакти, обладающей качествами (I, 2, 10; I, 8, 40; I, 9, 87 и др.) (35, т. 2, с. 662 – 663). Как указывает Дж. Н. Тивари, философия шактизма является монистической, и она совмещает в себе концепцию Брахмана, взятую из упанишад, и концепцию Пракрити, происходящую из санкхьи (56, с. 68).

Шакти проявляется как сила, творящая, поддерживающая и разрушающая мир, как энергия, без которой ни одно живое существо не способно даже шелохнуться (I, 8, 31). Фактически Шакти занимает такое же место, как Вишну у вишнуитов и Шива у шиваитов. Как и в вишнуизме, мир выступает как лила (игра) Высшего Божества, в данном случае Шакти (I, 2, 39-40). Особым проявлением Шакти в живом существе является энергия Кундалини (35, т. 2, с. 665). Даже «Шива приходит в состояние трупа, лишенный Кундалини» (I, 8, 31). Помимо этого, Шакти персонифицируется во всех существах женского пола, начиная от великих богинь: Сарасвати, Лакшми и Кали и кончая самками животных (44, с. 61). Женщины тоже считаются формами Шакти. Отсюда идут характерное для шактистских сочинений благоговение перед ними (35, т. 2, с. 662) и шактистский культ девственниц (III, 26, 37-62; III, 27). Правда, и автор ДБП не смог избежать обычного для индуистской литературы презрительного отношения к женскому полу (I, 5, 83).

В ДБП также часто упоминаются две такие основные формы проявления Богини-Матери, как Махамайя и Махавидья (I,5,48 и др.). Махамайя – это аспект Шакти, управляющий всей жизнью сансары и побуждающий живые существа находиться в ней, а Махавидья – это знание и сила, побуждающая их встать на путь освобождения (44, с. 38). Шакти в аспекте Махавидья проявляет себя в десяти формах: Кали, Тара, Шодаши, Бхуванешвари, Чхиннамаста, Бхайрави, Дхумавати, Багала, Матанги и Камала (44, с. 63; 48, с. 54). Эти формы также упоминаются в ДБП, особенно часто – Бхуванешвари (I,9,39; III,3 и др.).

На шактистскую философию большое влияние оказала санкхья (упомянута в I, 7, 29 и др.), и это влияние чувствуется в ДБП. Шива здесь отождествляется с Пурушей, а Шакти – с изначальной Пракрити (I, 5, 48; III,1,31; III, 7, 3-14). В пуране много говорится о развертывании таттв (подробно в III,7, 25-51, YII, 32) и о трех гунах (III,8-9), как и в Бхагавад-гите, приводятся гунные классификации разных объектов (напр., жертвоприношений, III,12). Следует отметить, что вместо 25 таттв классической санкхьи шактисты насчитывают, как и шиваиты, 36 таттв (35, т. 2, с. 664). ДБП даже цитируется в «Санкхья-карика-бхашье» Гаудапады (21, с.151), а также в ряде других мест содержание ДБП перекликается с содержанием этого комментария на «Санкхья-карику» Ишваракришны. Гаудапада, кстати, был учителем Говинды, наставника Шанкары, а потому при современной датировке жизни последнего, должен был жить в 7 в.н.э. А это говорит о том, что ДБП должна быть создана раньше 7 в.н.э., в то время как время создания ШБП относят обычно к 9-11 векам – это еще одно доказательство более раннего происхождения ДБП по сравнению с ШБП.

В ДБП большое внимание уделяется проблеме достижения мокши – освобождения. Из трех путей, ведущих к освобождению, карма-, джнана- и бхакти-йоги лучшим называется бхакти (VII,37,2-10), то есть путь преданного поклонения (44, с. 67). «Я – это дерево, исполняющее желание моих преданных, и я всегда готова преподносить им дары» (YII, 31, 55). Поклонение Богине бывает двух видов: ведическое и тантрическое. Ведическое поклонение (в соответствии с предписаниями Вед) могут совершать все дваждырожденные, а тантрическое – лишь посвященные в таинства тантр (YII, 39).

Важное место отводится йогической практике. Утверждается, что Богиня постижима только через йогу (I,2,19; I,3,40). Йоге целиком посвящена отдельная глава в Деви-гите (YII, 35). Здесь же дается определение этого понятия: «… Осознание тождественности между дживой и вселенской душой и есть йога» (YII, 35, 3), описываются восемь ступеней йоги и дается йогическое представление об устройстве человеческого тела. Пробуждение и подъем кундалини, имеющие место в результате упорных занятий йогой, ведут к достижению восьми совершенств сиддхи. Это хорошо описывается в случае с сыном Вьясы Шукой (I,19,46-50).

Особо большая роль в поклонении отводится чтению мантр. «Мантры бесполезны без йоги, а йога бесполезна без мантр. Мантры и йога есть два безотказных способа постижения Брахмана» (YII, 35, 60). В ДБП рассказывается о разных, прежде всего биджа-мантрах, подчеркивается большой эффект от их повторения (см. историю брахмана Сатьявраты (III,10-11) или царевича Сударшаны (III, 14-23)). В Деви-гите объясняется значение биджа-мантры ХРИМ (YII, 34, 41 – 50). А в последних двух книгах ДБП раскрывается сокровенный смысл мантры Гаятри.

В шактистском ритуале получило распространение использование абстрактных символов-янтр, являющихся изображением архетипичных форм Богини-Матери (III,25,21; YII, 40, 18). Важнейшей янтрой является Шри-Чакра (III,3,45) (9, с. 542; 44, с. 66).

Вопреки мнению о том, что шактисты пренебрежительно относятся к индуистской обрядности, ДБП признает поклонение мурти (образу) Богини-Матери и дает рекомендации по его проведению. В пуране также дается информация о местах паломничества шактистов (YII, 38, 3 – 34), каждое из которых посвящено какому-либо из проявлений и воплощений Шакти, и о шактистских праздниках (YII, 38, 35 – 46). Описывается главный праздник Наваратри (букв. «девять ночей»), отмечающийся весной и осенью (III,26), и поклонение девственницам, символизирующим Шакти, которое проводится в этот праздник (III,26,37-62; III,27). Культ Шакти включает в себя и жертвоприношение животных (напр. коз) (III,12; III,26,32-34), которое, кстати, практикуется до сих пор. Считается, что принесенное в жертву животное достигает рая, и поэтому в убийстве на жертвоприношении нет греха. Но все же лучшим считается мысленное жертвоприношение (III,12,41). Допускается употребление в пищу мяса (III,26,32).

Помимо других средств освобождения, важным называется слушание самой ДБП, которая именуется «зрелым плодом древа Вед» (I,3,39-43).

На духовном пути велика роль гуру – духовного учителя. «Тот, кто дает человеку рождение в Брахмане, без сомнения, выше обычного отца, ибо жизнь, данная отцом, заканчивается со смертью, а жизнь в Брахмане, данная гуру, не заканчивается никогда» (YII, 36, 24). И еще: «Если Шива разгневан, то гуру может спасти (от его гнева), но если гуру разгневан, то Шанкара спасти не может» (YII, 36, 26).

Благодаря поклонению и постижению Шакти достигается освобождение. Освобождение мыслится как достижение адвайтистского единства с Парабрахманом. Допускается возможность достижения освобождения при жизни – дживанмукти (35, т. 2, с. 664). В ДБП достигший дживанмукти предстает перед нами в облике царя Видехи Джанаки, дающего наставления Шуке (I,18).

Как и все индуисты, шактисты признают концепции кармы, реинкарнации, грубых и тонких тел живого существа (YII, 34, 45 – 50). В социальной области они принимают традиционное деление общества на четыре варны и четыре ашрама, а также теорию четырех целей жизни – варг.

В ДБП подчеркивается важность и необходимость семейной жизни, составляющей второй ашрам – грихашрам (I,18,6). Как и во всей индуистской литературе, говорится о необходимости оставить после себя потомство, прежде всего мужского пола (I,4,15-17).

В Пуране мы встречаем множество мифов и легенд. В основном, эти мифы являются общими для всей индуистской литературы, например, миф о Пуруравасе и Урваши (I,13), о нисхождении Ганги на землю (II,3-4), о похищении Сомой супруги Брихаспати Тары (I,11). Много есть пересказов из Махабхараты и Рамаяны (I,20, II,3-8, II,10-12, III,30 и др.).

Некоторые мифы получают своеобразную интерпретацию в духе шактистского культа. Все притягивается к тому, что надо поклоняться, прежде всего, Шакти, ибо Шакти, будучи почитаема, быстро дарует желанное (III,16). Иногда такая интерпретация явно искусственна, как, например, в III,30, где в пересказе Рамаяны Нарада наставляет Раму и Лакшману, как поклоняться Богине-Матери.

 Среди центральных мифов – миф об убиении демонов Мадху и Кайтабхи Богиней, действующей через Вишну (I,6-9). Следует отметить, что в нешактистских пуранах и в Махабхарате (III, 194) Богиня не участвует в этом событии, и победа над Мадху и Кайтабхой целиком приписывается Вишну (41, с. 55). А пятая книга пураны содержит другой центральный миф шактизма – о победе Богини над Махишей, причем этот миф здесь излагается по сравнению с другими пуранами и наиболее подробно (41, с. 114). Интересен и производит большое впечатление миф о путешествии Брахмы, Вишну и Шивы на Шветадвилу, где они, превратившись в женщин, поклонялись Великой Богине и затем получили от нее в дар шакти – своих супруг, соответственно, Сарасвати, Лакшми и Кали (III,3-4). Трогательна и своеобразна легенда о царевице Сударшане, у которого отнял престол дед его брата Юдхаджит и который возвратил его благодаря чтению мантры КЛИМ и любви царевны Шашикалы (III,14-23).

Язык ДБП достаточно прост, по сравнению с ШБП или даже Махабхаратой. Сложными для перевода оказались некоторые места, где рассматриваются метафизические вопросы. Основной стихотворной формой данной пураны является 32-слоговая шлока, состоящая из двух 16-слоговых строк, которые распадаются на четыре 8-слоговые полустроки. Что касается других размеров, то встречается еще триштубх, состоящий из четырех 11-сложных частей, причем каждая полустрока, состоящая из 11 слогов, распадается на три стопы, отсюда и название размера. Шлокой по преимуществу передаются повествовательные эпизоды, а триштубхом – философские, хотя это и не является строгим правилом. В процессе перевода я старался придерживаться следующих принципов:

1. Стихотворный санскритский текст передавать свободным стихом (верлибром), при этом каждой шлоке соответствует отдельное нумеруемое двустишие на русском языке. Сделал я это вопреки уже устоявшейся традиции переводить санскритские стихи литературной прозой, так как считаю, что именно передача белым стихом значительно облегчает восприятие текста читателем. В то же время я являюсь противником использования для перевода санкритских текстов рифмованных силлабо-тонических стихов, так как при этом оригинал значительно искажается и смысл теряется.

2. Прибегать к использованию в отдельных случаях архаичной старославянской лексики: «черноокая» вместо «черноглазая», «дева» вместо «девушка», «мощнодланный» вместо «сильнорукий». Это придает тексту перевода особую экспрессивность.

3. Избегать модернизации. Так, например, слово mantrin я переводил только как «министр», потому что министр – это руководитель центрального органа управления какой-либо отраслью в современном государстве, а слово mantrin имеет совсем другое значение «советник, помощник, царский чиновник». Переводить слово mantrin словом «министр», это все равно, что вождя первобытного племени называть «президентом».

4. Прибегать к инверсии (изменению обычного порядка слов с целью усилить выразительность перевода).

5. Оставлять непереводимые санскритские слова в тексте без перевода (такие как «карма», «Пракрити», «аханкара» и др.).

6. Использовать квадратные скобки для выделения вставных слов, которые необходимы для ясного понимания текста.

Перевод ДБП выполнен по изданию Devibhagavata-puranam.- New Delhi: Oriental Books Reprint, 1986. Деление ДБП на главы и книги производится согласно подлиннику. Перевод сопровождается необходимым для его понимания комментарием, который для удобства использования помещается не в конце книги, а внизу основного текста. В заключение хочется отметить, что перевод рассчитан на подготовленного читателя, хорошо знакомого с философией и мифологией индуизма.

 

Девибхагавата-пурана

Книга первая

 

Глава первая
Вопросы Шаунаки

ОМ[1]. Я созерцаю Ее[2], душу всего [мира], изначальное знание.

Пусть она побудит наш разум [к освобождению]. (1)

 

Шаунака[3] сказал:

 

О Сута[4], о Сута, о обладатель великой доли[5], ты счастлив, о бык среди людей[6],

Ибо тщательно ты изучил благие Пураны[7]. (2)

 

Тобой изучено восемнадцать божественных Пуран,

Поведанных мудрецом Кришной[8], о безгрешный! (3)

 

Включающие пять элементов[9], содержащие тайны, почтенный,

Тобой узнаны они все от Вьясы[10], сына Сатьявати[11]. (4)

 

Благодаря нашим добрым делам ты пришел в это лучшее из мест, Вишвасану[12], [место] удивительное, благое, свободное от пороков века Кали[13]. (5)

 

Собравшиеся здесь мудрецы желают услышать эту несущую благо

Пурану, поведай же ее нам, о Сута, сосредоточившись. (6)

 

О всезнающий! Живи долго и будь свободен от страданий трех видов[14],

Расскажи нам, о обладатель великой доли, Пурану, равную Ведам[15]. (7)

 

Те люди, которые не слушают Пуран, конечно, обделены

Творцом, хотя они и способны слышать слова. (8)

 

Как язык удовлетворяется шестью видами вкуса[16],

Так и слух удовлетворяется речами мудрых, так известно. (9)

 

Змеи, что лишены слуха, бывают очарованы приятной музыкой,

Почему же те существа, что имеют уши, должны быть отнесены к категории глухих? (10)

 

Поэтому все брахманы, о Саумья[17], желающие услышать Пурану, сосредоточившись,

Находятся [сейчас] в лесу Наимиша[18], терзаемые страхом перед Кали. (11)

 

Человек должен потратить свое время каким-либо способом,

И глупые тратят свое время на пороки, а мудрые – на размышления о Шастрах[19]. (12)

 

Но Шастры разнообразны, содержат полемику,

Разнообразные наставления о пользе, полны доказательств и обширны.(13)

 

Среди Шастр Веданта саттвична, миманса – раджасична,

Ньяя, содержащая логические доказательства – тамасична.[20](14)

 

О Саумья! Тобой рассказаны Пураны, делимые на три вида по гунам[21]

И включающие пять элементов[22]. (15)

 

Благая пятая [Пурана] Бхагавата, равная Ведам,

Наделенная всеми признаками, упомянута тобой прежде. (16)

 

Содержащая наставления, прославленная, удивительная в высшей степени,

Дарующая освобождение для желающих его, дарующая также каму и дхарму[23]. (17)

 

Подробно ее, лучшую из Пуран, благую, удивительную Бхагавату,

С почтением желают услышать все брахманы. (18)

 

Ты знаешь, о знаток Дхармы, рассказанную Кришной пурану целиком

Благодаря преданности духовному учителю, пребывающий в саттва-гуне. (19)

 

Услышав многочисленные, из твоих уст изошедшие [Пураны],

Мы не получили удовлетворения, точно также, как боги [не получают удовлетворения]

 от питья нектара. (20)

 

Для пьющих нектар, о Сута, никогда не бывает освобождения,

Но человек, слушающий Бхагавату, тотчас же освобождается от перерождений. (21)

 

Ради питья нектара совершаемы нами тысячи жертв,

Но мира полностью так и не достигаем мы. (22)

 

Плод жертвоприношений – рай, и рождение после рая снова –

Так в этом колесе сансары[24] блуждание беспрерывно. (23)

 

Без знания, о всезнающий, нет освобождения никогда

Для людей, блуждающих в колесе времени[25], составленном из трех гун. (24)

 

Поэтому наполненную всеми расами[26] благую Бхагавату расскажи,

Дарующую освобождение, таинственную, любимую желающими освобождения всегда. (25)

 

Так заканчивается первая глава первой книги в махапуране Шримад Деви-Бхагаватам,

 содержащей 18 тысяч шлок[27], называющаяся «Вопросы Шаунаки».

Глава вторая
Прославление Бхагавата-Пураны

Я счастлив, я очень удачлив, я очищен великими душами,

Ибо я спрошен [вами] об очень обширной, благой Пуране, прославленной в Ведах. (1)

 

Ее я провозглашу, одобренную всеми Ведами,

Тайну всех Шастр, лучшую из всех Агам.[28](2)

 

Склонившись перед прекрасными лотосными стопами, дарующими освобождение йогам,

[перед стопами], которым служат Брахма и другие боги и которые постоянно созерцают Индры среди мудрецов[29],

Я поведаю сегодня с преданностью подробно наделенную многочисленными расами лучшую из Пуран, включающую все расы, знаменитую, по названию Бхагавати, о брахманы! (3)

 

Пусть та высочайшая изначальная Шакти[30], известная как Знание Вед, всезнающая, расположенная в сердце каждого, разрубающая целиком узы бытия,

Труднопознаваемая для недобрых людей, мудрецами созерцаемая и видимая, пусть Бхагавати[31] всегда дарует успех! (4)

 

Создав целиком этот мир благодаря своей мощи, включающей три гуны, [мир] реальный и нереальный, она защищает все,

А при разрушении мира Она радуется, единственная; Ее, мать всего, в уме я вспоминаю. (5)

 

Брахма[32] создает целиком этот мир – так говорят знатоки Пуран,

Но из лотоса, исходящего из пупка Вишну[33], [происходит] его появление на свет – ими также говорится, но и Вишну творит, не являясь независимым. (6)

 

Вишну, из чьего пупка исходит лотос, в котором рождается Брахма, спит на Шеше[34] во время Пралайи.[35]

Так как же можно назвать Мурари[36], покоющегося на Тысячеголовом[37], Бхагаваном[38]? (7)

 

Но убежище Ананты – это вода Экарнавы[39], и жидкость не может обходиться без сосуда,

Поэтому я нашел убежище у Матери всех тварей, которая в форме Шакти пребывает во всех существах. (8)

 

У той богини, которой возносил молитвы [Брахма], пребывающий в лотосе,

Видя Вишну, находящегося под властью Йоганидры[40] с закрытыми глазами, у той я ищу убежище. (9)

 

Созерцая Ее, наделенную качествами, Майю[41], дарующую освобождение, и лишенную качеств также,

Я поведаю Пурану целиком, слушайте же, о мудрецы! (10)

 

Лучшую из Пуран, благую, называющуюся Шримад-Бхагавата,

Включающую восемнадцать тысяч шлок. (11)

 

На двенадцать благих книг разделена она Кришной,

И на триста восемнадцать глав. (12)

 

Двадцать глав содержатся в первой книге, двенадцать – во второй,

Тридцать в третьей, двадцать пять – в четвертой. (13)

 

 

Тридцать пять глав заключены в пятой книге,

Тридцать одна – в шестой , сорок – в седьмой, (14)

 

Двадцать четыре – в восьмой, пятьдесят – в девятой,

И тринадцать – в десятой, так установлено мудрецом, (15)

 

А также двадцать четыре в одиннадцатой и четырнадцать в двенадцатой,

О лучшие из мудрецов. (16)

 

Таким образом Махатма разделил эту Пурану[42] на главы и книги,

А общее количество ее стихов – восемнадцать тысяч. (17)

 

Творение, вторичное творение[43], родословие, манвантары и деяния родов –

Таковы пять элементов, которые содержат Пураны[44]. (18)

 

Не имеющая качеств, постоянная, всенаполняющая, неизменная супруга Шивы,

Достижимая только благодаря йоге[45], прибежище целого, пребывает в турие[46]. (19)

 

Ее саттвическое проявление – Маха-Лакшми, раджасическое – Маха-Сарасвати,

Тамасическое – Маха-Кали[47]. (20)

 

Тех трех проявлений выделение

Ради творения [мира] именуется саргой знатоками Шастр. (21)

 

Происхождение Хари[48], Брахмы и Рудры[49]

Для охранения, создания и разрушения [мира] именуется пратисаргой. (22)

 

Повествование о царях, принадлежавших к Солнечной и Лунной династиям[50],

Хираньякашипу[51] и других, именуется вамшой. (23)

 

Повествование о Сваямбхуве и других Ману[52],

А также о времени их правления – это манвантары. (24)

 

Рассказ об их потомстве именуется вамшачаритой –

Все пураны содержат пять этих элементов, о лучшие из мудрецов. (25)

 

Эти элементы содержит также и Махабхарата[53], созданная мудрецом,

Она именуется итихасой[54] и равна пятой Веде. (26)

 

Шаунака сказал:

 

Что это за Пураны, расскажи, о Сута, подробно,

Сколько стихов в них, о всезнающий, ибо мы желаем это услышать здесь. (27)

 

Боящимся века Кали, пребывающим в лесу Наимиша

Брахма дал нам колесо Маномайю. (28)

 

И было сказано им: «Следуйте за этим колесом,

И где обод этого колеса сузится, там будет чистое место. (29)

 

Кали никогда не придет туда,

И оставайтесь там до тех пор, пока снова не начнется Сатьяюга[55]. (30)

 

Услышав слова Брахмы и следуя им,

Мы быстро покатили колесо, желая осмотреть все места. (31)

 

Когда колесо стало тоньше у меня на глазах,

Им было указано это место Наимиша, чистое в высшей степени. (32)

 

Кали никогда не придет туда, поэтому остановку со мной

Здесь сделали мудрецы, сиддхи[56] и махатмы, боящиеся Кали. (33)

 

Без убийства животных были совершены жертвоприношения[57]

 с маслом и прочим,

И сейчас у нас нет другого занятия, как ждать прихода Сатьяюги. (34)

 

Благодаря нашей удачливости во всех отношениях мы встретились с тобой,

Поведай же нам Пурану, очищающую, равную Ведам. (35)

 

О Сута! Ты превосходный рассказчик,

А мы – желающие услышать [твое повествование], и наши умы заняты только одним этим. (36)

 

О Сута! Живи долго и будь свободен от страданий трех видов,

Расскажи сегодня благую Бхагавата-Пурану. (37)

 

В которой изложение дхармы, артхи и камы[58] должным образом,

А также мокша и достижение знания мудрецом описаны. (38)

 

О Сута, мы не достигаем удовлетворения, услышав эти прекрасные святые слова. Сейчас поведай нам очищающую Шримад-Деви-Бхагаватам, где все игры матери трех миров[59], очищающие от грехов, украшенные всеми качествами, описаны как исполняющие все желания подобно дереву Калпа-врикша[60]. (39-40)

 

Так в махапуране Девибхагавата заканчивается вторая глава, называющаяся «Прославление Бхагавата-пураны».

Глава третья
Перечисление Пуран и Вьяс, приходящих в разные Двапара-юги

Слушайте, я сообщу названия Пуран, о лучшие из мудрецов,

Какие я воистину услышал от Вьясы, сына Сатьявати. (1)

 

Число Пуран, начинающихся с «ма», равно двум, начинающихся с «бха» – двум, начинающимся с «бра» – трем, с «ва» – четырем,

Начинающихся с «а», «на», «па», «линг», «га», «ку» и «ска» – одному[61]. Вот это восемнадцать пуран. (2)

 

О Шаунака! В Матсья-пуране [насчитывается] четырнадцать тысяч шлок,

В удивительной Маркандея-пуране – девять тысяч шлок, (3)

 

В Бхавишья-пуране – четырнадцать тысяч пятьсот шлок

Насчитывается мудрецами, видящими истину. (4)

 

В святой Бхагавате восемнадцать тысяч шлок,

В Брахма-пуране – десять тысяч шлок, (5)

 

В Брахманде – двенадцать тысяч сто шлок,

В Брахмаварте-пуране – восемнадцать тысяч шлок. (6)

 

В Вамана-пуране [насчитывается] десять тысяч шлок,

В Вайю-пуране – двадцать четыре тысячи шестьсот, (7)

 

В замечательной Вишну-пуране – двадцать три тысячи шлок,

А в Вараха-пуране – двадцать четыре тысячи. (8)

 

В Агни-пуране – шестнадцать тысяч,

В Брихат-Нарада-пуране – двадцать четыре тысячи, (9)

 

В большой Падма-пуране – пятьдесят пять тысяч,

В обширной Линга-пуране – одиннадцать тысяч шлок, (10)

 

В Гаруда-пуране, рассказанной Хари – девятнадцать тысяч шлок,

В Курма-пуране [насчитывается] семнадцать тысяч шлок (11)

 

И в удивительной Сканда-пуране – восемьдесят одна тысяча[62].

Итак, я сообщил вам названия пуран и количество шлок, содержащихся в них, о безгрешные. (12)

 

Сейчас же слушайте об упапуранах, о лучшие из мудрецов!

Первая из упапуран называется Санат-Кумара, затем следует Нарасимха-пурана, (13)

Затем Нарадийя-пурана, пурана, называющаяся Дурваса,

Капила-пурана, Манава-пурана, Аушанаса-пурана, (14)

 

Варуна-пурана, Калика-пурана, Самва-пурана, Нанди-Кешвара-пурана,

Саура-пурана, пурана, называющаяся Парашарой, Адитья-пурана, (15)

 

Махешвара-пурана, Бхагавата- и Васиштха-пураны.

Эти упапураны описаны великими душами. (16)

 

После составления восемнадцати Пуран Вьяса, сын Сатьявати,

Сочинил Махабхарату, не имеющую равных среди Пуран. (17)

 

В каждой манвантаре[63] в Двапара-югу[64]

Он возвещает Пураны, имеющий целью дхарму, согласно предписанию. (18)

 

В каждую Двапара-югу Вишну в облике Вьясы постоянно

Единую Веду разделяет, желая блага. (19)

 

Зная, что в век Кали жрецы имеют маленькую продолжительность жизни и обладают скудным разумом,

[Он] составляет эту благую Пурана-самхиту из века в век. (20)

 

Женщины, шудры и родственники дваждырожденных[65] не могут слушать Веды,

Для их блага составлены Пураны. (21)

 

В прекрасной седьмой манвантаре, называющейся Вайвасвата,

В двадцать восьмой Двапара-юге, о лучшие из мудрецов, (22)

 

Сын Сатьявати, мой гуру[66], лучший из знатоков дхармы является Вьясой,

А в двадцать девятой [Двапара-юге] сын Дроны[67] будет [Вьясой]. (23)

 

Всего приходило двадцать семь Вьяс,

И Пурана-самхита рассказывалась ими из века в век. (24)

 

Мудрецы сказали:

 

Расскажи, о Сута, обладатель великой доли, о Вьясах, рождавшихся в прошлые эпохи,

Возвещателях Пуран, приходивших в каждую Двапара-югу. (25)

 

Сута сказал:

 

В первой Двапара-юге Брахма разделил Веды,

А во второй Праджапати[68] исполнял обязанности Вьясы, (26)

 

Шакра[69] – в третьей, Брихаспати[70] – в четвертой,

Сурья[71] – в пятой, Яма[72] – в шестой, (27)

 

Индра[73] – в седьмой, Васиштха[74] – восьмой,

Сарасвата Риши[75] – в девятой, Тридхама[76] – в десятой, (28)

 

 

Тривриша[77] – в одиннадцатой, Бхарадваджа[78] – в двенадцатой,

Антарикша[79] – в тринадцатой, Дхарма[80] – в четырнадцатой, (29)

 

Эйаруни[81] – в пятнадцатой, Дхананджая[82] – в шестнадцатой,

Медхатитхи[83] – в семнадцатой, Врати[84] – в восемнадцатой, (30)

 

Атри[85] – в девятнадцатой, Гаутама[86] – в двадцатой, Уттама[87], чья душа была привлечена Хари,

В двадцать первой, Ваджасрава Вена – в двадцать второй, (31)

 

Его потомок Сома[88] – в двадцать третьей, Прикавин[89] – в двадцать четвертой,

Бхаргава[90] – в двадцать пятой, Шакти[91] – в двадцать шестой, (32)

 

Джатукарнья[92] – в двадцать седьмой и Кришна Двайпаяна[93]

Стал двадцать восьмым Вьясой. (33)

 

Итак, я рассказал о двадцати восьми Вьясах, о которых я слышал.

И Я слышал святую Шримад-Бхагаватам из уст Кришны Двайпаяны. (34)

 

Она устраняет все тревоги, исполняет все желания, дарует освобождение и наполнена смыслом Вед.

 Этот труд содержит суть всех Шастр и он дорог желающим освобождения. (35)

 

Эта прекрасная в высшей степени Пурана, составленная Вьясой для

Сына Шуки[94], великой души, отрешенного, родившегося из дошечек для добывания огня. (36)

 

Выслушана мной и изучена должным образом, [изошедшая] из уст Вьясы, о Индра среди мудрецов,

Таинственная, полностью по милости духовного учителя, источника сострадания. (37)

 

Спрошенный Сутой, полностью поведал Двайпаяна тайну Пураны,

И я выслушал ее вместе с не рожденным из лона [Шукой], обладающим удивительным разумом. (38)

 

Ту Шримад-Бхагаватам, полную разнообразных историй, которую слушая, Шука, желающий пересечь бескрайний океан сансары[95],

Вкушал зрелый плод древа Вед с удовольствием и вниманием, услышав ту, кто подобный ему не освободится от страха перед веком Кали? (39)

 

Даже если грешник, который, не следующий дхарме, сбившийся с правильного пути, [под каким-либо] предлогом слушает эту прекрасную, лучшую из Пуран,

То он насладится множеством удовольствий в этом мире и после смерти достигнет Бхагавати, достижимую йогами, прекрасную. (40)

 

Она, лишенная качеств, недосягаемая для Хары, Хари и других [богов], Знание самое дорогое, постижимое в самадхи,

Обитает в глубине сердца того, кто слушает постоянно благую Пурану. (41)

 

Тот, кто не слушает дарующую счастье Пурану, достигнув рождения в человеческом теле, снабженном всеми членами

И [подобном] кораблю для пересечения океана бытия, тот глупец, обманутый Творцом. (42)

 

Тот, страстный, кто будучи человеком и получив пару чутких ушей, слушает постоянно упреки от других,

Отчего не может слушать чистую Пурану, источник радости, несущий все блага? (43)

 

Так в первой книге махапураны Шри Девибхагавата заканчивается третья глава, называющаяся «Перечисление Пуран и Вьяс, приходящих в различные Двапара-юги».

Глава четвертая
Встреча Вьясы с Нарадой[96]

Мудрецы сказали:

 

От какой жены у Вьясы родился сын Шука, о Саумья,

Как и каким образом тот, который изучил эту благую самхиту. (1)

 

Ты сказал, что Шука появился на свет не из лона, а из дощечек для добывания огня,

Сомнение есть в этом, об этом поведай сегодня, о обладающий великим разумом. (2)

 

Прежде было слышно, что великий аскет по имени Шука стал йогом уже в теле матери,

И как была изучена им Пурана, обширная в размерах? (3)

 

Сута сказал:

 

Некогда [пребывая] в ашраме[97] на берегу Сарасвати[98], Вьяса,

Сын Сатьявати, увидев пару воробьев, пришел в изумление, (4)

 

Только что вылупившегося из яйца птенца в гнезде, красота всех членов тела которого

Пленяла ум, с желтым клювиком и еще неоперившегося (5)

 

Оба воробья были заняты прокормлением постоянно и были усердны в этом,

В клюв птенца пищу бросая снова и снова. (6)

 

Наполненные радостью воробьи согревали малыша теплом своего тела

И целовали его прекрасный ротик с любовью. (7)

 

Видя удивительную любовь воробьев к своему птенцу,

Вьяса, чей ум охватило беспокойство, тогда подумал о каме[99]. (8)

 

«Насколько удивительно это, когда птицы имеют так много [больше] любви к своему птенцу,

Чем люди, которые хотят видеть служения от своих сыновей. (9)

 

 

Разве эта пара воробьев, устроив счастливую свадьбу своего птенца,

Будет [когда-либо] счастлива, видя прекрасное лицо невесты своего сына? (10)

 

Или после достижения ими старости разве он станет прислуживать им,

Следуя дхарме, для накопления благих заслуг? (11)

 

Или разве, приобретая имущество, он будет питать родителей,

Или [после их смерти] он совершит согласно предписаниям погребальные обряды? (12)

 

Или разве, придя в Гайю[100], он совершит погребальную церемонию,

И предложит в дар в соответствии с предписаниями быка? (13)

 

Считается, что в круге перерождений из всех радостей высшая радость –

Это обнять сына и поиграть с ним. (14)

 

Для того, кто не имеет сына, нет ни пути, ни рая,

И никто, кроме сына, не поможет в загробном мире[101]. (15)

 

Ману и другими мудрецами в дхармашастрах[102] сказано:

«Имеющий сына достигает рая, а тот, у кого нет сына, [не достигает рая] никогда». (16)

 

Видится воочию то, а не логически выводится:

Имеющий сына освобождается от греха – таково вечное речение. (17)

 

Человек, у которого нет сына, думает горестно в смертный час,

Страдая и лежа на земле: (18)

 

«Мое обильное богатство, различные сосуды в доме,

Прекрасный храм – кто будет хозяином всего этого. (19)

 

В смертный час ум его, [терзаемый] горем, блуждает,

И поэтому дурной путь [ожидает] его». (20)

 

Так, с умом, захваченным разнообразными мыслями, сын Сатьявати,

Тяжело вздохнув, погрузился в горькие раздумья. (21)

 

Колеблясь в уме и приняв, [наконец], решение,

Он отправился, чтобы предаться подвижничеству к подножию горы Меру. (22)

 

Придя туда, он думал: «Какому богу лучше поклоняться:

Кто из богов окажет милость и поможет достичь желанной цели? (23)

 

Вишну, Рудре, Индре, Брахме, Солнцу,

Ганеше[103], Картикее[104], Агни[105], Варуне[106] ? (24)

 

В то время как он так размышлял, Нарада[107], лучший из мудрецов,

Случайно пришел, с виной[108] в руках, который не любит собрания. (25)

 

 

Увидев его, обрадованный в высшей степени Вьяса, сын Сатьявати,

Предоставив почетное питье и сидение, спросил мудреца о благополучии[109]. (26)

 

Услышав вопрос о благополучии, спросил (в свою очередь) лучший из мудрецов:

«Чем ты обеспокоен, о Дваипаяна, скажи мне». (27)

 

Вьяса сказал:

 

Для не имеющего сына нет ни пути, ни счастья в уме,

Об этом, опечаленный, я думаю снова и снова. (28)

 

Какого бога удовлетворить подвижничеством, чтобы он исполнил мое желание?

Этим озабоченный, я сейчас к тебе прибегаю. (29)

 

Ты всезнающ, о великий мудрец, скажи же, о источник сострадания,

Какому богу мне предаться, чтобы он даровал мне сына? (30)

 

Сута сказал:

 

Получив вопрос от Вьясы, Нарада, знаток Вед,

Обладающий великим разумом, ответил с большой радостью Кришне. (31)

 

Нарада сказал:

 

 О Парашарья[110], о обладатель великой доли, то, о чем ты спрашиваешь меня сейчас,

О том некогда задавал вопрос мой отец Мадхусудане[111]. (32)

 

Увидев Хари, [пребывающего] в созерцании, мой отец пришел в изумление

И спросил Бога богов, супруга Лакшми, повелителя мира, (33)

 

Сияющего Каустубхой[112], божественного, держащего раковину, диск и булаву,[113]

Облаченного в желтые одежды, четырехрукого, того, чья грудь украшена Шриватсой. (34)

[114]

Прибежище всех миров, Бога богов, учителя вселенной,

Васудеву[115], повелителя мира, совершающего великую аскезу. (35)

 

Брахма сказал:

 

О Бог богов, о повелитель мира, о господин прошлого, настоящего и будущего,

Почему ты совершаешь аскезу и что ты созерцаешь, о Джанардана[116]? (36)

 

Мое удивление чрезмерно – ведь Ты, господин всех миров,

Пребываешь в созерцании, о Владыка богов, что может быть удивительнее? (37)

 

Из лотоса, исходящего из твоего пупка вышел я, творец целого,

Кто же может быть выше тебя? Об этом расскажи любезно. (38)

 

Я знаю, о повелитель мира, что ты – причина всех причин,

Создатель, охранитель и разрушитель, способный делать все дела. (39)

 

По твоему желанию, о великий царь, я создаю этот мир,

И Хара уничтожает в должное время по твоему речению всегда. (40)

 

Солнце светит, ветер веет, добрый и недобрый,

Огонь горит, дождь проливается по твоему приказу. (41)

 

Какого бога ты созерцаешь? Это великая загадка для меня.

Выше тебя я не вижу бога в трех мирах. (42)

 

Сострадание явив, скажи сейчас [об этом], я есть твой преданный, о давший благой обет,

Для великих нет таинственного почти ничего – так известно. (43)

 

Услышав его слова, Хари сказал Праджапати[117]:

Слушай внимательно, о Брахма, я расскажу тебе о том, что созерцаю я. (44)

 

Хотя все люди, боги и асуры[118] знают тебя, Шиву и меня

Как причины творения, охранения и разрушения, (45)

 

Ты – творец, охранитель я, а Хара[119] разрушитель –

Мы созданы Шакти – такой вывод делается знатоками Вед. (46)

 

При создании мира Шакти в тебе прибывает раджасическая,

Саттвичная во мне, и в Рудре тамасическая. (47)

 

С нее разлученный, ты не способен выполнять свою обязанность,

И я не способен охранять, и Шанкара[120] уничтожать. (48)

 

Ей подчиненные, мы все существуем постоянно, о господин,

Прямо и косвенно, выслушай же пример, о давший благой обет. (49)

 

Во время Пралайи я сплю на Шеше, без сомнения,

Подчиненный ей всегда, и в должный срок я пробуждаюсь под влиянием времени. (50)

 

Я постоянно совершаю аскезу, подчиненный ей всегда,

И когда наслаждаюсь с Лакшми счастливо, (51)

 

И когда с данавами сражаюсь я в битве

Суровой, изнуряющей тело, наводящей страх на все миры. (52)

 

У тебя на глазах, о знаток дхармы, некогда в этом [океане] Экарнава[121]

Пять тысяч лет сражение мной велось. (53)

 

Те злобные данавы[122], возникшие из ушной серы, преисполненные гордости,

Мадху и Кайтабха[123], по милости Богини богов были убиты. (54)

 

Тогда тобой почему не была познана причина всего высшего,

Пребывающая в форме Шакти, о обладатель великой доли, и почему ты спрашиваешь снова и снова? (55)

 

По ее воле приняв облик человека, я брожу по великому океану

[И воплощаюсь] в телах черепахи, вепря, льва и карлика[124] из века в век. (56)

 

Ни для кого не приятно рождение из лона вепря и других животных,

И не по собственной воле [были мои рождения] в теле черепахи, вепря и др. (57)

 

Оставив наслаждения с Лакшми, кому охота рождаться в телах рыб и других животных?

И кто, будучи независимым, оставив ложе, восседая на Гаруде[125], будет сражаться в грандиозной битве? (58)

 

Некогда, о нерожденный, голова моя была оторвана порвавшейся тетивой лука,

И тогда тобой вместе с лучшим из мастеров[126] [на мое обезглавленное тело] была установлена голова коня. (59)

 

«Хаягрива[127]» – так [с тех пор] я известен среди людей, о творец мира,

И позор этот на глазах у всех как бы произошел, будь я независим [от Шакти]? (60)

 

Поэтому я не независим, но подчинен Шакти во всех отношениях,

И поэтому Шакти я постоянно созерцаю. (61)

 

И я не знаю ничего иного, о Рожденный в лотосе[128],

Нарада сказал: «Так Вишну было сказано Рожденному в лотосе. (62)

 

А Брахма рассказал мне, о бык среди мудрецов,

Поэтому ты, о благой, ради достижения своей цели (63)

 

Без сомнения, в лотосе своего сердца лучше почитай лотосные стопы Богини,

Все дарует Богиня, чего не пожелаешь ты». (64)

 

Следуя словам Нарады, Вьяса, сын Сатьявати,

Предавшись лотосным стопам Богини, ушел с горы, где он предавался подвижничеству. (65)

 

Так в первой книге махапураны Девибхагавата заканчивается четвертая глава, называющаяся «Встреча Вьясы с Нарадой».

Глава пятая
Сказание о явлении Хаягривы

Мудрецы сказали:

 

О Сута! Наш ум погружен в океан сомнений,

Так как сказанное тобой удивительно и приводит в изумление мир. (1)

 

Голова Мадхавы[129] была некогда отделена от тела,

И поэтому Хаягривой прозвали творца всего, Джанардану. (2)

 

Веды прославляют его, и все боги находятся под его защитой,

Он – изначальный бог, Владыка вселенной, причина всех причин. (3)

 

Как была по воле судьбы[130] отсечена его голова,

То все расскажи сейчас ты подробно, о многомудрый. (4)

 

Сута сказал:

 

Cлушайте, о мудрецы все, внимательно,

Повествование о Боге богов Вишну, исполненного великой мощи. (5)

 

Некогда, сражаясь в суровой битве, длившейся десять тысяч лет,

Устал Джанардана, бог вечный. (6)

 

В неком живописном месте установив лотосное сидение

И положив лук на землю с натянутой тетивой у изголовья. (7)

 

И оставив его с натянутой тетивой, супруг Лакшми,

От усталости по воле судьбы погрузился в глубокий сон. (8)

 

А в это время все боги

Вместе с Брахмой и Ишой[131] начали совершать жертвоприношение. (9)

 

Пришли все они затем на Ваикунтху[132], чтобы увидеть бога Джанардану,

Могущественного владыку жертвоприношений ради успеха своего предприятия. (10)

 

Не найдя его там и увидев благодаря внутреннему зрению,

Где пребывает Бхагаван, отправились туда боги. (11)

 

Тогда они увидели Владыку, пребывающего во сне Йоганидра,

Без сознания Господа Вишну, и там остановились боги. (12)

 

В то время как боги находились там, повелитель мира пребывал в Йоганидре,

И тогда Брахма, Рудра и другие боги забеспокоились. (13)

 

Им сказал тогда Шакра: «Что же делать, о лучшие из богов,

Думайте же о том, как прервать этот сон!» (14)

 

Ему возразил Шамбху[133]: «Прерывание сна – это оскорбление,

И наша обязанность – совершить жертвоприношение, о лучшие из богов. (15)

 

Тогда Величайший Брахма создал белых муравьев,

Дабы они источили конец лука, лежащий на земле. (16)

 

После того как конец будет источен, лук распрямится

И тогда Бог богов встанет от сна. (17)

 

И цель богов будет достигнута, без сомнения,

И так белым муравьям он приказал, [Брахма], вечный Бог богов. (18)

 

Ему сказали белые муравьи:

«Как можно прервать сон бога, учителя миров? (19)

 

Прерывание сна, прерывание в речи, разъединение любящих друг друга супругов,

Разлучение ребенка с матерью – это равносильно убийству брахмана, так известно. (20)

 

Так как же мы можем прервать счастливый сон Бога богов,

Ради достижения какого плода мы совершим этот грех? (21)

 

Стремясь к своей выгоде, человек совершает грех,

Поэтому мы совершим источение, [только стремясь] к выгоде». (22)

 

Брахма сказал:

 

Вам мы дадим долю в жертвоприношении, слушайте же,

Ради этого вы приступайте к делу и разбудите Вишну поскорее. (23)

 

Гхи,[134] которое упадет в стороне от жертвенной ямы при совершении хомы[135],

То составит вашу долю, делайте же дело поспешно. (24)

 

Сута сказал:

 

Получив приказ от Брахмы, белые муравьи поспешно источили конец лука,

Лежащий на земле, и тетива разорвалась. (25)

 

Оба конца распрямились,

И раздался ужасный звук, которым были напуганы боги. (26)

 

Тогда вселенная взволновалась и земля задрожала,

Забурлили океаны и были охвачены страхом морские животные. (27)

 

Ужасные ветры задули и горы поколебались,

И [на землю] упали зловещие метеоры. (28)

 

Части света потемнели, и солнце закатилось за горизонт,

Тогда боги подумали о ждущем их несчастье. (29)

 

В то время как они так думали, голова Вишну вместе с серьгами

И диадемой Бога богов исчезла неизвестно куда, о аскеты. (30)

 

 

Когда ужасная тьма рассеялась, Брахма и Хара

Увидели обезглавленное тело, лишенное отличительных признаков. (31)

 

Увидев обезглавленное тело Вишну, лучшие из богов, изумленные,

Погруженные в океан мыслей, зарыдали, мучаемые горем. (32)

 

«О владыка, о господин, как могло произойти это удивительное, ни с чем не сравнимое

Бедствие для всех богов, о Бог богов вечный! (33)

 

Кто тот бог, магической силой которого [твоя] голова отделена [от туловища],

Ведь тебя нельзя разрубить на части и нельзя сжечь. (34)

 

Так, после того как ты ушел, погибнут боги,

Какова же у тебя к нам любовь? Ведь рыдаем мы сейчас, [покинутые тобой]. (35)

 

Подобное зло не совершалось ни якшами, ни дайтьями, ни ракшасами[136],

Но оно было совершено богами, о супруг Лакшми. (36)

 

Все боги подчинены чужой воле, что делать [нам], куда идти?

Нет, о Владыка богов, пристанища для [нас], неразумных богов! (37)

 

Это не саттвическая майя, ни раджасическая и ни тамасическая,

Которая отделила сегодня от тела твою голову, [голову] Владыки майи, Учителя мира». (38)

 

Увидев, как причитают Шива и другие главные боги,

Брихаспати, знаток Вед, успокаивая их, сказал: (39)

 

Что толку в плачах и рыданиях? О обладатели великой доли,

Необходимо найти разумное средство. (40)

 

Судьба и усилия самого человека равносильны, о Бог богов,

И [разумное] средство и без везения приносит свой плод. (41)

 

Индра сказал:

 

Судьба – выше, я думаю, напрасны человеческие старания,[137]

Ведь голова Вишну была отделена от тела на глазах у [самих] богов. (42)

 

Брахма сказал:

 

Помимо [созданного собственной] волей должно переживаться созданное Судьбой.

А благую или неблагую Судьбу кто может преодолеть? (43)

 

Имеющий тело вкушает счастье и несчастье, нет в этом сомнения,

Ведь даже некогда моя голова по воле Судьбы была отрублена Шамбху[138]. (44)

 

Также его детородный орган отпал из-за проклятия,[139]

И также голова Хари упала в соленый океан. (45)

 

Было и страдание у повелителя Шачи[140] в том, что он имел тысячу знаков бесчестия[141],

И он ниспал с небес и обитал в лотосе в озере Манаса[142]. (46)

 

Если даже боги вкушают несчастья, то кто же тогда в силах их избежать?

В этой сансаре, о обладатель великой доли, поэтому оставьте печали. (47)

 

Созерцайте Махамайю[143], Знание, вечную Богиню,

Лишенную качеств, изначальную пракрити[144], ту, которая распределяет обязанности. (48)

 

Брахмавидью, создательницу мира, мать всего,

Которой наполнено все движущееся и неподвижное в трех мирах. (49)

 

Сута сказал:

 

Сказав богам такие [слова], Творец приказал Ведам

Воплотиться в тела ради успеха дела богов[145]. (50)

 

Брахма сказал:

 

Восхваляйте Высшую Богиню, Брахмавидью, вечную,

Таинственную Махамайю, ведущую все дела к успеху. (51)

 

Услышав повеления его, прекрасные во всех отношениях Веды

Запели хвалу постигаемой через Знание Махамайе, наполняющей мир. (52)

 

Веды сказали:

 

Поклонение Богине, Махамайе, создательнице всего, благой,

Лишенной качеств, [пребывающей] во всех существах, исполнительнице желаний Шанкары. (53)

 

Ты – вместилище всех существ, прана[146] дышащих,

Разум, богатство, красота, прощение, мир, вера мудрость, стойкость и память. (54)

 

Ты – М в ОМ и ты полумесяц, ты Гаятри[147] и Вьярхити[148],

Ты победа, борьба, помощь, стыд, слава, желание и милосердие. (55)

 

Тебя мы восхваляем, о мать, милосердную мать трех миров, мать людей,

Доброе знание, несущее благо для всей вселенной, прекрасную, живущую в биджа-мантрах[149],

разрушительницу бытия. (56)

 

Брахма, Хара, Шаури[150], Тысячеокий[151], Вач[152], бог огня[153], Сурья – эти повелители мира

Созданы тобой и они не главнее тебя, ибо ты – мать движущегося и неподвижного. (57)

 

Когда ты хочешь творить этот мир, ты создаешь, о мать, Вишну, Рудру и Шиву

И побуждаешь их производить творение, охранение и разрушение, имеющая единственную форму, ты никак не затрагиваешься миром. (58)

 

Кто может во всем мире познать твою форму или есть ли человек, который способен перечислить твои имена,

Ведь кто, неспособный перепрыгнуть через маленькую лужу, может обещать перепрыгнуть через беспредельный океан? (59)

 

Никто среди богов, о Бхагавати, не знает даже твоей мощи, ты – единственная мать мира,

Все это целиком ты творишь, доказательство этого – речения Вед, о Богиня. (60)

 

Ты – бездеятельна и ты – сила, творящая все миры, деяния твои удивительные, о Бхагавати, приводят в изумление наш разум,

Как мы можем говорить о твоем могуществе, неизвестном всем Ведам, ибо ведь даже ты сама не знаешь своей высшей природы. (61)

 

Разве ты не знаешь об отпадении головы победителя Мадху, или зная, ты желаешь испытать его мощь, о благая,

Или Хари совершил какой-нибудь тяжкий грех, о могучая, но разве может быть грех для преданных, почитающих твои лотосные стопы? (62)

 

Откуда твое безразличие к богам, ведь отпадение головы Хари является великим чудом,

Из-за этого мы подверглись большим несчастьям, а ты искусна в рассеивании печали твоих преданных, о мать, но мы не знаем, отчего ты медлишь, чтобы приставить ему голову обратно. (63)

 

Или ты, обидевшись в сердце на богов, отыгралась на Вишну, о Богиня,

Или может так обуздала гордыню Вишну, твои игры нам не ведомы[154]. (64)

 

Или побежденные в битве дайтьи, в прекрасном святом месте аскезу совершив,

и получив [за это], о Бхагавати, дар от тебя,

Утащили во главе с Мадху голову Вишну или, о Бхавани[155], для тебя развлечением было увидеть обезглавленного Васудеву. (65)

 

Или ты разгневана на дочь Океана[156]? Так зачем же, о изначальная, ты лишила ее мужа,

Ты должна простить оскорбление, нанесенное своей частью[157], и вернув ей мужа, порадовать ее. (66)

 

Эти главные из богов, обладающие великой мощью, кланяются тебе,

Перенеси их через океан скорби и верни к жизни бога, повелителя всего (67)

 

Мы не знаем, куда исчезла голова Хари, о мать, и нет у нас другого средства жизни, чем ты,

Как нектар дает жизнь богам, так и ты даешь жизнь миру, о Богиня. (68)

 

Сута сказал:

 

Так Богиня была восхваляема Ведами, Ангами[158] и Самаганами[159],

И стоящая выше гун Великая Повелительница стала благосклонной. (69)

 

Им тогда сказал расположенный в акаше[160], не исходящий из какой-либо формы,

Неся богам радость, благой [голос]: (70)

 

«Не терзайте себя заботой, о боги, будьте веселы,

Восхваленная Ведами, я довольна, нет в этом сомнения. (71)

 

Человек, который среди людей в мире [этот] хвалебный гимн мне

Будет читать с преданностью, тот достигнет всего, что хочет. (72)

 

А человек, который постоянно слушает этот гимн мне во время трех сандхья,[161]

Тот будет свободным от страданий и счастливым, а чтение [этой стотры] Ведами равно самим Ведам. (73)

 

Слушайте же сейчас о причине, почему отпала голова Хари,

Ведь ничто не происходит без причины в сансаре. (74)

 

Однажды над своей любимой женой, дочерью Океана, стоящей поблизости, Вишну

Засмеялся, увидев ее прекрасное лицо. (75)

 

Она подумала: «Вот мой муж Хари сейчас смеется надо мной,

Наверно, он увидел что-то безобразное в моем лице, а иначе по какой другой причине [ему смеяться]? (76)

 

Без причины откуда будет появление смеха,

Или, я думаю, он сделал другую красавицу мне соперницей. (77)

 

Поэтому Маха-Лакшми разгневалась и наполнилась тамо-гуной,

И тамасическая шакти вошла в ее тело. (78)

 

Тем временем по воле Судьбы ради успеха дела богов,

Вошла очень суровая тамасическая шакти в ее тело. (79)

 

С телом, наполненным тамасической шакти, она еще больше разгневалась

И медленно сказала: «Пусть твоя голова отпадет». (80)

 

Она прокляла его по своей женской природе и из-за неотвратимости его судьбы,

Не думая о том, что данное ей проклятие унесет и ее счастье. (81)

 

«Иметь соперницу – это худшее горе, чем быть вдовой», – так думала она,

Из-за того, что тамасическая шакти овладела ей. (82)

 

Лживость, наглость, хитрость, глупость, нетерпеливость, жадность,

Нечистота и грубость – таковы качества женщин, порожденные их собственной природой[162]. (83)

 

Я сделаю Васудеву обладающим головой, как прежде,

Голова его из-за проклятия упала в соленый океан. (84)

 

Существует и другая причина [отпадения головы], о лучшие из богов,

И вам она принесет благо. (85)

 

Некогда очень знаменитый дайтья, мощнодланный Хаягрива

Предавался суровому подвижничеству на берегу реки Сарасвати. (86)

 

Он повторял однослоговую Майя-биджа-мантру[163]

Без пищи, обуздывая себя, избегая любых наслаждений. (87)

 

Созерцая меня в форме тамасической шакти, украшенной всеми драгоценностями,

И таким образом он тысячу лет предавался суровому подвижничеству. (88)

 

Тогда я приняла тамасическую форму, которую он созерцал,

И пришла на место его подвижничества. (89)

 

Я, восседающая на спине льва[164], наполнившись состраданием, сказала ему:

«Выбери дар, о обладатель великой доли, дам я тебе [чего не пожелаешь], о связанный благим обетом». (90)

 

Услышав слова Богини, данава, исполненный любви,

Поспешно совершил прадакшину[165] и поклон. (91)

 

Увидев мой облик, он, с широко раскрытыми из-за любви глазами,

Наполненными от радости слезами, запел мне хвалу. (92)

 

Хаягрива сказал:

 

Поклонение Богине Махамайе, причине творения, поддержания и разрушения,

Быстро являющей милость преданным ей, исполнительнице желаний, дарующей освобождение, благой. (93)

 

Ты – причина пяти [грубых элементов]: земли, воды, огня, воздуха и эфира[166],

И ты – причина пяти [тонких элементов]: запаха, вкуса, формы, прикосновения и звука[167]. (94)

 

Обоняние, вкус, зрение, осязание и слух – органы чувств[168]

И органы действия[169] созданы тобой, о Махешвари[170]. (95)

 

Богиня сказала:

 

Скажи, какой дар ты хочешь, и я преподнесу

 его тебе,

Ибо я довольна твоей преданностью и удивительным подвижничеством. (96)

 

Хаягрива сказал:

 

 

Сделай так, о мать, чтобы смерть никогда не пришла ко мне,

И пусть я буду йогом, неуязвимым для смерти, непобедимым богами и демонами. (97)

 

Богиня сказала:

 

Для рожденного неизбежна смерть, и неизбежно рождение для умершего,[171]

Такой порядок в мире, и не может быть другого. (98)

 

Таким образом, что смерть неизбежна, о лучший из ракшасов,

Подумав, выбери [другой] желанный дар. (99)

 

Хаягрива сказал:

 

Пусть мне не будет смерти ни от кого, кроме как от имеющего морду лошади, о мать мира,

Этот желанный дар, пришедший мне на ум, мне предоставь. (100)

 

Богиня сказала:

 

Иди домой, о обладатель великой доли, и счастливо управляй царством,

И не будет смерти тебе ни от кого, кроме как от имеющего морду лошади. (101)

 

Так, предоставив дар ему, она исчезла,

А он, обрадовавшись в высшей степени, удалился в свою обитель. (102)

 

Теперь он, злобный, мучает всех мудрецов и богов,

И нет никого в трех мирах, кто бы мог убить его. (103)

 

Поэтому, взяв красивую голову коня,

Тваштар пусть приставит ее к обезглавленному телу Вишну. (104)

 

И Бхагаван в облике Хаягривы убьет того асуру,

Данаву, худшего из грешников, желая блага богам. (105)

 

Сута сказал:

 

Сказав такие [слова] богам, Шарвани[172] замолчала,

И боги тогда, довольные, сказали мастеру богов. (106)

 

Боги сказали:

 

Cделай дело богов и приставь Вишну голову,

И худшего из данав, коноголовый, он убьет. (107)

 

Сута сказал:

 

Услышав их слова, Тваштар поспешно

 

Отрубил мечом голову коню, [пасшемуся] поблизости. (108)

 

К телу Вишну им была приставлена конская голова,

И Хари стал конноголовым по милости Махамайи. (109)

 

Несколькими днями позже он убил этого гордого данаву,

Недруга богов, в сражении. (110)

 

Люди которые слушают эту прекрасную историю на земле,

Освобождаются от всех страданий, нет в этом сомнения. (111)

 

Повествование о деяниях Махамайи, чистое и очищающее от грехов,

Читающим и слушающим его дарует все богатства. (112)

 

Так в первой книге махапураны Девибхагавата заканчивается пятая глава, называющаяся «Сказание о явлении Хаягривы».

Глава шестая
Приготовления Мадху и Кайтабхи к войне[173]

Мудрецы сказали:

 

О Саумья, ты говорил о битве, ведшейся Шаури в великом океане

С Мадху и Кайтабхой, которая длилась пять тысяч лет. (1)

 

Почему те данавы, обладающие великой мощью, неодолимые,

Непобедимые даже богами, родились в воде Экарнавы? (2)

 

Как те асуры появились на свет и как они были убиты Хари –

Ту удивительную историю расскажи, о многомудрый. (3)

 

Мы все желаем услышать [эту историю], а ты – ученый оратор,

И по воле судьбы [произошла] наша встреча. (4)

 

Общение с глупцом – это большое несчастье,

А общение с мудрым человеком подобно нектару. (5)

 

Все животные живут [как глупцы], они едят, мочатся,

И знают хорошо, что такое соитие. (6)

 

Для них нет знания различения истинного и неистинного, [знания], ведущего к освобождению,

Так пусть будет известно, что люди, которые не слушают [Бхагавату-пурану], подобны животным. (7)

 

Олени и другие животные знают, что такое слух,

И даже не имеющие органа слуха змеи очаровываются прекрасными звуками. (8)

 

Из пяти органов чувств благими являются слух и зрение,

Благодаря слуху [является] знание сути [вещей], а зрение радует сердце. (9)

 

Мудрыми сказано, что предметы для слушания делятся на три вида:

Саттвические, раджасические и тамасические. (10)

 

Веды, Шастры и тому подобное саттвичны, любовная поэзия – раджасична,

А слухи о войнах и повествования о греховном поведении тамасичны. (11)

 

Саттвические предметы для слушания мудрые пандиты, [в свою очередь], разделили

На три вида: высшие, средние и низшие. (12)

 

Высшие – это те, которые даруют плод освобождения, средние – это те, которые даруют рай,

И низшие – те, которые даруют мирские наслаждения, так установлено озаренными. (13)

 

Любовная поэзия тоже бывает трех видов: высшая,

 Средняя и низшая[174]. (14)

 

Тамасические предметы для слушания мудрыми знатоками Шастр разделены на три вида,

Из них [повествования] о сражении с врагами, намеревающимися убить, относятся к высшему, (15)

 

О борьбе с врагами из ненависти, как в случае Пандавов – к среднему,

И о беспричинных ссорах – к низшему. (16)

 

Поэтому слушание Пураны лучше всего, о многомудрый,

[В ходе такого слушания] возрастает разум, накапливаются благие заслуги и уничтожаются грехи. (17)

 

Поэтому, расскажи, о многомудрый, благую историю о Пуранах,

Способствующую достижению всех целей, которую ты прежде слышал от Дваипаяны. (18)

 

Cута сказал:

 

Вы счастливы, о обладатели великой доли, и я счастлив на поверхности земли,

Ибо и мой, и ваш разум устремлен к слушанию. (19)

 

Некогда, когда в Экарнаве пребывали растворенными три мира,

И когда бог богов Джанардана почивал на Шеше, (20)

 

Из грязи из ушей Вишну родились двое данавов, обладающих великой мощью,

Мадху и Кайтабха, и они выросли в водах океана. (21)

 

Огромные, они играли и бродили здесь и там,

И однажды они были заняты игрой в великом океане. (22)

 

Они, пребывая и вместе и будучи как братья, подумали:

«Не бывает следствия без причины, такова последовательность. (23)

 

Ничто также не пребывает без вместилища,

Но мы не знаем, что является нашим вместилищем, (24)

 

И на чем покоятся эти несущие благо обширные воды,

Кем они созданы, и как, и почему мы живем, погруженные в них? (25)

 

Как и кем были созданы мы оба,

И кто были наши родители – этого мы не знаем». (26)

 

Сута сказал:

 

Желая знать это, они так и не пришли к заключению,

И сказал тогда Кайтабха Мадху, стоящему сбоку от него в воде: (27)

 

Кайтабха сказал:

 

О Мадху, о брат, в воде пребывает великая недвижимая сила,

Она и есть причина, по моему мнению. (28)

 

Ею пронизанная, эта вода существует,

И следовательно, она, Величайшая Богиня, является причиной нашего бытия. (29)

 

Когда асуры, погруженные в размышление, постигли это,

Тогда в эфире они услышали прекрасную – Ваг-биджа-мантру[175]. (30)

 

Они стали часто и упорно повторять ее,

И тогда увидели прекрасную молнию. (31)

 

И [асуры] подумали, что это, без сомнения, та мантра, которую они повторяют,

Видимая [в образе молнии] в небе и обладающая качествами. (32)

 

Пребывая без пищи, обуздав себя, сосредоточивши ум на мантре,

Они сделали главной целью ее повторение и созерцание. (33)

 

Таким образом они предавались великому подвижничеству одну тысячу лет,

И Высшая Шакти стала благосклонной к ним. (34)

 

Увидев тех усталых данавов, стойко предающихся подвижничеству,

Являя им милость, она в образе Вач сказала, будучи невидимой: (35)

 

«Желанный для вас дар, вами названный,

Я предоставлю, потому что я в высшей степени довольна вашим подвижничеством». (36)

 

Услышав этот голос, сказали тогда данавы:

«Даруй нам возможность умереть по собственному желанию». (37)

 

Вач сказала:

 

Моей милостью вы умрете желанной для вас смертью,

И вы, оба брата, будете, без сомнения, непобедимы богами и демонами. (38)

 

Сута сказал:

 

Данавы, получив дар от Богини и исполнившись гордости,

Стали играть в океане с морскими чудовищами. (39)

 

Прошло некоторое время, о брахманы, и данавы случайно

Увидели могущественного прародителя Брахму, восседающего на лотосе-престоле. (40)

 

Увидев его, они обрадовались, и обладая великой силой и желая битвы,

Сказали ему: «Сразись с нами, о давший благой обет. (41)

 

Свой лотос оставив, иди, куда хочешь, и не медли,

Ибо если ты слаб, то это прекрасное сиденье не годится для тебя. (42)

 

Только герои достойны занимать это сиденье, а ты трус, так что оставь его».

Услышав их слова, Прародитель призадумался. (43)

 

Видя двух могучих героев, он, аскет, погрузился в размышление о том,

Что ему делать и остался сидеть. (44)

 

Так в первой книге махапураны Девибхагаватам заканчивается шестая глава, называющаяся «Приготовления Мадху и Кайтабхи к войне».

Глава седьмая
Пробуждение Вишну[176]

Сута сказал:

 

Видя их, могучих, Брахма, знаток всех тантр[177],

Тогда подумал о способах [действий]: примирении, дарах, ссоре и войне[178]. (1)

 

«Я даже не знаю их силу должным образом,

А когда не знаешь силу [противника], лучше не вступать в бой. (2)

 

Если же я им, исполненным гордости, вознесу молитвы,

То это только покажет им мое бессилие. (3)

 

Даже один из них убьет меня, если мое бессилие будет очевидно для них,

А предоставить дары тоже не подходит, и поссориться с ними я не могу. (4)

 

Лучше я разбужу Вишну, Джанардану, спящего на Шеше,

Четырехрукого, могучего [бога], он устранит мое несчастье». (5)

 

Так раздумывая, находящийся на стебле лотоса Лотосорожденный,

Мысленно нашел убежище у Вишну, освобождающего от страданий. (6)

 

Он восхвалил Хари прекрасными гимнами, чтобы тот проснулся,

Нараяну, владыку мира, погруженного в сон Йоганидра. (7)

 

Брахма сказал:

 

О защитник убогих, о Хари, о Вишну, о Вамана[179], о Мадхава, встань,

Устраняющий несчастья своих преданных, всеприсутствующий господин мира. (8)

 

Оставь свой сон и поднимись, о Васудева, господин мира,

Погубитель врагов, пребывающий в сердце каждого, несущий диск и палицу. (9)

 

Всезнающий, Владыка всех миров, всемогущий,

Поднимись же, о Владыка богов, устранитель несчастий и защити меня. (10)

 

Несущий все, большеглазый, слушание [повествований] о котором и прославление которого несет благо,

Лоно мира, не имеющий формы, производящий творение, поддержание и разрушение. (11)

 

Эти данавы, исполненные гордости, о великий царь, хотят убить меня,

А ты не знаешь, о несущий все, в какой опасности я нахожусь. (12)

 

Если ты отнесешься ко мне с пренебрежением, страдающему от несчастья и ищущему у тебя убежища,

То ты, о Маха-Вишну, лишишься права именоваться защитником. (13)

 

Таким образом восхваляемый [Брахмой] Бхагаван Хари не пробуждался,

Пребывая в сне Йоганидра, и Брахма подумал: (14)

 

«Находясь под управлением Шакти, Вишну попал под власть сна,

И не пробуждается, праведный, что же делать мне, несчастному? (15)

 

Желая убить [меня], оба этих данава пришли, опьяненные гордостью,

Что же делать мне, куда идти, ведь нет мне нигде убежища». (16)

 

Так размышляя и приняв решение,

Он запел хвалу Йоганидре, сосредоточившись только на этом. (17)

 

Он подумал, что только Шакти способна защитить его,

Под влиянием которой Вишну пребывает недвижим и без сознания. (18)

 

Как мертвому человеку не знакомы ни качества, ни звуки и т. п.

 

Так и Хари не знает [ничего], пребывая во сне с закрытыми глазами. (19)

 

Он не просыпается, хотя я его так много и восхвалял,

И я думаю, что не сон находится под его властью, а он находится под властью сна. (20)

 

Кто попадает под чью-то власть, тот того и слуга,

Поэтому сон Йоганидра является хозяином супруга Лакшми, Хари. (21)

 

Дочь Океана тоже [находится] под властью Йоганидры,

Теперь весь этот мир под властью Бхагавати. (22)

 

Я, Вишну, Шамбху, Савитри[180], Рама[181], Ума[182] –

Все мы находимся под ее властью, без сомнения. (23)

 

Хари спит, как обычный человек, будучи одолен ею,

Что же говорить о других великих душах? (24)

 

Я восхваляю сейчас Йоганидру, освобожденный которой, Джанардана

Убьет в битве данавов, Васудева вечный. (25)

 

Приняв такое решение, Брахма, сидящий на стебле лотоса,

Запел хвалу Йоганидре, пребывающей в членах Вишну. (26)

 

Брахма сказал:

 

О Богиня, благодаря словам всех Вед я постиг, что ты причина этого мира, о мать,

И поэтому даже Вишну, творец различения всех миров, лучший из Пуруш, попал под власть сна. (27)

 

Я глупец, в то время как Хари, не управляющий собой спит, о пребывающая в уме всех существ,

Кто же, лучший из десяти миллионов мудрых людей, знает твои игры[183], вводящие в заблуждение, о мать, та, которая находится выше гун. (28)

 

Последователи санкхьи говорят о пуруше и пракрити, лишенной сознания, создательнице мира,

Но разве ты можешь быть такой, в то время как [Вишну], вместилище мира, лишенный сознания тобой, пребывает? (29)

 

Ты являешь в соединении с гунами представления различных видов, сама будучи выше гун, и кто знает твои способы действия,

Созерцают тебя сонмы мудрецов три раза в день, в отрезки времени, именуемые сандхья, о Бхавани![184] (30)

 

Ты постоянно даруешь знание мирам, ты, о Богиня, Шри[185], несущая радость богам,

Ты – слава, радость, стойкость, красота, вера и наслаждение во всех людях, о мать. (31)

 

Поэтому не нужны больше выводы, доказательство постигнуто мной, находящимся в опасности,

Ты – мать всех миров, погрузившая Хари в сон – это очевидно для меня. (32)

 

Ты, о Богиня, непознаваема для знатоков Вед, и Веды при всем желании не знают тебя,

Потому что они твое следствие, а [следствие не знает причины.] (33)

 

Кто, мудрый, на земле, полностью знает твои деяния, ведь ни я, ни Хари, ни другие боги,

Ни мудрецы, ни мой сын (Нарада) не способны [их] знать, и величие твое нельзя описать словами во всем мире. (34)

 

На жертвоприношениях, о Богиня, если знатоки Вед не произносят твоего имени «сваха[186]«, когда призывают богов,

Не получают боги доли в жертвоприношениях, ибо ты даруешь средства к существованию богам. (35)

 

Некогда я был тобой спасен от страха перед недругами богов[187],

Сейчас же, испуганный, о Богиня, подательница благ, ищу у тебя убежища, видя ужасного Кайтабху вместе с Мадху. (36)

 

Не знает Вишну сейчас моих страданий, и я знаю, что под твоими чарами его тело пребывает неподвижным,

Освободи же первого среди богов или убей Индр среди данавов[188], как нравится тебе, поступай, о могучая. (37)

 

Те, которые не знают, о Богиня, твоей высшей мощи, созерцают Хари и Хару, неразумные,

Но я сегодня постиг очевидное доказательство [их неправоты], ибо даже Вишну без сознания пребывает в глубоком сне. (38)

 

Дочь Океана не способна разбудить Хари, своего мужа, и она последовала по твоей воле [за ним],

Я думаю, о Бхагавати, что Рама, сейчас заснув, не пробуждается, тоже лишенная сознания тобой. (39)

 

Счастливы те на земле, которые, будучи наполненными преданностью, любящие, оставив поклонение другим богам,

Почитают твои стопы, о Богиня, зная тебя как мать всего и исполнительницу желаний. (40)

 

Разум, красота, слава и другие благие качества, оставив Вишну, ушли неизвестно куда,

И Хари был пленен твоей восхитительной Шакти в образе сна, о Бхагавати! (41)

 

Ты – Шакти миров, наполняющая все мощь, все сотворено тобой,

Ты играешь в созданной тобой сети иллюзии, как актер в построенном им театре свое представление[189]. (42)

 

Вишну тобой был создан первым в начале юг, и ему, защитнику всего мира, была дана чистая шакти,

Ныне же он лежит без сознания [по твоей воле], ведь ты, о мать, действуешь, как тебе нравится. (43)

 

Создав меня, о Бхагавати, если у тебя нет желания погубить меня, то яви милосердие и нарушь молчание,

И зачем тобой созданы эти два данава, моя олицетворенная смерть, или твое желание – посмеяться надо мной сейчас? (44)

 

Я знаю твои удивительные деяния. Создав целиком этот мир, ты радуешься, независимая,

И ты производишь разрушение [мира], и если ты хочешь убить меня, то чего удивительного в этом, о Бхавани?! (45)

 

Убей меня сейчас, о мать мира, если ты хочешь, и не будет мне горя в этом,

Но творец, созданный прежде всего, убит дайтьями – это обида тягчайшая. (46)

 

Поднимись, о Богиня, и прими свой удивительный облик здесь, и убей либо меня, либо этих [демонов], как ты хочешь, о подобная игривому дитя,

Или разбуди Хари, пусть он убьет этих [демонов], все это выполнимо тобой. (47)

 

Сута сказал:

 

Таким образом восхваляемая Творцом, Богиня в своей тамасической форме,

Выйдя из тела Хари, стала сбоку от него. (48)

 

Она, Йоганидра оставила все члены Вишну, обладающего несравненным блеском,

И вышла для уничтожения тех [демонов]. (49)

 

Когда Вишну, Джанардана зашевелился,

То Творец, видя [пробуждение] Хари, был крайне рад. (50)

 

Так в первой книге махапураны Девибхагавата заканчивается седьмая глава, называющаяся «Пробуждение Вишну».

Глава восьмая
Необходимость почитания Шакти

Мудрецы сказали:

 

Есть, о обладатель великой доли, большое сомнение в твоем рассказе,

Ведь мудрыми людьми на основании Вед, Шастр и Пуран установлено, (1)

 

Что три бога: Брахма, Вишну и Рудра вечны,

И поэтому нет никого выше их в этой вселенной, о многомудрый. (2)

 

Брахма создает миры, Вишну защищает,

А Рудра уничтожает в должное время, так эти трое – причина [творения, поддержания и разрушения]. (3)

 

Будучи наделенными непосредственно саттва-, раджас- и тамо- гунами,

Они выполняют соответствующую работу. (4)

 

Среди них лучший из пуруш,

Первый из богов, Владыка мира Хари, супруг Камалы[190], он способен совершать все действия. (5)

 

Разве есть кто другой, кроме как Вишну, обладающий несравненным блеском, способный [на это]?

Как же он, господин, может быть усыплен и потерять сознания под действием Йогамайи? (6)

 

Куда пропало то знание, которым он обладал, когда бодрствовал,

В этом [заключено] сомнение, о обладатель великой доли, подробно объясни это. (7)

 

Кто та Шакти, о которой ты говорил прежде и которой был побежден могущественный Вишну,

Откуда она появилась и как, и какова ее мощь, расскажи это, о давший благой обет. (8)

 

Повелитель всего, Вишну, Васудева, учитель мира,

Высшая душа, высшая радость, чьими качествами являются бытие, сознание, блаженство[191], (9)

 

Делающий все, несущий все, создатель, бесстрастный, всепроникающий,

Как он может подпасть под чью-то власть и быть усыплен, величайший? (10)

 

Таково наше сомнение, возникшее из чуда, о покоритель врагов,

Его разруби мечом знания, о Сута, о ученик Вьясы многомудрый. (11)

 

Сута сказал:

 

Кто из движущегося и неподвижного в трех мирах способен рассеять это сомнение,

О мудрецы, вечные сыновья Брахмы[192], сбиты с толку , (12)

 

Нарада и Капила[193] этим вопросом, о лучшие из мудрецов,

Что же я могу сказать на этот счет? (13)

 

Некоторые говорят, что Вишну всеприсутствующий, защитник всего,

И им создано все движущееся и неподвижное в этом мире. (14)

 

Все они почитают, склонившись, величайшего Бога,

Нараяну[194], Хришикешу[195], Васудеву, Джанардану. (15)

 

Также другие почитают Махадеву[196], Шанкару, имеющего Луну на лбу[197],

Трехокого[198], Пятиликого[199], держащего трезубец[200] в руке и ездящего на быке[201], (16)

 

Воспетого во всех Ведах под именем Трьямбака[202],

Капардину[203], имеющему Гаури, как половину своего тела[204], (17)

 

Живущего на Кайласе[205], наделенного всеми силами,

Окруженного множеством бхутов[206], бога, прервавшего жертвоприношение Дакши[207]. (18)

 

Также другие, знатоки Вед, каждый день утром, в полдень и вечером,

Восхваляют Солнце различными гимнами. (19)

 

Во всех Ведах говорится, что поклонение Солнцу – это наилучшее [из поклонений],

И его, великую душу, именуют высочайшим божеством. (20)

 

Агни повсюду в Ведах восхваляется лучшими из знатоков Вед,

Индра, владыка трех миров, [восхваляется], и Варуна также. (21)

 

Как Ганга во многих протоках существует,

Так и Вишну во всех богах – так утверждают великие мудрецы. (22)

 

Три средства познания известны хорошим пандитам[208]:

Ощущение, логический вывод и ссылка на авторитет.[209] (23)

 

Другие ученые называют еще и четвертое – сравнение[210],

И пятое – предположение[211]. (24)

 

Семь [средств познания] называют знатоки Пуран[212], мудрецы,

Но ими Парабрахман[213] непознаваем. (25)

 

Вывод должен делаться разумом,

Полным решимости, при обдумывании снова и снова. (26)

 

Умный человек должен принимать то, что доступно ощущением, как самоочевидное,

И то, что видно из следования предписанному пути. (27)

 

Знающие люди говорят, и в Пуранах утверждается,

Что в Брахме как творящая, в Хари как охранительная, (28)

 

В Харе как разрушительная, в Сурье как освещающая,

В черепахе и Шеше как поддерживающая землю сила, (29)

 

В огне как сжигающая сила, а в ветре как движущая,

Эта изначальная Шакти воплощена, повсюду расположенная. (30)

 

Даже Шива приходит в состояние трупа, лишенный Кундалини[214],

Любое живое существо без Шакти ни на что не способно – так известно озаренным. (31)

 

Таким образом повсюду в существах, неподвижных и движущихся,

От Брахмы до пучка травы в этой вселенной, о аскеты, [она присутствует]. (32)

 

Лишенная Шакти вещь, движущаяся или неподвижная, замирает,

И никто [без Шакти] не способен ни к победе над врагами, ни к передвижению, ни к приему пищи. (33)

 

Таким образом, Шакти всепроникающа, и мудрый называет ее Брахманом,

И обладающий разумом пусть поклоняется ей различными способами. (34)

 

В Вишну присутствует саттвическая Шакти, лишенный которой, он не может защищать,

В Брахме – раджасическая Шакти, без которой он не может творить, (35)

 

В Шиве тамасическая Шакти, благодаря которой он разрушает,

Так размышляй и обдумывай это снова и снова. (36)

 

Шакти создает этот мир целиком и она его поддерживает,

И разрушает по своей воле мир этот, включающий движущееся и неподвижное. (37)

 

Ни Вишну, ни Хара, ни Шакра, ни Брахма, ни Павака[215],

Ни Сурья, ни Варуна [без Шакти] не способны выполнять свои обязанности. (38)

 

Ей подчиненные, боги совершают свои деяния,

И она, причина, с очевидностью постигается в своих следствиях. (39)

 

Два ее аспекта выделяют мудрецы – обладающий качествами и лишенный качеств,

Обладающая качествами, она почитается страстными людьми, а лишенная качеств – свободными от страстей. (40)

 

Она, невозмутимая, госпожа [четырех целей жизни]: дхармы, артхи, камы, мокши,[216]

Исполняет желания тех, кто почитает ее должным образом. (41)

 

Не знают ее глупые люди, введенные в заблуждение майей[217],

А некоторые знающие люди вводят в заблуждение других. (42)

 

Ради своего чрева пандиты еретические секты одну за другой

Создают, побуждаемые Кали, обладающие слабым разумом. (43)

 

В век Кали, как ни в какой другой век, о обладатель великой доли, возникают различные

Учения, не согласующиеся с Ведами[218]. (44)

 

Ради кого Вишну предается суровому подвижничеству много лет,

И кого три бога – он, Брахма и Хара постоянно созерцают? (45)

 

Желая чего-нибудь, все боги – Брахма, Вишну и Махешвара постоянно

Совершают различные жертвоприношения. (46)

 

Они высшую Шакти, Богиню, называемую Брахманом, величайшую,

Вечную, созерцают постоянно. (47)

 

Поэтому знающие люди, исполнившись решимости, должны постоянно почитать Шакти,

Да будет известно это заключение всех Шастр, о лучшие из мудрецов. (48)

 

Я слышал это от Кришны, а он узнал от Нарады,

А тот – от своего отца Брахмы, а Брахма [знает] со слов Вишну. (49)

 

Не следует ни слушать, ни размышлять над тем, что говорят другие мудрецы,

Знающие люди, исполнившись решимости, пусть [только] Шакти постоянно почитают. (50)

 

Очевидно [беспомощное] положение существа, покинутого Шакти,

Поэтому Шакти должна быть известна, [пребывающая] во всех существах. (51)

 

Так в первой книге махапураны Девибхагавата заканчивается восьмая глава, называющаяся «Необходимость почитания Шакти».

Глава девятая
Убиение Мадху и Кайтабхи[219]

Тогда Шакти в образе сна вышла из тела Учителя мира,

Из [его] глаз, рта, носа, рук, сердца и груди. (1)

 

Выйдя, высшая тамасическая шакти остановилась в небе,

И встал Владыка мира, позевывая снова и снова. (2)

 

Тогда увидел он стоящего перед ним, испуганного Прародителя,

И сказал, наделенный великим блеском, громовым голосом. (3)

 

Вишну сказал:

 

Почему ты пришел сюда, о Бхагаван, о лотосорожденный, оставив свое подвижничество,

И почему ты терзаем думами, с сердцем, наполненным страхом? (4)

 

Брахма сказал:

 

Родившиеся из грязи из твоего уха, о бог, дайтьи Мадху и Кайтабха

Пришли, чтобы убить меня, ужасные обликом и обладающие огромной силой. (5)

 

Из-за страха перед ними я пришел к тебе, о господин мира,

Защити же меня испуганного, потерявшего разум. (6)

 

Вишну сказал:

 

Не бойся, пусть они выходят на бой со мной, глупцы,

Простившиеся с жизнью, и я убью их. (7)

 

Сута сказал:

 

В то время как Владыка богов говорил так, два данава, обладающие великой силой,

Ища Нерожденного, пришли туда, исполненные гордости. (8)

 

Не имея опоры в воде, они стояли, чуждые страху,

И сказали, опъяненные гордостью, о лучшие из мудрецов, Брахме: (9)

 

«Спасая свою жизнь, зачем ты прибежал к этому [Вишну],

Сразись же с нами, и мы убьем тебя у него на глазах. (10)

 

Затем мы убьем и его, спящего на змее,

Поэтому или вступи с нами в бой, или скажи: «Я ваш слуга». (11)

 

Сута сказал:

 

Услышав их слова, Вишну, Джанардана ответил им:

«Сразитесь же со мной, о воинственные данавы. (12)

 

Я обуздаю вашу гордыню – гордыню безумных,

Приходите же, о обладающие великой силой, если доверяете мне и сразитесь со мной». (13)

 

Сута сказал:

 

Услышав его слова, эти данавы, с глазами, наполненными гневом,

Не имея опоры, пребывающие в воде, вышли с ним на бой. (14)

 

Мадху, чтобы сразиться с Хари, выcтупил поспешно вперед,

А Кайтабха остался стоять там, где был. (15)

 

И была рукопашная схватка между ними, как между двумя кулачными бойцами,

И когда Мадху устал, то Кайтабха [вместо него] вступил в сражение. (16)

 

Затем Мадху и Кайтабха вместе нападали снова и снова,

В рукопашной схватке, слепые от ярости, на могучего Вишну. (17)

 

Брахма и Богиня наблюдали [за сражением], расположившись в воздушном пространстве,

И в то время как те [данавы] не чувствовали усталости, Вишну утомился. (18)

 

Когда прошло пять тысяч лет,

И Хари задумался о том, как можно убить тех [демонов]. (19)

 

«Я уже сражаюсь пять тысяч лет,

Не устали эти ужасные данавы, зато я утомился – это удивительно. (20)

 

Куда пропала моя сила, и почему эти данавы [до сих пор] невредимы,

О причине этого следует подумать. (21)

 

Видя, что Хари погрузился в размышления, обрадованные, оба [данава]

Сказали, безумные от гордости, громовым голосом: (22)

 

«Если тебе не хватает сил, если ты устал в битве, о Вишну,

То скажи: «Я ваш слуга», сложив ладони над головой. (23)

 

Но если ты способен [сражаться], то вступай в битву, о многомудрый,

Убив тебя, затем мы убьем четырехликого Пурушу. (24)

 

Сута сказал:

 

Услышав сказанное ими, Вишну к ним, стоящим в великом океане,

Обратился с ласковой речью, многомудрый. (25)

 

Хари сказал:

 

На уставшего, на испуганного, на безоружного, на упавшего и на ребенка

Герои не поднимают руки – такова вечная дхарма. (26)

 

Я сражаюсь уже пять тысяч лет,

И я один, а вас, братьев, подобных друг другу по силе, двое. (27)

 

И вы имеете передышку, сменяя друг друга, снова и снова,

А я, сделав перерыв, сражусь, без сомнения, с вами опять. (28)

 

Оставайтесь здесь, о могучие, преисполненные гордости,

Отдохнув, я сражусь с вами в соответствии с правилами честного боя[220]. (29)

 

Сута сказал:

 

Услышав его слова, поверили ему лучшие из данавов,

И расположились поодаль, полные решимости [продолжить] сражение. (30)

 

Видя их издали, Васудева, четырехрукий,

Стал размышлять о том, как их убить. (31)

 

Подумав, он понял, что им обоим Богиня преподнесла дар,

И оба они могут умереть только тогда, когда захотят, и поэтому и не устают. (32)

 

Напрасно я сражаюсь, и напрасны мои усилия,

И как же я буду сражаться в битве, зная это? (33)

 

А если я не буду сражаться, то как же найдут

Свою гибель данавы, творящие бедствия, гордые [полученным даром.] (34)

 

Смерть [существа], получившего дар от Бхагавати невозможна,

Ведь даже страдающий человек не желает себе смерти. (35)

 

Даже одолеваемый болезнями, даже нищий не хочет умирать,

Отчего же эти [данавы], безумные от гордости, будут желать себе смерти? (36)

 

Итак, я поищу убежище у Видьи, Шакти, исполнительницы добрых желаний,

Ведь без ее благосклонности никакие желания не исполняются. (37)

 

Так размышляя, в небе пребывающую, благую,

Увидел Бхагаван Вишну [Богиню в облике] Йоганидры, прекрасную. (38)

 

Сложив ладони, ее восхвалил обладающий неизмеримым духом знаток йоги,

Исполнительницу желаний, Бхуванешвари[221], ради уничтожения тех [данавов.] (39)

 

Вишну сказал:

 

Поклонение тебе, о Богиня, Махамайя, причина творения и разрушения [мира],

Нерожденная и бессмертная, Чанди, подательница наслаждения и освобождения, благая. (40)

 

Я не знаю тебя ни в форме, обладающей качествами, ни в форме, свободной от качеств,

И откуда мне будут известны твои деяния, которые невозможно перечислить? (41)

 

Ныне же мной испытана твоя труднопостижимая мощь,

Когда я, попав под власть сна, пребывал без сознания. (42)

 

Даже Брахмой пробуждаемый снова и снова,

Я не вставал ото сна, ибо шесть моих чувств были стянуты[222]. (43)

 

Я достиг состояния бессознательности под действием твоей силы, о Чандика[223],

И ей освобожденный, проснулся, и сражался так много времени в битве. (44)

 

Я устал, но они, получившие дар от тебя, не устали,

Эти пришедшие убить Брахму два данава, опьяненные гордыней. (45)

 

Мной они были вызваны на бой,

И я сражался с ними в жестокой битве в великом океане. (46)

 

Но ты предоставила им удивительный дар – выбрать время своей смерти,

И узнав это, я ищу у тебя убежища, дарующей убежище. (47)

 

Окажи мне помощь, о мать, ибо я опечален этой битвой,

А те [данавы] горды полученным от тебя даром, о отвращающая несчастья от богов. (48)

 

Убить меня готовы грешники, что делать мне, куда идти?

Услышав это, улыбаясь, сказала Богиня (49)

 

Склонившемуся Владыке мира, Васудеве вечному:

«О Бог богов, о Хари, о Вишну, вступи же в сражение снова! (50)

 

Обманутые и введенные в заблуждение, оба героя пусть будут убиты [тобой],

Ведь я введу в заблуждение данавов своим косым взглядом. (51)

 

Убей же, о Нараяна, поскорее введенных в заблуждение моей майей,

Сута сказал:

Услышав ее слова, исполненные любви, Вишну (52)

 

Выйдя на поле битвы, встал в великом океане,

Тогда же стойкие, могучие, жаждущие битвы, (53)

 

Увидев Вишну, радостные, данавы сказали:

«Стой, стой, о имеющий великое желание, и сразись с нами в битве, о четырехрукий[224]! (54)

 

Знай, что поражение или победа зависят от судьбы[225].

Сильный одерживает победу, но [иногда] по воле судьбы побеждает и слабый. (55)

 

Великий духом человек никогда не показывает свои ни радость, ни скорбь.

Прежде много дайтьев было побеждено тобой, недругом данавов, (56)

 

А ныне ты, сражающийся, терпишь поражение от нас».

Сута сказал:

Сказав так, те, мощнодланные, подошли, чтобы сражаться. (57)

 

Видя это, Вишну немедленно нанес сильный удар кулаком,

А те, гордые своей силой, нанесли удар кулаками Хари. (58)

 

Так продолжалась суровая битва.

Сражающихся беспрерывно, могучих [своих врагов] видя, Нараяна тогда (59)

 

Посмотрел в сторону Богини взглядом, исполненным отчаяния, Хари.

Сута сказал:

Видя Вишну в подобном жалком состоянии, (60)

 

Она засмеялась и, смотря покрасневшими глазами в сторону асуров,

Поразила их нежными взглядами, подобными стрелам Камы. (61)

 

С мягкой улыбкой, наполненные страстью и любовью,

Косые взгляды Богини увидев, обрадовались грешники. (62)

 

Пораженные стрелами Камы[226],

Они взирали на Богиню, от которой исходило чистое сияние. (63)

 

Хари понял намерение Богини,

И видя, что они введены в заблуждение, Бхагаван, лучший из знающих [все] дела,

(64)

 

Ласково улыбаясь, сказал им громовым голосом:

«Дар выберете, о герои, который для вас желанен, просите. (65)

 

Я преподнесу его вам, довольный тем, как вы сражаетесь.

Многих данавов я видел прежде в сражении, (66)

 

Но подобных вам я не видел и не слышал,

И поэтому я доволен вашей несравненной силой. (67)

 

И дарую вам, могучим братьям, желанное.

Сута cказал:

Услышав слова Вишну, гордые, снедаемые любовным чувством, (68)

 

Взирая на Махамайю, источник блаженства мира,

Терзаемые страстью к ней, лотосоокие сказали Вишну: (69)

 

«О Хари! Мы не просители, и что тебе захотелось нам дать?

[Скорее ведь мы] дадим тебе, о Владыка богов, ведь мы податели, а не просители. (70)

 

Проси же, о Хришикеша, желанный для твоего сердца дар,

Довольны мы тем, как ты прекрасно сражался». (71)

 

Услышав их слова, ответил им Джанардана:

«Если вы так довольны мной, но пусть же сегодня мной и будете убиты». (72)

 

Услышав слова Вишну, оба данава, очень удивленные,

Думая: «Мы обмануты», остались стоять, охваченные скорбью. (73)

 

Поразмыслив, они сказали Вишну,

Видя, что все кругом заполнено водой и нигде нет твердой земли: (74)

 

«О Хари, о Джанардана! Тот дар, который ты прежде хотел дать нам,

Тот предоставь нам желанный дар, ведь ты держишь свое слово, о Владыка богов. (75)

 

В обширной стране, лишенной воды, убей [нас], о Мадхусудана,

И мы будем умерщвлены [тобой], так будь же верным своему слову, о Мадхава». (76)

 

Вспомнив о своем диске, тогда Вишну, Хари ответил им:

«Я сегодня убью вас, о обладающие великой долей, в месте обширном и совершенно лишенном воды». (77)

 

Молвив так, Бог богов увеличил свои собственные бедра,

И показал им безводное [место], находящееся на поверхности воды. (78)

 

«Здесь нет, о данавы, воды, головы поместите сюда,

И так я сдержу свое слово, а вы – свое». (79)

 

Тогда, услышав правдивые слова его и поразмыслив над ними, те [данавы]

Увеличили свои тела до размера в десять тысяч йоджан[227]. (80)

 

 

 

Бхагаван же увеличил свое седалище вдвое больше этого размера, и изумленные тогда, [данавы]

Положили головы на это удивительное в высшей степени седалище. (81)

 

Тогда могущественный Вишну диском отсек

На своем седалище с большой силой их головы. (82)

 

Этих данавов – Мадху и Кайтабху оставила жизнь,

А океан был целиком наполнен их костным мозгом. (83)

 

Медини[228] – с тех пор так зовется земля,

И почва по этой причине непригодна для пищи, о повелители мудрецов. (84)

 

Итак, я рассказал вам то, о чем вы меня спрашивали,

А вывод из этого такой, что мудрые люди всегда должны почитать Махамайю и Махавидью. (85)

 

Высшая Шакти почитается всеми богами и демонами,

И нет никого выше ее в трех мирах. (86)

 

Это истинно, истинно и снова истинно – таков вывод Вед и Шастр,

Высшая Шакти должна почитаться или в форме, обладающей качествами или в форме, лишенной качеств. (87)

 

Так заканчивается в первой книге махапураны Девибхагавата девятая глава, называющаяся «Убиение Мадху и Кайтабхи».

Глава десятая
Дар Шивы[229]

Мудрецы сказали:

 

Прежде ты говорил, что Вьяса, наделенный неизмеримым блеском,

Составив эту благую Пурану целиком, преподавал ее [своему сыну] Шуке. (1)

 

Как же Вьяса, предававшийся подвижничеству, стал отцом Шуки,

Подробно расскажи это, как слышал от самого Кришны. (2)

 

 

Сута сказал:

 

Я расскажу о рождении Шуки от Вьясы, сына Сатьявати,

О том, как появился на свет Шука, воистину, мудрец, лучший из йогов. (3)

 

На прекрасной в высшей степени вершине горы Меру[230] Вьяса, сын Сатьявати,

Предавался суровому подвижничеству ради обретения сына, твердый в своем решении. (4)

 

Повторяя однослоговую Ваг-биджа-мантру, услышанную им от Нарады,

Он, великий аскет, жаждущий сына, созерцал высшую Махамайю. (5)

 

[Вьяса думал:] «Огню, земле, ветру и эфиру

По силе равный пусть будет у меня сын». (6)

 

Он, могущественный, провел без пищи сто лет,

Поклоняясь Махадеве и Благой [Богине] постоянно. (7)

 

Шакти повсюду должна почитаться – так думая постоянно,

Лишенный Шакти пусть будет порицаем в мире, а обладающий Шакти превозносится. (8)

 

А на той вершине, [где он предавался подвижничеству], в удивительном лесу из деревьев карникара[231],

Развлекались боги, и [обитали] мудрецы, предавшиеся подвижничеству. (9)

 

Адитьи[232], Васу[233], Рудры[234], Маруты[235] и Ашвины[236] обитали там,

И мудрецы другие, познавшие Брахман. (10)

 

Там, на снежной вершине, где звучали музыка и пение

Предавался подвижничеству праведник Вьяса, сын Сатьявати. (11)

 

Все, движущиеся и неподвижное, было наполнено блеском его подвижничества,

И волосы мудрого Парашарьи свернулись в пряди и стали рыжевато-коричневого цвета. (12)

 

Увидев этот блеск, испугался господин Шачи.

Увидев его, испуганного, усталого и угрюмого, (13)

 

Сказал Бхагаван Рудра Магхаванту[237].

Шанкара сказал:

Чем ты испуган, о Индра, и отчего твоя печаль, о Владыка богов? (14)

 

Никогда не следует гневаться над подвижников,

Ведь предаются подвижничеству мудрецы, зная меня, обладающего Шакти, (15)

 

И не желают ничего дурного подвижники.

Услышав его слова, Шакра сказал Вришадхвадже[238]: (16)

«Отчего предается подвижничеству Вьяса, какова цель, овладевшая его умом?

Шива сказал:

Ради обретения сына Парашарья предается суровому подвижничеству. (17)

 

 

Прошло уже сто лет, и сегодня я дарую [ему] прекрасного сына.

Сута сказал:

Сказав такие [слова] Васаве[239], Рудра, исполнившись милосердия, с радостным лицом, (18)

 

Придя к мудрецу, ему сказал Учитель мира:

«Поднимись, о сын Васави[240], и да будет у тебя хороший сын, (19)

 

Исполненный блеска, мудрый, прославленный, безгрешный,

Любимый всеми людьми. (20)

 

Он будет украшенным всеми саттвическими качествами и любящим правду».

Сута сказал:

Тогда, услышав ласковые речи его, Кришна Дваипаяна (21)

 

Поклонившись Держащему трезубец в руке, отправился в свой ашрам,

И придя в него скоро, утомленный многолетним подвижничеством, (22)

 

Он потер две дощечки для добывания огня, желая зажечь огонь,

И когда он, великая душа, тер друг об друга дощечки, у него внезапно возникла мысль о рождении сына:

Как от трения дощечек между собой [бывает] рождение (23 – 24)

 

Огня, так же и у меня пусть будет рождение сына.

Та [женщина], которая называется «Путрарани[241]«, той нет у меня, (25)

 

Молодой, прекрасной, происходящей из знатного рода, верной мужу.

И как я заимею жену, подобную оковам на обоих ногах, (26)

 

Рождающую сыновей, постоянно пребывающую в верности мужу.

Ведь даже верная мужу, даже искусная в домашних делах, даже красивая обликом жена, (27)

 

Дарующая радость – это всегда узы,

И даже Шива находится под властью своей супруги. (28)

[242]

И как же я смогу вести тяжелую жизнь домохозяина?

И в то время, как он думал так, Гхритачи[243], божественно прекрасная [апсара[244]] (29)

 

Попала в его поле зрения, пролетая поблизости в небе.

Увидев летящую в вблизи от себя прекрасную апсару, (30)

 

Вскоре пятью стрелами [Камы] был поражен стойкий в обетах,

И подумал он тогда: «Что делать мне тогда в таком затруднительном положении?» (31)

 

Если я, постигнувший прежде Дхарму, охваченный труднопреодолимой страстью,

Приму ее, пришедшую ради обмана, (32)

 

Будут смеяться надо мной великие души, [считая] меня нестойким в подвижничестве.

Предававшийся суровому подвижничеству сотню лет, (33)

 

Увидев апсару, как же, великий аскет, я мог потерять контроль за собой?

И пусть [мне] будет порицание, если [я достигну] великого счастья. (34)

 

Семейная жизнь дает счастье, обретение сына и доставляет удовольствие чувствам.

Также говорится, что она дарует рай и несет освобождение для мудрых. (35)

 

Но может и не быть [мне счастья] от общения с этой божественной девой,

Ведь прежде слышал я от Нарады рассказ,

Как попавший под власть чар Урваши, стал ее рабом Пуруравас[245]. (36)

 

Так в первой книге махапураны Девибхагавата заканчивается десятая глава, называющаяся «Дар Шивы».

Глава одиннадцатая
Рождение Будхи[246]

Мудрецы сказали:

 

Кто такой царь Пуруравас и кто такая божественная дева Урваши,

И как в затруднение попал тот великий духом царь? (1)

 

Всю [эту историю] расскажи, о сын Ломахаршаны[247], сейчас,

Ибо мы желаем услышать сладкие речи, исходящие из лотоса твоих уст. (2)

 

О Сута, твоя речь слаще и сочнее, чем даже амрита[248],

И мы не довольствуемся тем, [что ты сказал прежде] так же, как боги [не получают удовлетворения] от питья нектара. (3)

 

Сута сказал:

 

Слушайте же, о все мудрецы, повествование удивительное и прекрасное,

Я возвещу его вам, слышанное от Вьясы, лучшего из лучших, насколько позволит мой разум. (4)

 

Любимая супруга духовного учителя [богов Брихаспати] по имени Тара[249],

Наделенная молодостью и красотой, поспешно идущая, опъяненная гордостью, (5)

 

Однажды, пылкая красавица, пришла в дом Месяца, заказчика жертвоприношений

 

[своего супруга],

И Месяц увидел ее, наделенную молодостью и красотой, (6)

 

С лицом, подобным луне, и возгорелся страстью к ней,

И она, увидев Месяца, стала мучимой Маданой[250]. (7)

 

Наполненные любовью к друг другу, страдающие от любви,

Тара и Месяц, безумные от страсти, пораженные стрелами Камы, (8)

 

Вступили в связь, охваченные влечением к друг другу,

И несколько дней прошло так для любовников. (9)

 

Обеспокоенный Брихаспати, чтобы вернуть Тару домой,

Послал своего ученика, но Тара под [влиянием Чандры[251]] отказалась вернуться. (10)

 

Снова и снова Чандра отсылал прочь ученика,

И тогда, Брихаспати, разгневанный, пошел сам. (11)

 

Придя в обитель Сомы, благородный Вачаспати[252],

Сказал улыбающемуся и преисполненному гордости Месяцу, разгневанный. (12)

 

[Брихаспати сказал]:

 

Почему тобой, о Холодящий[253], совершено это дело, порицаемое Дхармой,

По какой причине ты задерживаешь мою прекрасную супругу? (13)

 

Я – твой божественный учитель, а ты – мой заказчик жертвоприношений,

Почему же, о глупец, ты наслаждаешься женой своего учителя и задерживаешь ее [у себя дома]. (14)

 

Убийца брахмана, вор, [укравший] золото, пьяница и осквернитель ложа гуру – [вот четыре], которые[254]

Являются великими грешниками, а тот, кто общается с ними, тот является пятым[255]. (15)

 

Ты – великий грешник, дурно поступающий, порицаемый [мудрыми],

И ты не заслуживаешь места среди богов, если ты наслаждался этой женщиной. (16)

 

Освободи же ее, смотрящую искоса, без нее я не вернусь домой,

Или я прокляну тебя, злодей, похитителя супруги [своего] учителя. (17)

 

И так ему ответил супруг Рохини[256],

[Своему] учителю, наполненному гневом, страдающему от разлуки с любимой. (18)

 

Месяц сказал:

 

Гневные брахманы не достойны почитания, но лишь свободные от гнева,

Заслуживают, чтобы их почитали, знающие дхарму и Шастры. (19)

 

Красавица вернется в твой дом,

 

А пока побудет здесь, так какой вред [в этом для тебя], о безгрешный. (20)

 

По своей собственной воле находится здесь она, черпая наслаждения в любви,

И пробыв еще несколько дней, по своей воле возвратится. (21)

 

Тобой сказано было прежде установление дхармашастр:

Женщина, [виновная в измене мужу], очищается в время месячных, и брахман, [совершивший дурные деяния], становится чистым опять благодаря соблюдению предписаний Вед. (22)

 

После этих слов Месяца, наставник [богов], очень расстроенный,

Отправился в свою обитель поспешно, одолеваемый беспокойством, страдающий от любви. (23)

 

Прошло несколько дней, и наставник [богов], погруженный в свои [печальные] мысли,

Пришел опять в обитель Владыки трав[257]. (24)

 

Пришедший и наполненный гневом, он был остановлен у ворот привратником,

А Месяц не вышел к нему, и еще больше разгневался Брихаспати. (25)

 

Он, будучи моим учеником, супругу своего учителя, считающегося его матерью,

Взял силой, неправедный, и ныне я должен преподать ему урок. (26)

 

И сказал слова из-за гнева, стоя у ворот:

«Почему ты спишь в [своем] дворце, глупец, грешник, худший из богов. (27)

 

Возвращай мою супругу поскорее, иначе я прокляну тебя,

Я обращу тебя в пепел, если ты не отдашь мою любимую». (28)

 

Услышав эти грозные слова Брихаспати,

Поспешно вышел из дома (29)

 

И сказал, улыбаясь, Сома: «Зачем так много говоришь ты [напрасно],

Не годится для тебя эта [женщина], смотрящая искоса, наделенная всеми благими признаками. (30)

 

Некрасивую, подходящую для тебя, возьми другую женщину, о брахман,

А дом нищего не подходит для такой красавицы. (31)

 

Страсть должна быть к соответствующей себе женщине,

А ты, глупец, не знаешь установлений Кама-шастр[258]. (32)

 

Иди, куда хочешь, о глупец, я не отдам твою жену,

Делай, что можешь, но не будет возвращена [тебе] красавица. (33)

 

Так как тебя мучит страсть, то твое проклятие не может повредить мне,

Я не отдам тебе, о учитель, супругу, что хочешь, то и делай». (34)

 

Услышав сказанное Месяцом, наставник [богов], охваченный [горестными] мыслями и наполненный гневом,

Отправился поспешно в обитель супруга Шачи. (35)

 

Шатакрату[259], увидев его, терзаемого горем,

Благорасположенный, почтив его предложением почетного питья, воды для омовения и воды для полоскания рта, (36)

 

Спросил, благородный, его, пришедшего:

«Что заботит тебя, о обладатель великой доли, почему ты терзаем горем, о великий мудрец. (37)

 

Кем тебе нанесено оскорбление в моем царстве, о учитель?

В твоей власти все войско вместе с хранителями мира[260]. (38)

 

Брахма, Вишну и Шамбху и другие лучшие из богов

Окажут тебе помощь, так что же заботит тебя, скажи». (39)

 

Наставник [богов] сказал:

 

Месяцем похищена Тара, моя прекрасноокая супруга,

И он, злодей, не возвращает ее, хотя я прошу его снова и снова. (40)

 

Что делать мне, о Владыка богов, ты – мое убежище,

Помощь окажи мне, о Девеша[261], ибо страдаю я, о Шатакрату. (41)

 

Индра сказал:

 

Не беспокойся, о знаток Дхармы, я твой слуга, о давший благой обет,

Я возвращу супругу твою, о многомудрый. (42)

 

Я пошлю вестника, и даже если он не вернет [твою супругу], безумный от гордости,

Тогда я буду вести войну с ним со [всеми] войсками богов. (43)

 

Так, успокоив наставника, Шакра послал к Соме вестника

Для переговоров, сметливого и умеющего хорошо говорить. (44)

 

Он, мудрый, придя поспешно в обитель Месяца,

Молвил следующее господину Рохини: (45)

 

«Я послан Шакрой, о обладатель великой доли, к тебе с посланием,

И что сказано мне господином, то тебе я сообщаю, о многомудрый. (46)

 

Ты знаешь Дхарму, о обладатель великой доли, и знаешь науку нравственности, о давший благой обет,

Потому что твой отец – праведный Атри[262], и ты не можешь совершать такого порицаемого [деяния]. (47)

 

 

Все существа неутомимо и насколько это для них возможно защищают своих жен,

И из-за этого ссора будет у тебя непременно [с богами]. (48).

 

Как у тебя, так и у [Брихаспати] пусть будет стремление к охране собственной жены,

И ты подумай о всех существах, подобных тебе, о Источник нектара[263]. (49)

 

Двадцать восемь прекрасных жен, дочерей Дакши[264], есть у тебя,

Так почему же ты желаешь наслаждаться супругой наставника, о Источник нектара. (50)

 

В Сварге[265] всегда обитают Менака[266] и другие прекрасные [апсары],

Наслаждайся же ими по собственному желанию, но освободи супругу наставника. (51)

 

Если могущественные люди совершают отвратительные действия,

То невежды следуют за ними, и тогда происходит разрушение дхармы. (52)

 

Поэтому освободи, о обладатель великой доли, прекрасную супругу учителя,

Что бы не было причины для ссоры между тобой и богами. (53)

 

Сута сказал:

 

Сома, услышав слова Шакры, был несколько разгневан,

И возражая жестами, сказал посланнику Шакры тогда Месяц. (54)

 

Месяц сказал:

 

Ты знаешь дхарму, о мощнодланный, повелитель богов,

И твой жрец подобен тебе, одинаково ваше мнение. (55)

 

Есть много людей, которые дают наставления другим,

Но трудно найти человека, который следует своим словам, когда подвернется случай. (56)

 

Созданные Брихаспати Шастры принимают [как закон] люди,

И что за ссора может быть среди богов, когда я наслаждаюсь женщиной, которая сама хочет этого? (57)

 

Для сильных все свое, а слабым ничего [не принадлежит],

[Так что определения] – своя или чужая [женщина] – это заблуждение слабых разумом. (58)

 

Насколько Тара любит меня, настолько не любит она наставника [богов],

Любящую, как можно оставить ее согласно дхарме и установлениям нравственности? (59)

 

Семейное счастье возможно лишь тогда, когда жена любит мужа, а как же оно возможно в противоположном случае?

А ведь эта [женщина] тогда охладела к мужу, когда он полюбил жену своего младшего брата [Самварты][267]. (60)

 

Не верну я прекраснобедрую, иди же вестник и скажи так своему [господину],

Ты – повелитель богов, Тысячеокий, что хочешь, то и делай. (61)

 

Сута сказал:

 

Услышав сказанное Месяцем, вестник отправился в обитель Шакры,

И Индре сообщил все, что было сказано Холоднолучистым[268]. (62)

 

Услышав это, тот разгневался,

И собрал войско для помощи наставнику [богов], могущественный. (63)

 

Шукра[269], проведав о войне, из-за неприязни к гуру,

«Не возвращай [эту женщину]», – посоветовал Месяцу. (64)

 

Помощь тебе я окажу силой моих мантр,

Если будет у тебя война с Индрой, о друг! (65)

 

Шанкара, услышав о том, что [Чандра] прикоснулся к жене [своего] наставника,

И зная, что Бхригу – враг [Брихаспати], богам оказал тогда помощь. (66)

 

Тогда вскоре началась война между богами и данавами,

И много лет продолжалась она, подобно войне с асурой Таракой[270]. (67)

 

Видя битву, затеянную богами и асурами, Прародитель,

Восседая на лебеде[271], прибыл в то место для прекращения раздора. (68)

 

Господину полнолуния[272] тогда сказал он: «Освободи же супругу наставника [богов],

Иначе, призвав Вишну, я уничтожу тебя». (69)

 

Бхригу также остановил Брахма, Прародитель мира:

«Отчего это неправедное настроение появилось [у тебя, ведущее] к грехам, о многомудрый?» (70)

 

Для успокоения Месяца тогда сказал Бхригу повелителю трав:

«Освободи супругу учителя сейчас, я послан твоим отцом». (71)

 

Сута сказал:

 

Царь дваждырожденных[273], услышав удивительные слова Бхригу,

Вернул любимую прекрасную жену гуру, бывшую беременной. (72)

 

Получив любимую, наставник [богов], радостный, в хорошем настроении, отправился к себе домой,

А затем все боги и дайтьи разошлись по своим обителям. (73)

 

Брахма достиг своей обители, а Шанкара – Кайласы,

 

А Брихаспати был доволен, получив назад свою супругу. (74)

 

Прошло несколько дней, и Тара родила прекрасного сына

В благоприятное время, в благоприятном месте, равного господину Тары по качествам. (75)

 

Увидев родившегося сына, наставник [богов] провел согласно предписанию

Обряд рождения[274] и все прочее, с радостным сердцем. (76)

 

Когда Чандра услышал о рождении сына, о лучшие из мудрецов,

Он послал вестника к учителю, многомудрый. (77)

 

[Вестник сказал]:

 

Это не твой сын, но от моего семени рождение его,

Как же ты мог провести обряд рождения и прочее, согласно предписанию. (78)

 

Услышав слова того посланника, Брихаспати

Cказал: «Это мой сын, он похож на меня, нет сомнения в этом». (79)

 

Снова началась ссора, и собравшиеся боги и данавы

Сошлись друг с другом для войны, и военные советы у обеих сторон проходили. (80)

 

Туда явился по собственной воле Брахма, Прародитель, желающий мира,

И остановил собравшихся, возбужденно [рвущихся] в бой. (81)

 

Тару спросил праведный: «Чей это сын, о прекрасная,

Правду скажи, о прекраснобедрая, дабы прекратилась рознь». (82)

 

Ему ответила Тара, смотрящая искоса, подавленная стыдом, с поникшей головой:

«Чандры», и медленно ушла прочь красавица. (83)

 

Взял сына Сома с радостным сердцем,

И дал ему имя «Будха[275]«, и отправился домой. (84)

 

Отбыл Брахма в свою обитель, и все боги,

И все, кто наблюдал за этим, вернулись туда, кто откуда пришел. (85)

 

Итак, я рассказал о рождении Будхи, сына Сомы, от супруги наставника [богов],

Так как слышал эту [историю] прежде от Вьясы, сына Сатьявати. (86)

 

Так в первой книге махапураны Девибхагавата заканчивается одиннадцатая глава, называющаяся «Рождение Будхи».

Глава двенадцатая
Сказание о царе Судьюмне

Затем Пуруравас, сын Будхи, от Илы[276] родился, соблюдающий дхарму,

Совершающий жертвоприношения, щедро раздающий дары, это расскажу я вам. (1)

 

[Некогда] царь по имени Судьюмна[277], правдивый в речах, управляющий своими чувствами,

Сев на коня из страны Синдху[278], отправился на охоту в лес. (2)

 

Окруженный несколькими придворными, с прекрасными серьгами,

Захватив удивительный лук Аджагаб с колчаном, полным стрел, (3)

 

Он ехал по лесу, убивая оленей,

Зайцев, кабанов, птиц и буйволов. (4)

 

Слонят, быков, ланей, лесных петухов

Убивая, пригодных для жертвы животных, царь заехал в глубину леса, (5)

 

Находящегося у подножия горы Меру, божественного, украшенного деревьями мандара[279],

Увитого лианами ашоки[280], полного деревьев вакула[281], (6)

 

Деревьев сал,[282] тал[283], тамал[284], чампака[285], панаса[286],

Манговых деревьев, нип[287], мадхука[288] и весенних цветов, (7)

 

[Полный] гранатовых, кокосовых и банановых деревьев,

Деревьями ютхика[289], цветами жасмина и ползучими растениями кунда[290] вместе с их цветами. (8)

 

С водоемами, наполненными лебедями и птицами карандава[291], с бамбуком, издающим музыкальные звуки,

Радующий жужжанием пчел лес, несущий всем счастье, (9)

 

Увидев, обрадовался царь Судьюмна, окруженный слугами,

И взирая на деревья с цветами, среди которых раздавалось кукование кокилей[292], (10)

 

Вошедший туда царь-мудрец превратился в женщину незамедлительно,

И даже конь его стал кобылой, и тогда обеспокоился царь. (11)

 

«Что это?» – страдающий, думал он все время,

И погрузился в горе Судьюмна, наполненный стыдом. (12)

 

Что делать мне, и как я пойду домой в обличье женщины,

И как я буду управлять царством, так кто же посмеялся надо мной? (13).

 

Мудрецы сказали:

 

О Сута! Сказанное тобой удивительно, о Ломахаршана,

Судьюмна превратился в женщину, царь, равный [по добродетели] богам. (14)

 

Какова причина этого, поведай, и что в том прекрасном лесу,

Делал тот царь, подробно расскажи, о давший благой обет. (15)

 

Сута сказал:

 

Однажды, чтобы увидеть Гиришу[293], Санака[294] и другие мудрецы,

Освещающие все стороны исходящим от них светом, вместе отправились [в его обитель]. (16)

 

В то время Шанкара, Махадева был занят

Любовной игрой со своею любимой супругой, и она была без одежды. (17)

 

На коленях сидящая у мужа, прекрасная,

Увидев их, богиня Амбика, будучи обнаженной, сильно застыдилась. (18)

 

Сойдя с колен мужа и взяв одежду, она оделась,

Полная стыда, дрожащая, гордая. (19)

 

Мудрецы же, увидев их, занимающихся любовью,

Обернувшись прочь, ушли поспешно в ашрам Нары и Нараяны[295]. (20)

 

Увидев, что жена его застыдилась, сказал Бхагаван Хара:

«Почему тебя терзает стыд, ведь я делаю то, что доставляет тебе удовольствие? (21)

 

Начиная с сегодня, тот мужчина, о прекрасноликая,

Который войдет в этот лес, превратится в женщину». (22)

 

Так те люди, которые знали, что этот лес проклят им,

Обходили его стороной, цветущий, но имеющий [такой] порок. (23)

 

Судьюмна, по незнанию этого, вошел вместе со спутниками

И обрел женскую природу вместе с ними. (24)

 

Обеспокоенный, царь-мудрец не пошел домой из-за стыда,

А стал бродить по опушке того леса. (25)

 

«Ила» – такое имя получил он, будучи женщиной.

И гуляющий там встретил ее Будха, молодой сын Сомы. (26)

 

Увидев Илу, окруженную женщинами, прекрасную,

Искусно подающую ему знаки жестами и мимикой, возжелал ее Бхагаван Будха. (27)

 

И она также возжелала Будху, сына Сомы иметь своим мужем,

И тогда они вступили в любовную связь. (28)

 

И он зачал в ней сына Пурураваса. (29)

 

Она родила сына, находясь в лесу, обеспокоенная,

И вспомнила своего родового жреца Васиштху[296], лучшего из мудрецов. (30)

 

Он, видя положение Судьюмны, наполненный состраданием,

Порадовал Махадеву, Шанкару, благодетеля мира [гимнами и молитвами]. (31)

 

Ему Бхагаван, довольный, преподнес желанный дар,

И Васиштха попросил, чтобы любимый царь вновь стал мужчиной. (32)

 

Шанкара, исполняя собственное обещание, сказал:

«Один месяц пусть будет он мужчиной, а один месяц – женщиной». (33)

 

Получив такой дар, царь отправился к себе домой,

И стал править царством благодаря Васиштхе. (34)

 

Будучи женщиной, он оставался в своих покоях, а будучи мужчиной, управлял царством,

Но обеспокоенные подданные не приветствовали его радостно, [как прежде]. (35)

 

Со временем его сын Пуруравас достиг юности, и тогда,

Царь, передав ему царство и город Пратиштху, ушел в лес [в облике Илы]. (36)

 

Уйдя в тот прекрасный лес, наполненный разнообразными деревьями,

И получив от Нарады мантру, состоящую из девяти букв[297], непревзойденную, (37)

 

Она стал повторять мантру постоянно, с сердцем, наполненным любовью,

И довольная ей Богиня в своей форме обладающей качествами, спасительница, благая, (38)

 

Восседающая на льве, явила свой божественный лик, прекрасная,

Опъяненная напитком варуни[298], с глазами, вращающимися от опъянения. (39)

 

Увидев ее божественный образ, склонившись перед ней радостно,

С глазами, наполненными любовью, [Ила] запела хвалу матери мира. (40)

 

Ила сказала:

 

Я вижу твою божественную форму, о Бхагавати, прославленную, достойную нести благо всем мирам,

И я почитаю твои лотосные стопы, которым служат сонмы богов.

Кто из смертных на земле может знать тебя, о Мать,

В то время как все боги и мудрецы сбиты с толку?

И я удивлена видеть твою власть и милосердие по отношению к убогим людям.(41-42)

 

Шамбху, Хара, Рожденный в лотосе, Магхаван, Солнце, Владыка богатств, огонь, Варуна, ветер[299], Сома[300]

И Васу не знают твоего могущества, так как же будет знать твои качества лишенный [подобных превосходных] качеств человек? (43)

 

Знает Вишну, наделенный несравненным блеском тебя воочию, о мать, как Рожденную в океане, твою саттвическую [форму],

Брахма – как раджасическую [форму], и Хара, как Уму, тамасическую [форму], но тебя, лишенную качеств, не знает никто. (44)

 

Где же я, обладающая слабым разумом, и где твоя неизмеримая мощь, совершенная и спокойная,

И я знаю, о Бхавани, что ты исполнена милосердия, которое ты являешь своим почитателям, наполненным любовью к тебе. (45)

 

Созданный тобой, Хари, вместе с Рожденной в океане[301], радости не достигает, Мадхусудана,

И свои стопы он делает благими и чистыми тем, что ты своей рукой омываешь их [в образе Лакшми]. (46)

 

И Хари, Пуруша древний, хотел, подобно дереву ашока, того удара ногой и был обрадован им,

Который ты совершила, разгневанная, увидев супруга, лежащего у твоих ног, которого восхваляют все боги, страдающего от любви [к тебе в образе Лакшми]. (47)

 

На его груди ты пребываешь, о Богиня, постоянно, как на просторном ложе, обширной, спокойной, украшенной,

Как молния среди туч, и разве повелитель мира не [является] твоим ваханой[302]? (48)

 

Если ты оставляешь Мадхусудану из-за гнева, о мать, то он становится бессильным, и никто его не почитает,

Это также очевидно, как человека, хотя и мирного, но лишенного богатства, покидают его родственники, как доведенного до состояния не обладания качествами. (49)

 

[Это не имеет значения, что] Брахма и другие боги, не будучи молодыми женщинами, находят днем и ночью прибежище у твоих лотосных стоп,

Я думаю, что тобой созданы они мужчинами, и как я могу описать твою силу, о исполненная безграничной мощи? (50)

 

Мне нет разницы, кто ты, о Богиня, мужчина или женщина, обладающая качествами или лишенная качеств,

Тебя я почитаю постоянно, исполненный любви, и хочу [иметь] непоколебимую преданность тебе в конце, о мать! (51)

 

Так восхвалив [Богиню], царь нашел прибежище у нее,

И тогда довольная, даровала она ему слияние с собой. (52)

 

Затем Судьюмна милостью Богини

Достиг высочайшего неизменного состояния, труднодостижимого даже для мудрецов. (53)

 

Так в первой книге махапураны Девибхагавата заканчивается двенадцатая глава, называющаяся «Сказание о царе Судьюмне».

Глава тринадцатая
Сказание о любви Пурураваса и Урваши[303]

После того как Судьюмна отправился на небо, царством стал править Пуруравас,

Наделенный добродетелями и красотой, и стремящийся радовать своих подданных. (1)

 

Пребывая в прекрасном городе Пратиштха[304], царством, где всем оказывался почет,

Стал управлять он, знающий дхарму всех, целеустремленный в защите своих подданных. (2)

 

Скрываемое им было никому не известно,

Он же всегда был полон сил и его власть была несокрушимой. (3)

 

Примирение, дары и другие все [средства политики][305] находились во власти царя,

Понуждая подданных следовать своей дхарме и строю варнашрама[306], он стал править. (4)

 

Жертвоприношения разнообразные совершал царь, сопровождаемые богатыми дарами,

И те дары прекрасные раздавал владыка людей. (5)

 

Услышав о его красоте, добродетели, благородном нраве, богатстве и доблести,

Полюбила его [апсара] Урваши[307], возмечтавшая стать его женой. (6)

 

Из-за проклятия Брахмы она ниспала в мир смертных,[308]

И гордая, избрала в мужья царя [Пурураваса], думая о нем как о наделенном [всеми] добродетелями. (7)

 

И заключила с ним такой договор, красавица:

«Этих ягнят, о царь, доверенных мне, защищай, о почтенный. (8)

 

Гхи – моя единственная пища[309], и больше я ничего не ем, о царь,

И пусть я не увижу тебя, о великий царь, обнаженным, за исключением как во время соития. (9)

 

Если условия договора будут нарушены тобой, о царь,

Тогда, оставив тебя, я уйду, истину я говорю». (10)

 

Царь принял тогда [условия], выставленные красавицей,

И она осталась в соответствии с договором, желая провести весь срок ее проклятия [с царем]. (11)

 

Возрадовался тогда царь, и много лет провел [с ней],

Оставив свои обязанности, предписанные дхармой, очарованный Урваши. (12)

 

Ум царя стал всецело поглощен ей,

И он, сбитый с толку, не мог провести ни мига в разлуке с [той красавицей]. (13)

 

Так прошло много лет, и прибывающий в раю, победитель Паки[310], царь богов,

Не видя Урваши, сказал гандхарвам. (14)

 

[Индра сказал]:

 

Урваши приведите сюда, о гандхарвы,

Похитив двух ягнят из дома царя в должное время. (15)

 

Без Урваши мой сад [Нандана] лишен всей красоты,

Поэтому тем ил иным способом приведите красавицу. (16)

 

Услышав сказанное [Индрой], Вишвавасу[311] и другие гандхарвы,

Придя [к дворцу Пурураваса], когда была очень темная ночь, (17)

 

Похитили тех ягнят, когда Пуруравас и Урваши наслаждались любовью,

И поднятые в воздух, ягнята жалобно заблеяли. (18)

 

Урваши, услышав это блеяние, как будто [это был крик] ее сыновей,

Разгневанная, сказала царю: «Выполнен твой договор со мной! (19)

 

Погибла я, о царь, ведь мной тебе доверенные ягнята, что были для меня как сыновья,

Похищены ворами, так почему же ты лежишь подобно женщине? (20)

 

Я умерла позорной смертью с таким немужчиной, который хвастается, что он герой,

Ведь мои ягнята исчезли сейчас, дорогие мне, как сама жизнь». (21)

 

Видя, как она причитает, царь, сбитый с толку,

Будучи обнаженным, поспешно вскочил, владыка земли. (22)

 

Тогда гандхарвы осветили царскую спальню молнией,

И она, желающая уйти, увидела его, обнаженного. (23)

 

Бросив ягнят, удалились прочь гандхарвы, и на дороге царь,

Обнаженный, уставший, взяв их, возвратился в свой дом. (24)

 

Увидев обнаженного мужа, удалилась прочь красавица [Урваши],

И тогда увидев, что она исчезла, запричитал [царь], страдающий. (25)

 

Рыдающий, он стал бродить из страны в страну по собственной воле,

Угнетенный, скорбящий, безвольный, сбитый с толку страстью. (26)

 

Блуждая по всей земле, на Курукшетре[312] он встретил ее,

И встретив, с радостным лицом, сказал добрую речь лучший из царей. (27).

 

[Пуруравас сказал]:

 

О супруга, о жестокая! Постой, постой, ты не должна оставлять меня,

Своего мужа, чей ум занят [только] тобой, покорного тебе, безгрешного. (28)

 

Это тело, которое ты прежде обнимала, упадет,

И пожрут его, покинутое тобой, волки и вороны, о прекраснобедрая. (29)

 

Так сетующему царю ответила Урваши,

Горюющему, жалкому, уставшему, терзаемому страстью, утратившему волю: (30)

 

Урваши сказала:

 

Ты – глупец, о лучший из царей, и куда пропало твое знание?

Не [может быть] дружбы с женщинами, как и [дружбы] с волками, о царь. (31)

 

Цари не должны доверять ни женщинам, ни ворам,

Так ступай же домой и наслаждайся счастьем и не наполняй свой ум печалью. (32)

 

Так приводимый ей в чувство царь не достиг [покоя], сбитый с толку,

Он погрузился в великое горе, связанный [с ней] узами любви. (33)

 

Такова вся история с Урваши,

В Ведах она приводится подробно, а я пересказал ее вкратце[313]. (34)

 

Так в первой книге махапураны Девибхагавата заканчивается тринадцатая глава, называющаяся «Сказание о любви Пурураваса и Урваши».

Глава четырнадцатая
Рождение Шуки[314]

Сута сказал:

 

Увидев ее, смотрящую искоса, Вьяса подумал:

«Что делать мне, ведь не годится мне [в жены] эта божественная дева, апсара». (1)

 

Увидев, что Вьяса размышляет так, апсара тогда

Испугалась, [думая]: «А вдруг он проклянет меня!» (2)

 

Она, приняв облик попугая, улетела прочь, трепеща от страха,

А Кришна, увидев ее в облике птицы, пришел в изумление. (3)

 

Но страсть вошла в его тела от только [краткого] лицезрения ее,

Ум его стал возбужденным, и возбуждение наполнило все части его тела. (4)

 

Он с превеликим терпением обуздывал свое сердце,

Но так и не смог сдержать Вьяса свой неустойчивый ум. (5)

 

Многократно удерживаемый, очарованный Гхритачи ум

Так и не был обуздан Вьясой, наделенным неизмеримым блеском. (6)

 

Когда он тер дошечки для добывания огня, желая добыть огонь,

Его семя упало на них. (7)

 

Он, не обратив внимания на падение семени, продолжил тереть дошечки,

И тогда из них возник Шука, выглядящий, как второй Вьяса, прекрасный. (8)

 

Повергающий в изумление мальчик появился, рожденный из дошечек,

Как на жертвоприношении зажженный огонь, на который возливают топленое масло, сияющий. (9)

 

Вьяса, увидев сына, очень удивился,

Что это, думая, – и есть дар Шивы. (10)

 

Блистательный Шука появился на свет из дощечек для добывания огня,

Подобно огню, сияющему благодаря своему блеску. (11)

 

И стал смотреть Вьяса тогда радостно на сына,

Излучающего божественное сияние, подобного второму гархапатье[315]. (12)

 

Ганга омыла его, придя с гор,

И цветочный дождь посыпался на ребенка с неба, о подвижники. (13)

 

Обряд рождения совершил Вьяса над ним, великим духом,

[И в это время] божественные барабаны зазвучали, и затанцевали сонмы апсар. (14)

 

Запели вожди гандхарвов, обрадованные,

Вишвавасу, Нарада, Тумбуру, при рождении Шуки. (15)

 

Стали довольны, обрадованные, все боги и видьядхары[316] также,

Увидев сына Вьясы, удивительного, рожденного из дощечек для добывания огня. (16)

 

С неба упали посох, прекрасная шкура черной антилопы[317]

И кувшин для воды удивительный, предназначенные для Шуки, о лучшие из дваждырожденных. (17)

 

Только родившийся, мальчик сразу же вырос, источающий сияние,

И над ним обряд упанаяны[318] совершил Вьяса, знающий правила обучения. (18)

 

Веды со всеми их тайнами и краткими изложениями, наполнили

[Ум] только что рожденного, великого духом, так же как и его отца. (19)

 

Оттого что [Вьяса] видел Гхритачи в облике попугая во время рождения сына,

Он дал своему сыну имя «Шука»[319], о лучшие из мудрецов. (20)

 

Приняв Брихаспати как своего учителя, сын Вьясы тогда

 

Стал соблюдать обеты брахмачарина[320] согласно предписаниям. (21)

 

Изучая Веды целиком со всеми их тайнами и краткими изложениями,

Изучая все дхармашастры и делая учителю подношения,

В доме учителя пребывал Шука, мудрец,

А затем возвратился к отцу Кришне Дваипаяне. (22-23)

 

Увидев вернувшегося сына, Вьяса, встав, от любви взволнованный,

Обнял его и обнюхал его голову[321]. (24)

 

Вьяса, [обладающий] чистой [душой], спросил его о здоровье и об обучении,

И легко вздохнув, попросил Шуку остаться в благом ашраме. (25)

 

Затем Вьяса подумал о женитьбе Шуки,

И стал настойчиво выяснять, где есть [подходящая девушка], дочь мудреца. (26)

 

И сказал сыну Шуке Вьяса: «Тобой изучены Веды, о безгрешный,

И все дхармашастры, так женись же, о многомудрый. (27)

 

Ведя жизнь домохозяина, приноси жертвы богам и предкам,

И освободи меня от долга, о сын, приобретя прекрасную жену. (28)

 

Для не имеющего сына нет ни пути, ни рая[322],

Поэтому, о сын, о обладатель великой доли, вступи в жизнь домохозяина. (29)

 

Ведя жизнь домохозяина, о сын, сделай меня счастливым, о Шука,

И оправдай мою великую надежду, [возлагавшуюся на тебя], о многомудрый. (30)

 

Предаваясь суровому подвижничеству, я получил тебя, рожденного вне лона,

Поистине бога, о многомудрый, так спаси же меня, своего отца, о Шука! (31)

 

Сута сказал:

 

Сидевший поблизости от говорящего, сказал тогда Шука,

Отрешенный, своему отцу, привязанному [к миру]. (32)

 

Шука сказал:

 

Почему ты советуешь мне это, о знаток Дхармы, разделитель Вед, многомудрый,

Дай же истинный совет мне, своему ученику, и я последую твоему наставлению. (33)

 

Вьяса сказал:

 

Ради [обретения] тебя, о сын, я предавался подвижничеству сто лет,

И заполучил тебя ценой большого страдания и поклонения Шиве. (34).

 

Я дам тебе богатство, попросив [какого-нибудь] царя,

Так наслаждайся же счастьем, достигнув юности. (35)

 

Шука сказал:

 

Какое счастье в человеческом мире, скажи, о отец, не смешано с болью?

А мудрые не называют счастьем счастье, соединенное с горем. (36)

 

Женившись, о обладатель великой доли, я попаду под власть женщины,

А какое счастье может быть для зависимого, в особенности [для зависимого] от женщины? (37)

 

Когда-нибудь да освобождается человек, привязанный к железному столбу,

Но связанный женой и детьми никогда не освобождается. (38)

 

Тело женщины наполнено калом и мочой, как тело мужчины,

Какой же мудрец, о Индра среди жрецов, может найти радость в нем? (39)

 

Я не рожден из лона, о мудрый жрец, так какой мой интерес к этому?

И прежде я не желал рождения из лона. (40)

 

Как же я могу хотеть наслаждаться калом и мочой, оставив удивительную радость постижения себя,

Как [мудрец], находящий радость в себе самом, будет стремиться [к чему-либо еще]?

Когда я впервые подробно стал изучать Веды,

Я понял, что они наполнены насилием и побуждают [следовать] пути действия. (42)

 

Я принял Брихаспати как своего духовного учителя, [но вскоре оказалось], что он погружен в океан мирской жизни,

И его сердце наполнено невежеством, так как же он может спасти меня? (43)

 

Как врач, сам пораженный болезнью и лечащий при этом болезнь другого,

Так и духовный учитель, ведущий жизнь домохозяина для желающего освобождения, это только видимость учителя. (44)

 

Поклонившись учителю, я пришел к тебе,

Спаси меня благодаря знанию истины, боящегося, от змеи сансары. (45)

 

В этой ужасной сансаре блуждание безостановочно

Подобно движению Солнца день и ночь по кругу Зодиака. (46)

 

От размышлений об истине мы поймем, что не может быть счастья в сансаре,

И наслаждения глупцов здесь подобны наслаждениям червей посреди испражнений. (47)

 

[Если] те, кто изучив Веды и Шастры, [остаются] привязанными к миру,

Подобны собакам, лошадям и свиньям, [то] нет хуже глупца, чем они. (48)

 

Если они, достигнув редкого рождения в человеческом теле и изучив Веды и Шастры,

Запутываются в мирской жизни, то какой же человек может достичь освобождения? (49)

 

 

Поэтому ничего не может быть удивительнее чуда в мире,

Что привязанные к сыну, жене и дому [люди] именуются пандитами. (50)

 

Тот, кто не попадает в узы сансары, состоящей из трех гун майи,

Тот мудрец, тот разумный человек, тот знаток Шастр. (51)

 

Напрасно изучение [Шастр], заковывающих [людей в цепи сансары],

Ведь должна быть изучаема та [Шастра], которая помогает освободиться от уз бытия. (52)

 

Дом связывает человека, поэтому он и называется домом (grha),

Так какое же счастье может быть в [доме, подобном] тюрьме, этого и боюсь я, о отец! (53)

 

Те ученые слабы разумом и обмануты творцом, которые,

Достигнув рождения в теле человека, вновь попадают в узы [бытия]. (54)

 

Вьяса сказал:

 

Дом – это не тюрьма, и не причина пут,

Ведь отрешенный [человек], даже будучи домохозяином, достигает освобождения. (55)

 

Наживающий богатства честным путем, следующий Ведам согласно предписаниям, по порядку,

Совершающий обряды поминовения предков, правдивый в речах, чистый [человек], даже будучи домохозяином, достигает освобождения. (56)

 

Брахмачарин-подвижник и ванапрастха[323], верный обетам,

Грихастху[324] почитают в полуденное время постоянно. (57)

 

Оказанием почета, пищей, дарами и добрыми речами

Почитают их следующие дхарме домохозяева. (58)

 

Нет выше дхармы, чем дхарма домохозяина – так известно,

[И поэтому] Васиштха вместе с другими мудрыми учителями вели [жизнь домохозяина]. (59)

 

Если что-нибудь невыполнимое, о обладатель великой доли, для [человека], следующего установлением Вед,

Рай, освобождение, рождение в хорошей семье – все, что он не пожелает, так оно и будет. (60)

 

Пусть он проходит ашрам за ашрамом[325] – так утверждают знатоки дхармы,

И поэтому, приняв огонь [домохозяина], исполняй [предписанные] обязанности постоянно. (61)

 

Богов, предков и людей удовлетвори согласно предписаниям, о сын,

Заведи сыновей, о знаток дхармы, и наслаждайся семейной жизнью. (62)

 

Оставив дом и уйдя в лес затем, ты будешь следовать лучшему из обетов,

Ведя жизнь в ванапрастхашраме, затем [ты примешь] санньясу[326]. (63)

 

Неукротимые чувства вместе с умом, о обладатель великой доли,

Вводят в заблуждение человека, не имеющего жены. (64)

 

Поэтому надо брать себе жену, чтобы победить чувства, о многомудрый,

А по достижении старости следует предаваться подвижничеству – таковы слова Шастр. (65)

 

Вишвамитра[327], о обладатель великой доли, предаваясь суровому подвижничеству,

Три тысячи лет, без пищи, управляющий чувствами, (66)

 

Был соблазнен, исполненный великой мощи, в лесу пребывающий, Менакой,

И его прекрасная дочь Шакунтала родилась от этой связи. (67)

 

Увидев дочь рыбака Кали, отец мой Парашара,

Пораженный стрелами Камы, взял ту девушку себе в лодку[328]. (68)

 

И даже Брахма, увидев свою дочь, стал терзаем страстью,

И был остановлен Рудрой, приведшим его в бессознательное состояние[329]. (69)

 

Поэтому ты, о счастливый, последуй моим словам себе на благо,

И взяв [в жены] девушку из знатного рода, иди путем, указанным в Ведах. (70)

 

Так в первой книге махапураны Девибхагавата заканчивается четырнадцатая глава, называющаяся «Рождение Шуки».

Глава пятнадцатая
Бесстрастие Шуки

Шука сказал:

 

Я никогда не буду вести жизнь домохозяина, являющуюся источником страдания, о отец,

[Ибо она] – оковы для всех воплощенных, подобно силкам [для животных]. (1)

 

Какое счастье может быть, о отец, у [домохозяев], терзаемых мыслью о богатстве,

Ведь они, жаждя богатства, угнетают даже своих бедных родственников. (2)

 

Даже Индра не счастлив так, как счастлив нищий, не имеющий желаний,

Так кто же другой может быть счастлив в сансаре здесь, даже обладая властью над тремя мирами? (3)

 

Предающегося подвижничеству увидев, Магхаван [всегда] погружается в горе,

 

И многообразные препятствия чинит на его пути небесный владыка. (4)

 

Даже Брахма несчастлив, и Вишну, заполучив прекрасную Лакшми,

И также устает он от битв с асурами. (5)

 

Даже супруг Рамы, обладающий богатствами,

Прилагает огромные старания и предается суровому подвижничеству – так кто же может быть счастлив? (6)

 

Даже Шанкара страдает всегда, знаю я это,

Предающийся подвижничеству и сражающийся с дайтьями постоянно. (7)

 

В то время как не спит счастливо богатый, жаждя [еще богатства],

Как бедный человек, о отец, может достичь счастья? (8)

 

Зная это, о обладатель великой доли, почему ты твоего сына рожденного от твоего семени,

Вовлекаешь в страшную мирскую жизнь, полную страдания? (9)

 

Рождение – страдание, старость – страдание, и страдание [заключено] в смерти,

И пребывание в утробе матери, полном кала и мочи, это снова страдание[330], о отец. (10)

 

Но особенно велико страдание, возникающее от жажды [наслаждений] и жадности,

И страдание, вызванное действиями самого человека более велико, чем даже [вызванное] смертью, о почтенный. (11)

 

Жрецы живут за счет даров от других,

Но ожидание [этих даров] – тяжелое мучение каждый день, подобное смерти. (12)

 

Изучая все Веды и Шастры

И приходя к богатым людям, мудрые должны всячески восхвалять их [ради получения даров]. (13)

 

Для имеющего одно чрево какая забота листьями, корнями, плодами и прочим

Наполнить его тем или иным способом с чувством довольства? (14)

 

Но если есть супруга, сыновья, внуки в семье огромной,

То для прокормления их большие тяготы приходится испытывать, так какое же удивительное счастье в этом, о отец? (15)

 

Шастры, посвященные йоге и джнане[331], сообщи мне, несущее счастье,

А наставлениям в делах я никогда не рад, о отец. (16)

 

Расскажи мне о средстве изжить карму, такое,

Чтобы корень кармы трех видов – прарабдха, самчита и вартамана[332] был уничтожен.(17)

 

Подобно пиявке, постоянно женщина кровь пьет [из своего мужа],

 

Но не знает этого глупец, обманутый ее жестами и позами. (18)

 

По частям семя, богатство, ум обманными разговорами

Жена похищает, так есть ли другой вор, равный ей? (19)

 

Для разрушения собственного сна и счастья глупец соединение с женой

Принимает, обманутый Творцом – для страдания, а не для радости. (20)

 

Сута сказал:

 

Услышав слова, сказанные Шукой,

Вьяса был сильно озадачен, «Что делать?» – думая. (21)

 

Слезы горя потекли из его очей,

Появилась дрожь в теле, и ум его также ослаб. (22)

 

Видя отца скорбящим, жалким, подавленным горем,

Сказал ему [Шука] с глазами, широкими от удивления. (23)

 

[Шука сказал]:

 

О, насколько [велика] ужасная сила Майи, которая ввела в заблуждение пандита,

Творца Веданты, всезнающего, чьи слова равны Ведам. (24)

 

Я не знаю, что это за Майя, чрезвычайно труднопреодолеваемая,

Которая сбила с толку мудрого Вьясу, сына Сатьявати. (25)

 

Возвещатель Пуран и создатель Махабхараты,

Разделитель Вед, даже он попал под влияние иллюзии. (26)

 

Я нахожу убежище у Богини, которая очаровывает мир,

Брахму, Вишну и Махешвару, так что же говорить о других? (27)

 

Есть ли кто-нибудь в трех мирах, кто бы не был сбит с толку майей?

Ей введены в заблуждение Брахма, Вишну, Хара и другие [боги]. (28)

 

О, насколько велики сила и мощь Богини!

Под управлением ее майи находится Ишвара могущественный. (29)

 

Вьяса рожден как часть Вишну – так говорят знатоки Пуран,

Но даже он погружен в океан иллюзии, подобно купцу, потерпевшему кораблекрушение. (30)

 

Он плачет, потерявши самообладание, словно обыкновенный человек,

О насколько велика сила майи, труднопреодолимая даже для пандитов! (31)

 

Кто он и кто я, и как [мы очутились здесь], и что это за заблуждение:

Называть тела, состоящие из пяти элементов, [одно] отцом, а [другое] сыном. (32)

 

Наисильнейшая та Майя, очаровывающая даже великих волшебников,

Находясь под влиянием которой, даже Кришна рыдает, о дваждырожденные. (33)

 

Сута сказал:

 

Мысленно поклонившись ей, Богине, причине всех причин,

Матери всех богов, Брахмы и других повелительнице, (34)

 

Вьясе, [своему] отцу сказал жалкому, погруженному в океан скорби

Родившийся из дощечек для добывания огня слова, побуждающие [успокоиться], благие. (35)

 

[Шука сказал]:

 

О Парашарья, о обладатель великой доли, о возвещатель истины для всех,

Почему ты скорбишь, о господин, подобно невежественному обыкновенному человеку? (36)

 

Заблуждение это у тебя, великого духом. Сегодня я твой сын, но я не знаю

Кто был я и кто ты в прошлом рождении, о обладатель великой доли. (37)

 

Будь стойким, пробудись, и не погружай свой ум в печаль,

Зная, что этот [мир] окутан сетью иллюзии, освободись от скорби, о многомудрый. (38)

 

Прекращение голода [происходит] благодаря пище, а не благодаря созерцанию сына,

И жажда [удовлетворяется] питьем воды. (39)

 

Обоняние [удовлетворяется] хорошими запахами, слух – звуками,

Влечение к женщинам – [сближением] с женщиной, но я сын, и [какое удовлетворение] я могу доставить тебе? (40)

 

[Некогда бедным брахманом] Аджигартеной [свой собственный] сын царю Харишчандре,[333]

Нуждающемуся в жертве для жертвоприношения, был отдан за деньги. (41)

 

Имущество есть источник радостей, от богатства достижение счастья,

Копи же богатства, если [тебя одолевает] жадность, а я твой сын, и разве я могу что-то сделать для тебя? (42)

 

Сообщи же мне мудрость, ведь ты знаешь божественные тайны, о многомудрый,

Чтобы я смог освободиться навсегда от страха перед пребыванием в утробе [матери], о мудрец. (43)

 

Труднодостижимо человеческое рождение здесь, в этой земле Кармабхуми, о безгрешный,[334]

И конечно, [тем более] труднодостижимо рождение в хорошей семье брахманов. (44)

 

«Связан я [майей]», – так не перестаю я думать,

Запутавшийся в сети сансары, прошедший через многое. (45)

 

Сута сказал:

 

Вьяса, услышав сказанное сыном, обладающим неизмеримым разумом,

Ответил Шуке, умиротворенному, думающему о четвертом ашраме[335]. (46)

 

Вьяса сказал:

 

Прочитай же, о сын, о обладатель великой доли, мной составленную Бхагавату,

Благую, очень обширную пурану, равную Ведам. (47)

 

Разделенную на двенадцать книг, включающую пять элементов [повествования],[336]

Украшение всех Пуран, мной одобренную. (48)

 

От только слушания Бхагаваты появляется

Знание об истинном и неистинном, и осуществление знания, поэтому читай ее, о многомудрый. (49)

 

Лежащему на листе баньяна[337], имеющему облик ребенка,

«Кем я создан в образе ребенка, (50)

 

Ради чего и из какого вещества, и как я могу знать все это?»

Так думающему Мукунде[338], великому духом, (51)

 

Половину стиха сказала Бхагавати, [будучи невидимой]:

«Все это вечное и есть Я, и кроме этого ничего нет». (52)

 

Вишну, услышавши ее слова,

Подумал: «Кем была сказана эта речь, содержащая истину? (53)

 

Как я узнаю, кто сказал это – женщина, мужчина или гермафродит».

С такой мыслью сказанное Бхагавати в сердце (54)

 

Снова и снова повторяющий, лежа на баньяновом листе,

Он погрузился в размышления об этом. (55)

 

Тогда умиротворенная Бхагавати явилась, четырехрукая,

Держащая раковину, диск, палицу и лотос, благая. (56)

 

Облаченная в божественные одежды, Богиня, украшенная божественными драгоценностями,

Окруженная соответствующими ей по достоинству подругами, ее собственными проявлениями, (57)

 

Слегка улыбаясь, Маха-Лакшми прекрасноликая

Явилась перед Вишну, исполненным неизмеримой мощи. (58)

 

Сута сказал:

 

Увидев ее, стоящую на поверхности воды без опоры,

Прекрасную, удивился [Вишну], и сердце-лотос его [наполнилось изумлением]. (59)

 

Наслаждение, Земля, Разум, Мысль, Красота, Память, Стойкость,

Вера, Мудрость, Свадха[339], Сваха, Голод, Сон, Милосердие, Путь, (60)

 

 Удовлетворенность, Процветание, Прощение, Стыд, Возрастание, Слабость – ее силы [олицетворенные]

Со всех сторон окружали Великую Богиню, одна за другой, (61)

 

Несущие прекрасное оружие, украшенные разнообразными драгоценностями,

С венками из цветов мандара[340], унизанные блестящими нитями жемчуга. (62)

 

От лицезрения ее и ее проявлений в воде Экарнавы

Сердце Джанарданы наполнилось удивлением. (63)

 

И подумал он, Душа всего, видя Майю, изумленный в высшей степени:

«Откуда все эти женщины, и откуда я, лежащий на листе баньяна? (64)

 

В этом океане Экарнава ужасном баньян откуда возник?

И кем я помещен сюда в прекрасном облике ребенка? (65)

 

Это ли моя мать или Майя, способная творить невероятные вещи,

И по какой причине она явилась сюда, или есть какое-то скрытое основание для этого? (66)

 

Должен ли я [что-то] говорить, должен ли я удалиться или нет,

Молчание сохраняя, оставаться в облике ребенка исполненным внимания?» (67)

 

Так в первой книге махапураны Девибхагавата заканчивается пятнадцатая глава, называющаяся «Бесстрастие Шуки».

Глава шестнадцатая
Наставления Вьясы

Вьяса сказал:

 

Увидев изумленного бога, лежащего на листе баньяна,

Промолвила она с улыбкой: «Почему ты удивлен, о Вишну? (1)

 

Под влиянием Махашакти ты забыл меня,

После многих творений и разрушений мира возникая снова и снова. (2)

 

Та Высшая Шакти находится выше гун, но ты, а также я связаны с гунами,

 

И я [являюсь] саттвической Шакти, познай же мою силу. (3)

 

Затем из лотоса, [вырастающего] из твоего пупка, возникнет Брахма, Прародитель,

Он – творец всего мира, исполненный раджо-гуны. (4)

 

Тогда он, предавшись подвижничеству и добыв величайшую силу,

Благодаря раджа-гуне создаст три мира. (5)

 

Пять элементов, наполненных гунами, создаст, многомудрый,

А также органы чувств и божеств, отвечающих за эти органы, и ум (6)

 

Сотворит затем рай, и поэтому он и называется Творцом

Всего этого [мира], о обладатель великой доли, а ты называешься Хранителем. (7)

 

Затем из места посередине бровей [Брахмы] от гнева Рудра возникнет,

Предавшись суровому подвижничеству и обретя тамасическую шакти, (8)

 

В конце кальпы[341] он станет Разрушителем, о многомудрый.

С этим я и пришла к тебе, прими же меня, саттвическую [шакти]. (9)

 

Я буду пребывать постоянно с тобой, о Мадхусудана,

Навсегда найдя прибежище в твоем сердце. (10)

 

Вишну сказал:

 

Прежде я половину шлоки слышал отчетливо, о Богиня,

Так кем же раскрыта, о прекраснобедрая, та тайна высшая, благая?(11)

 

Ту мне сообщи, о прекраснобедрая, сомнение это [пусть будет рассеяно], о прекрасноликая,

Как бедняк об имуществе, так я об ней думаю снова и снова. (12)

 

Вьяса сказал:

 

Вишну те слова услышав, Маха-Лакшми с улыбкой на лице,

Сказала с большой радостью, заманчиво смеясь. (13)

 

Маха-Лакшми сказала:

 

Слушай, о Шаури, речь мою, я – [это форма Шакти], наделенная гунами, о Четырехрукий,

И меня знаешь ты, но ты не знаешь [форму], находящуюся выше гун, вместилище гун. (14)

 

Знай же, о обладатель великой доли, что ей произнесена [эта половина шлоки],

Благая, исполненная блага, приносящая счастье, [являющаяся] сутью Вед. (15)

 

Великое милосердие явлено Богиней, я думаю, о Истребитель врагов,

 

Той, которой произнесена высшая тайна тебе на благо, о давший благой обет. (16)

 

Эта суть всех Шастр, явленная Махавидьей,

Пусть всегда находится в твоем сердце и не забывается никогда. (17)

 

Поэтому не существует ничего иного, чем это, что следует знать в трех мирах,

[Значит], любим Богиней ты, что сказала она тебе это. (18)

 

Вьяса сказал:

 

Услышав слова Богини Маха-Лакшми, Четырехрукий

Стал хранить в сердце постоянно мантру величайшую, размышляя [над ней]. (19)

 

По прошествии времени родившийся из лотоса, [выросшего] из пупка его

Брахма, напуганный дайтьями, нашел убежище у Хари. (20)

 

Затем, затеяв великую битву и убив Мадху и Кайтабху,

Стал повторять Бхагаван Вишну половину шлоки, чистую акшару.. (21)

 

Увидев, что Васудева повторяет [мантру], бог [Брахма], Прародитель,

Спросил, радостный в высшей степени, рожденный в лотосе, супруга Камалы. (22)

 

Брахма сказал:

 

Какую мантру ты повторяешь, о Владыка богов, ведь есть ли кто-нибудь более могущественный, чем ты,

Думая о котором, о лотосоокий, ты радуешься, о Владыка мира? (23)

 

Хари сказал:

 

[Эта та] Шакти, которая в тебе и во мне, включающая причину и следствие,

Бхагавати благая, думай же [о ней], о обладатель великой доли. (24)

 

На ней как на основе в виде великого океана вся вселенная покоится,

[Она] – имеющая форму, Маха-Шакти неизмеримая, вечная. (25)

 

Которой создается все движущееся и неподвижное в этом мире,

Он – благосклонная, дающая дары людям, [способствующие] освобождению. (26)

 

Она – Высшее Знание, являющееся причиной освобождения, вечная,

И причина пут сансары тоже она, повелительница повелителей всего. (27)

 

Я, ты и все это – порождение ее Чит-Шакти[342],

Знай же, о Брахма, не должно быть сомнения в этом никогда, о безгрешный. (28)

 

В половине шлоки та высказанная Бхагавата

Получит распространение в начале Двапара-юги. (29)

 

 

Вьяса сказал:

 

Брахмой она была получена от Вишну во время его нахождения в лотосе, [произрастающего] из пупа Вишну,

А Брахма сообщил ее Нараде, [своему] сыну, обладающему неизмеримым разумом. (30)

 

Мудрец Нарада прежде передал ее мне,

А мной она была разделена на двенадцать книг. (31)

 

Поэтому изучай, о обладатель великой доли, Пурану, равную Ведам,

Включающую пять элементов, описывающую деяния Богини, (32)

 

Наполненную соком знания истины, лучшего из всего лучшего,

Подобную дхармашастре, благую, разъясняющую смысл Вед, (33)

 

Содержащую [рассказ] о смерти асуры Вритры[343], и [другие] разнообразные повествования и рассказы,

Вмещающую Брахмавидью[344], переправляющую через океан сансары[345]. (34)

 

Прими же ты, о обладатель великой доли, благую Пурану по названию Бхагавата,

Ибо ты достоин [этого], о бык среди людей. (35)

 

Прими это вместилище восемнадцати тысяч шлок,

Губящее невежество, божественное, излучающее свет знания, (36)

 

Слушающим и читающим ее дарующую счастье, мир, богатство

И долгую жизнь, благую, а также увеличивающую количество сыновей и внуков. (37)

 

Этот мой ученик праведный, потомок Ломахаршаны[346],

Изучит вместе с тобой эту благую Пурану. (38)

 

Сута сказал:

 

Так сказал он своему сыну и мне, и пересказал нам [эту Пурану],

И мной была принята вся эта Пурана целиком, обширная. (39)

 

Шука, изучив Пурану, остался в благом ашраме Вьясы,

Ибо он не достиг убежища в ней, деятельный, подобно сыновьям Брахмы, (40)

 

Пребывающий в одиночестве, несчастный, как будто с опустошенным [сердцем],

Не слишком привязанный к еде, но и не постящийся. (41)

 

Увидев, что Шука погружен в размышления, Вьяса спросил:

«О чем ты думаешь постоянно, о сын, и чем ты так взволнован, о почтенный? (42)

 

Ты постоянно погружен в [горькие] размышления, подобно задолжавшему бедняку,

Какая забота может быть у тебя, о сын, пока я, твой отец, жив. (43)

 

Наслаждайся счастьем как угодно и оставь скорбь, вошедшую в ум,

Размышляй о знании Шастр и сосредоточься на осуществлении знания. (44)

 

Если нет мира в твоем уме от моих слов, о давший благой обет,

Ступай в [город] Митхилу[347], о сын, охраняемую Джанакой. (45)

 

Заблуждение твое рассеет царь по имени Джанака,

Праведный, повелитель Видехи, океан истины. (46)

 

Придя к тому царю, о сын, и оставив свое сомнение,

Спроси его о варнашрамадхарме, о сын, как должно. (47)

 

[Он] – Освобожденный уже при жизни[348] царь-мудрец, познавший Брахмана, [обладающий] чистой [душой],

Говорящий истину, умиротворенный, йог, любящий йогу всегда». (48)

 

Сута сказал:

 

Услышав слова Вьясы, обладающего неизмеримой мощью,

Ответил исполненный великой мощи Шука, родившийся из дощечек для добывания огня. (49)

 

Шука сказал:

 

Сомнение, о праведный, есть в уме моем сейчас,

Освобожденный при жизни, повелитель Видехи, царством он управляет, радостью наполненный. (50)

 

Подобно сыну бесплодной женщины, является [нелепой выдумкой] тот царь Джанака[349], о отец.

Как он может управлять царством? В этом сомнение мое, о отец. (51)

 

Увидеть я желаю царя, повелителя Видехи лучшего из царей,

Как он может пребывать в мирской жизни, [будучи незатронутым ей], подобно лепестку лотоса в воде? (52).

 

Сомнение от этого великое, о отец, повелителя Видехи происходит,

Освобождение [Джанаки] наилучшее, подобно тому, о котором говорят буддисты. (53)

 

Как наслаждение [может быть связано] с освобождением? Как деяние [может быть] бездеянием?

И как [можно совместить] деятельность с оставлением чувств, о многомудрый? (54)

 

Как представления о матери, жене, сыне, сестре, блуднице, [возникающие у него], могут полностью исчезнуть?

И если бы не случай, как освобождение при жизни могло быть возможно? (55)

 

 

Если [его] язык распознает горькое, соленое, острое и сладкое,

Значит, он вкушает изысканнейшие наслаждения. (56)

 

Если у него наличествует представление о холодном и теплом, радости и горе,

То какое тогда освобождение [возможно], о отец, [от этого] у меня сомнение и удивление? (57)

 

Представление о враге и друге, имеющие следствие вражду и умиротворенность,

Деятельностью занятый, как царь не может составлять? (58)

 

Как он может одинаково смотреть на вора и на подвижника[350],

А если его разум делает различия, то о каком освобождении можно говорить? (59)

 

Не видел никогда я прежде царя, достигнувшего освобождения при жизни,

Подозрение великое [в обмане], ведь как может [существовать] царь, достигнувший освобождения и [остающийся] дома? (60)

 

Желание увидеть того царя большое возникло от того, что я услышал,

И для разрешения сомнения отправлюсь я в Митхилу. (61)

 

Так в первой книге махапураны Девибхагавата заканчивается шестнадцатая глава, называющаяся «Наставления Вьясы».

Глава семнадцатая
Приход Шуки в Митхилу[351]

Сута сказал:

 

Молвив [эти слова] отцу, поклонился Шука,

И сложив ладони, сказал, желающий уйти, многомудрый. (1)

 

Шука сказал:

 

Я прощаюсь с тобой, о обладатель великой доли, и последую твоим словам,

Видеху желаю увидеть я, охраняемую Джанакой. (2)

 

Без наказания [обходясь], как царством [может] управлять Джанака?

Ведь по пути дхармы бы не следовал мир, если бы не было наказания. (3)

 

Для дхармы основанием наказание установлено Ману и другими [мудрецами],

Так как же может он обходится без него, о отец, сомнение в этом великое у меня. (4)

 

«Моя мать – бесплодная женщина» – [этому предложению подобны все твои рассказы о его] деяниях,

Я прошу у тебя разрешения [идти], о обладатель великой доли, и отправляюсь, о покоритель врагов. (5)

 

 

 

Сута сказал:

 

Увидев, что Шука хочет идти, сын Сатьявати,

Обняв его, сказал [своему] сыну мудрому, свободному от желаний. (6)

 

Вьяса сказал:

 

Благополучия тебе, о Шука, живи долго, о сын, о многомудрый,

Сказав мне слова, исполненные истины, ступай счастливо, о дорогой. (7)

 

Сходив туда, возвращайся в мой ашрам превосходный,

И больше никуда не ходи, о сын. (8)

 

Счастливо живу я, о сын, видя твое лотосоподобное лицо,

А не видя, погружаюсь в горе, ведь ты моя жизнь, о сын. (9)

 

Увидев Джанаку и рассеяв свое сомнение,

Сюда возвратившись, оставайся здесь, занимаясь изучением Вед. (10)

 

Произнеся [эти слова], он поклонился благородному [Вьясе] и, совершив прадакшину,[352]

Отправился в путь очень поспешно, как выпущенная из лука стрела. (11)

 

Видя [по пути] различные места и людей, копящих богатства,

Леса, деревья и поля с урожаем, (12)

 

Подвижников, предающихся аскезе, и посвященных, приносящих жертвы,

Йогов, упражняющихся в йоге, и ванапрастхов, обитающих в лесу, (13)

 

Видя шайвов[353], пашупатьев[354], сауров[355], шактов[356] и вайшнавов[357],

Следующих различным установлениям, шел мудрец, исполнившись чрезвычайного изумления. (14)

 

За два года Меру пересеча и Гималаи за один год,

Он, многомудрый, пришел в Митхилу. (15)

 

Он достиг Митхилы и увидел великое процветание,

И подданных [царя Джанаки] счастливых, ведущих добродетельный образ жизни. (16)

 

Страж [у ворот] остановил его и спросил: «Кто ты, сюда пришедший,

И что ты собираешься делать?», но [Шука] не ответил. (17)

 

Отойдя прочь от ворот города, он стал недвижимо,

И стоя, удивленный и улыбающийся, не произнес ни слова. (18)

 

Страж сказал:

 

 

Скажи, почему ты молчишь, о брахман, и ради чего ты пришел сюда?

Ведь не бывает движения без намерения что-либо сделать – [таково] мое мнение. (19)

 

Лишь по разрешению царя можно входить в этот город, о дваждырожденный,

А для того, чье происхождение и нрав неизвестны, нет в него входа никоим образом. (20)

 

Как лучший из знатоков Вед, брахман, исполненный мощи, выглядишь ты,

О происхождении и намерениях [своих] сообщи мне и ступай куда хочешь, о почтенный. (21)

 

Шука сказал:

 

Ради чего я пришел сюда, то ясно из слов твоих,

Город Видехи увидеть, но вход в него затруднителен. (22)

 

Это все неразумное заблуждение мое, пересекя две горы,

Царя увидеть желающий, странствуя, я пришел [в Митхилу]. (23)

 

Введен я в заблуждение своим собственным отцом, это его вина,

Или блуждаю я, о обладатель великой доли, под влиянием своей кармы на земле. (24)

 

Стремление к богатству [является обыкновенной] причиной странствий для человека,

Но нет у меня этого [стремления], вследствие заблуждения я пришел сюда. (25)

 

[У человека], лишенного стремлений, счастье постоянно, если он не привязывается к иллюзии,

А я, лишенный стремлений, о обладатель великой доли, погружен в этот океан иллюзии. (26)

 

Где Меру! И где Митхила! Пешком я прошел [это огромное расстояние],

И каков результат моих странствий, обманут Творцом я. (27)

 

Прарабдха-[карма] должна всегда изживаться[358], будь-то она благая или неблагая,

И надо прилагать усилия, находясь в ее власти. (28)

 

[Здесь] не место паломничества и [не место изучения] Вед, то ради чего мое старание,

Является недоступным для меня в городе – царь, правитель Видехи. (29)

 

Сказав [такие слова], умолк [Шука] и стал стоять, подобно молчальнику,

И страж понял, что он – мудрец и лучший из дваждырожденных. (30)

 

И сказал тот страж стоящему мудрецу:

«Ступай туда, где хочешь исполнить свое намерение, о лучший из дваждырожденных. (31)

 

Моя вина, о брахман, в том, что я не пускал тебя,

Ее прости мне, ведь сила освобожденных [душ заключается] в способности прощать». (32)

 

Шука сказал:

 

Разве есть в этом твоя вина, о страж, ведь ты зависим от другого,

А работу, указанную господином, должен исполнять слуга. (33)

 

И не вина царя в том, что ты не пустил меня,

Потому что мудрые [цари] должны распознавать врагов и воров [среди чужеземцев]. (34)

 

Это мой грех в том, что я пришел,

Ведь хождение по чужим домам есть свидетельство легкомыслия. (35)

 

Страж сказал:

 

Что есть счастье, о дваждырожденный, и что есть горе, и что должен делать желающий блага,

Кто [является] врагом, а кто – благодетелем, это расскажи мне сейчас. (36)

 

Шука сказал:

 

Двойственность [пребывает] во всех мирах, и есть два вида людей:

Страстный и свободный от страстей, и умы их опять [бывают] двух видов. (37)

 

Свободные от страстей [люди бывают] двух видов: знающие, незнающие и средние,

А страстные [люди], сказано, двух видов: глупые и хитрые. (38)

 

Хитрость, сказано, [имеет] два вида: основанная на Шастрах и проистекающая из ума,

И ум [бывает] двух видов: привязанный к миру и непривязанный. (39)

 

Страж сказал:

 

Я не понимаю смысла того, что ты сказал, о лучший из дваждырожденных,

Значение всего того подробно раскрой, о лучший. (40)

 

Шука сказал:

 

Страстный, тот, кто [вовлечен] в мирскую жизнь, именуется страстным определенно,

И многообразные наслаждения и страдания [испытываются им]. (41)

 

Богатство заполучив, сыновей, жен, почет и победу, [он испытывает наслаждение],

А не получив [этого, он каждый миг испытывает] тяжелое страдание. (42)

 

[Такой человек] ищет средства к достижению наслаждений,

И кто чинит препятствия ему на пути к наслаждениям, определяется как враг. (43)

 

А предоставляющий наслаждения для связанного страстью [является] другом,

Хитрый не бывает сбит с толку ими, в то время как глупый бывает обманут повсюду. (44)

 

Для отрешенного, погруженного в себя счастье – это жизнь в уединенном месте,

Созерцание Атмана[359] и изучение Веданты. (45)

 

Страдание для него – это любое упоминание о мирских делах,

И у того, мудрого, желающего блага, враги многочисленны. (46)

 

Страсть, гнев, опъянение и [прочие – таковы] его разнообразные враги,

А друг его [единственный] – удовлетворенность, и нет другого в трех мирах. (47)

 

Сута сказал:

 

Услышав его слова и признав в нем мудрого дваждырожденного,

Страж ввел его в тот сокрытый город прекрасный. (48)

 

Увидев город, населенный людьми трех видов[360],

Занятыми куплей и продажей, с лавками, заваленными разнообразными товарами, (49)

 

Наполненный [примерами] страсти, ненависти, вожделения, жадности и заблуждения,

С людьми, занятыми спорами, полный богатств, обширный. (50)

 

Наблюдая за тремя видами людей, он отправился к царскому дворцу

И достиг его, сверкающий, как второе Солнце. (51)

 

Там он был остановлен стражем, и встал у ворот

[Недвижимо], как чурбан, размышляя об освобождении. (52)

 

На [прохладу] в тени и на жару взирающий одинаково, великий подвижник,

Он, погрузившись в созерцание, в одиночестве стоял недвижимо. (53)

 

Через мгновение к нему, сложивши ладони, вышел советник царя

И ввел его во вторую часть царского дворца. (54)

 

[Советник] показал там сад, состоящий из прекрасных божественных деревьев,

Усыпанных цветами, и оказал гостю должный прием. (55)

 

Гетеры там [были], состоящие на службе у царя[361],

Искусные в пении и музыке и опытные в искусстве любви[362]. (56)

 

Поручив Шуку их заботам, лучший из придворных

Вышел из того дворца, а сын Вьясы остался. (57)

 

Оказали ему почет с великой преданностью те женщины согласно предписанию,

[И приготовленной ими] соответствующей времени и месту пищей он был доволен. (58)

 

Затем те женщины, живущие во внутренних покоях дворца,

Показали сад ему прекрасный, охваченные страстью. (59)

 

Он [был] молод, прекрасен, прелестен, обладал нежным голосом и вид его радовал ум,

[Поэтому], увидев его, подобному второму Каме, все они сошли с ума [от любви к нему]. (60)

 

Считая его мудрецом, управляющим своими чувствами, все они прислуживали ему,

А он, рожденный из дощечек для добывания огня, обладающий чистой душой, относился к ним, как к своей матери[363]. (61)

 

Радующийся в себе, обуздавший свой гнев, он не веселился и не печалился,

И видя, что они возбуждены [страстью], он оставался спокоен. (62)

 

Ему ложе прекрасное, хорошо убранное, приготовили женщины,

Застланное чистой простыней со многими подушками. (63)

 

[Шука] совершил омовение ног, и с кольцом на пальце из травы куша, сосредоточенный,

Проводя последнюю сандхью, погрузился в созерцание. (64)

 

Одну стражу ночи[364] он пребывал в созерцании и заснул после этого,

И поспя две стражи, встал затем Шука. (65)

 

И последнюю стражу ночи в созерцании он пребывал,

А утром совершил омовение и предписанные обряды и снова сел, сосредоточившись. (66)

 

Так заканчивается в первой книге махапураны Девибхагавата семнадцатая глава, называющаяся «Приход Шуки в Митхилу».

Глава восемнадцатая
Джанака наставляет Шуку[365]

Сута сказал:

 

Услышав о приходе [Шуки], царь, окруженный придворными, [обладающий] чистой [душой],

Вперед поставив пурохиту[366], к сыну [своего] учителя пришел. (1)

 

Оказав почет, предложив превосходное сиденье,

И даровав [также] дойную корову, царь спросил [Шуку] о его благополучии[367]. (2)

 

[Шука] принял вещи, предложенные царем, должным образом,

И сказав, что у него все хорошо, [в свою очередь] спросил [царя] о его благополучии. (3)

 

 

Он, задав вопрос о благополучии, сел в удобное сидение,

И Шуку, сына Вьясы умиротворенного, спросил царь. (4)

 

[Джанака сказал]:

 

По какой причине, о обладатель великой доли, ты пришел ко мне,

Скажи же, каково твое намерение, о лучший из мудрецов. (5)

 

Шука сказал:

 

Вьяса, [мой отец], сказал [мне], о великий царь: «Возьми себе жену,

Ведь из всех ашрамов грихашрама[368] наилучший». (6)

 

Но я не последовал словам даже [своего] учителя, считая [семейную жизнь] оковами,

Но он сказал, что это не оковы, а я снова не сделал [так, как он посоветовал]. (7)

 

Считая, что мой ум полон сомнений, лучший из мудрецов

Сказал слова, исполненные истины: «В Митхилу отправляйся и не бойся. (8)

 

[В этом городе живущий] царь Джанака, достигший освобождения при жизни,

Повелитель Видехи, управляет царством, не встречая препятствий. (9)

 

Если управляющий царством царь не связан узами Майи,

То почему же боишься [их], живя в лесу, о сын, о покоритель врагов? (10)

 

Оставь свое заблуждение и возьми жену, о обладатель великой доли,

Или повидай того лучшего из царей и спроси [его совета].(11)

 

Сомнение то, овладевшее умом, разрешит царь,

Но услышав слова его, ко мне возвращайся поспешно, о сын». (12)

 

И пришел я, о великий царь, в твою столицу по его совету,

Ибо я желаю освобождения, скажи же, что мне надо делать, о безгрешный. (13)

 

Подвижничество, следование обетам, жертвоприношения, изучение Вед и паломничество по святым местам,

А также обретение знания – что из этого причина освобождения, скажи, о Индра среди царей[369]. (14)

 

Джанака сказал:

 

Слушай же, что должен делать брахман, идущий по пути освобождения,

Получив священный шнур[370], пусть живет он сначала [в доме] учителя ради изучения Вед. (15)

 

Изучив Веды, Веданту и преподнеся дар дакшину[371],

И возвратившись [домой], жизнь домохозяина, взяв жену, пусть ведет мудрец, (16)

 

 

Удовлетворенный, лишенный стремлений, безгрешный,

Совершающий агнихотру[372] и другие обряды, правдивый в речах и [обладающий] чистой [душой]. (17)

 

Достигнув возраста, [когда у него появятся] сыновья и внуки, в ванапрастхашраме[373] пусть он живет,

Предоставив заботу о жене сыну и подвижничеством обуздав шесть [страстей][374]. (18)

 

И когда станет испытывать отвращение к миру, то пусть он, знающий дхарму,

При наступлении чистой отрешенности живет в четвертом ашраме[375], умиротворенный. (19)

 

Только для отрешившегося предписана жизнь в санньясе, и не для кого иного,

Такова истина, заключенная в словах Вед, и она не может быть другой – таково мое мнение. (20)

 

О Шука, в Ведах упомянуты сорок восемь самскар[376],

Из них великие души сорок предписали для грихастхи. (21)

 

А восемь предписали для желающего освобождения – шаму[377], даму[378] и прочие,

Из ашрам в ашрам [дваждырожденный] пусть переходит – таково установление. (22)

 

Шука сказал:

 

Если отрешенность уже возникла в сердце благодаря знанию и осуществлению знания,

Обязательно ли проходить [предыдущие] ашрамы или [можно сразу принять санньясу и поселиться] в лесу?[379] (23)

 

Джанака сказал:

 

Чувства могущественнейшие, не находящиеся под контролем, о почтенный,

У незрелого [йога] производят возбуждение многократно. (24)

 

Желания еды, наслаждений и сна и желание [иметь] сына,

Как может удовлетворить он, будучи отрешенным, когда наступит возбуждение? (25)

 

Прочна сеть желаний, и покоя не достигает он,

А поэтому ради успокоения чувств пусть медленно оставляет их. (26)

 

Спящий на возвышенном месте, [случается], падает, но спящий внизу не падает [никогда].

Блуждая кругом, заблудившийся не находит пути снова. (27)

 

Как муравей от корней дерева на ветку ползет очень медленно,

Так и [человек] цели достигает, счастливо идущий от самого начала. (28)

 

Птица быстро летит, не опасаясь препятствий, взмывая [в небеса],

Но устав, прекращает свой полет [и не достигает цели], зато цели достигает муравей. (29)

 

Ум вовсе не могут победить не владеющие собой,

И поэтому они его должны обуздывать постепенно, проходя [все ашрамы]. (30)

 

Даже находящийся в грихашраме, удовлетворенный, озаренный высшим духом,

Пусть не радуется и не печалится, в успехе и неудаче пусть он будет одинаков[380]. (31)

 

Предписанные дела выполняющий, оставив тревоги,

И довольный собственными достижениями, он достигает освобождения, нет сомнения в этом. (32)

 

Смотри же, я, будучи царем, [являюсь] освобожденным при жизни, о безгрешный,

Я делаю, что хочу, но ничего не происходит [для меня плохого]. (33)

 

Вкушая различные наслаждения и выполняя предписанные обязанности,

Я достигну освобождения, так же и ты делай, о безгрешный. (34)

 

Когда этот [мир] только является объектом зрения, как может служить он причиной пут,

Видимы пять элементов, но гуны не видны [и достижимы только благодаря логическому выводу]. (35)

 

Атман достижим только благодаря логическому выводу, но недоступен зрению никогда,

Как же он, неизменный, чистый, о брахман, может связываться? (36)

 

Ум радостей и горестей великих причина,

И когда он станет чистым, все становится чистым. (37)

 

Если совершающий паломничества по всем святым местам, делая омовения снова и снова,

Человек не имеет чистого ума, то все, [что он делает], бесполезно. (38)

 

Ни тело, ни дживатма[381], ни чувства, о покоритель врагов,

Но ум есть причина и связанного состояния и освобождения людей. (39)

 

Чистый, свободный Атман никогда не связывается,

И путы и освобождение расположены в уме, и когда ум успокаивается, путам кладется конец. (40)

 

[Он] – враг, [он] – друг, [он] – безразличный, все эти различия находятся в уме

От видения двойственности, а какое различие возможно, когда наступает [осознание] единства в Атмане? (41)

 

Джива есть Брахман, и я есть Брахман, и не должно быть раздумий здесь,

А мнение, делающее различия между ними, в сансаре существующее, возникает [из двойственности]. (42)

 

Это и есть невежество, о обладатель великой доли, и знание кладет ему конец,

А мудрые люди должны различать знание и невежество. (43)

 

[Не прочувствавав] жару, как можно [наслаждаться прохладой] в тени,

И не [представляя, что есть] невежество, как человек может представлять себе знание. (44)

 

Гуны пребывают в гунах и элементы [в элементах],

Чувства в предметах чувств, так какой грех может [пятнать] Атман? (45)

 

Правила для охранения всего установлены в Ведах,

А иначе гибель дхармы произошла бы благодаря буддистам[382], о безгрешный. (46)

 

Если дхарма погибнет, то погибнет и строй варнашрама, разрушенный,

Поэтому [желающие] блага следуют пути Вед. (47)

 

Шри Шука сказал:

 

Я выслушал все, что ты сказал, о владыка людей,

Но сомнение остается, о царь, и не исчезает у меня. (48)

 

В предписаниях Вед насилие присутствует, являющееся большим нарушением дхармы,

Так как же правила, установленные Ведами, могут вести к освобождению, о царь? (49)

 

Общеизвестно, что [Веды советуют] питье сомы[383], о царь,

Убийство животных и поедание их плоти. (50)

 

Также общеизвестно, что при совершении саутраманы[384] предписано употребление вина,

И азартные игры также упомянуты, и обряды различные. (51)

 

Известно, что некогда жил Шашабинду[385], лучший из царей,

Совершающий жертвоприношения, верный дхарме постоянно, щедрый, [являющийся] океаном истины. (52)

 

Защитник следующих дхарме и выправитель уклонившихся на неверный путь,

Многочисленные жертвоприношения совершал он, сопровождаемые богатыми дарами. (53)

 

Из шкур [жертвенных коров] выросла гора, подобная Виндхьячале[386],

А из дождевой воды, вытекшей из этих шкур, появилась река Чарманвати[387] прекрасная. (54)

 

Тот царь даже взошел [после смерти] на небеса, а та гора стала его [посмертной] славой на земле,

Вот почему дхарму Вед мой разум не принимает. (55)

 

Счастье в наслаждении соитием с женщиной достигает человек,

А если не достигает его, то [испытывает] страдание непрерывное, так как же он может быть освобожденным при жизни? (56)

 

Джанака сказал:

 

Насилие, очевидное на жертвоприношениях, равно ненасилию,

И если только жертвоприношение проводится неправильно, оно является насилием, и нет другого мнения. (57)

 

От подкладывания дров от огня дым возникает,

А без добавления их нет и дыма. (58)

 

Насилие, знай, предписано Ведами, о лучший из мудрецов,

Для страстных оно и есть насилие, а для свободных от желаний таковым не считается. (59)

 

Бесстрастным совершаемое дело, свободное от чувства самости,

Никогда не содержит насилия, так утверждают мудрые знатоки Вед. (60)

 

Домохозяева совершают насилие при жертвоприношениях, о лучший из дваждырожденных,

Но для бесстрастных, желающих освобождения, победивших себя, дело, совершаемое не из чувства самости не содержит насилия, о обладатель великой доли. (61-62)

 

Так в первой книге махапураны Девибхагавата заканчивается восемнадцатая глава, называющаяся «Джанака наставляет Шуку».

Глава девятнадцатая
Шука обретает сиддхи[388]

Шри Шука сказал:

 

Сомнение в этом, о великий царь, остается в сердце моем,

Как [существо], пребывающее в Майе, может быть свободным от желаний. (1)

 

Даже получив знание Шастр и различение постоянного и непостоянного,

Ум не оставляет заблуждений, так как же может достигнуть освобождения человек? (2)

 

Находящуюся внутри [него самого] тьму рассеять только благодаря чтению Шастр озаренный не способен,

Как и не исчезает тьма от простого упоминания о светильнике. (3)

 

Мудрый не должен причинять вреда всем существам никогда,

Так как же он, о тигр среди царей, может быть домохозяином? (4)

 

Желание богатства не оставило тебя, так же и желание радостей царствования

И желание победы в битве, так как же ты можешь быть освобожденным при жизни? (5)

 

О ворах ты думаешь, что они воры, а подвижника считаешь добродетельным человеком,

Понятия «свой» и «чужой» существуют для тебя, так как же повелитель Видехи ты можешь быть, о царь? (6)

 

Такие виды вкуса, как горький, острый, кислый ты различаешь, хорошие и плохие

И хорошим радуется сердце, а не плохим, о царь. (7)

 

Ты проходишь в соответствии со временем через такие состояния, как бодрствование,

Сон со сновидениями и глубокий сон, о царь, то [как же для тебя] возможно четвертое состояние?[389] (8)

 

«Пехота, конница, колесницы и все слоны [390]находятся под моим командованием,

Я – повелитель для всех [подданных]», – так ты думаешь или не думаешь? (9)

 

Сладкие блюда ты ешь, о царь, обрадованный, [а иногда бываешь] расстроенным,

И на гирлянду и на змею как ты можешь смотреть одинаково[391], о лучший из царей? (10)

 

Достигший освобождения одинаково смотрит на ком земли, на камень и на золото,[392]

Он видит единый Атман во всем и делает добро всем существам. (11)

 

Мое сердце не находит радости в обладании домом, женой и прочим,

Одинокий, лишенный желаний, хочу бродить я, таково мое настроение. (12)

 

Свободный от общества, не имеющий собственности, умиротворенный, питающийся листьями, корнями и плодами,

Подобно оленю, буду бродить я, отстраненный и без укрытия. (13)

 

Зачем мне дом, богатство и красивая жена,

Зачем это мне, тому, чей ум чист от страстей, преодолевшему гуны, о царь? (14)

 

Ты думаешь о многочисленных формах, наполненных разнообразными страстями,

И то, что ты говоришь: «Я достиг освобождения», [является порождением пустого] тщеславия. (15)

 

Твоя забота то порождена врагами, то богатством,

То войском, когда же ты свободен от забот, о царь? (16)

 

Пустынники, мудрецы, умеренно питающиеся, управляющие чувствами,

Даже они впадают в заблуждения в мирской жизни! (17)

 

Твое родовое имя Видеха, о царь,

Ложное, знай. (18)

 

Это также бессмысленно, как называть Видьядхарой[393] глупца,

Дивакарой[394] слепого от рождения или Лакшмидхарой[395] бедняка. (19)

 

Прежде я слышал о царях из твоего рода,

Все они были Видеха только по имени, а не по делам[396]. (20)

 

Царь по имени Ними[397] был когда-то в твоем роду, о царь,

Ради [проведения] жертвоприношения царь-мудрец своего духовного учителя и мудреца Васиштху (21)

 

Пригласил, и тогда тому царю сказал мудрец:

«Я уже приглашен для [проведения] жертвоприношения Индрой богов. (22)

 

Закончив то жертвоприношение, я проведу твое,

А до тех пор собирай, о Индра среди царей, богатства постепенно». (23)

 

Так сказав, отправился на жертвоприношение Махендры[398] мудрец,

А Ними, другого духовного учителя избрав, совершил превосходное жертвоприношение. (24)

 

Услышав об этом, Васиштха очень разгневался на царя

И проклял его: «Да погибнет твое тело сегодня же, о предавший своего учителя!» (25)

 

А потом проклял его царь: «Пусть твое тело также падет.»

И я слышал, что от взаимных проклятий пали они оба. (26)

 

Как же Видеха, о Индра среди царей[399], мог проклясть своего собственного учителя,

Любопытство является в свой ум, о лучший среди царей. (27)

 

Джанака сказал:

 

То, что ты сказал, есть истина и не крупицы лжи, по моему мнению,

Затем же слушай, о Индра среди брахманов[400], все что мой почтенный учитель [сказал тебе, есть истина]. (28)

 

Общество отца оставив, ты в лес желаешь уйти,

И будешь там сопровождаем дикими зверьми, без сомнения. (29)

 

Великие элементы [присутствуют] повсюду, как же ты можешь быть совсем вне общества,

И о пропитании постоянно [будет у тебя забота], так как же ты можешь быть свободным от забот, о мудрец! (30)

 

В то время как твоя забота в лесу [будет] о посохе и шкуре антилопы[401],

Так и моя забота, [забота] размышляющего о царстве. (31)

 

Ты находишься во власти сомнений и [поэтому] пришел в далекую страну,

А у меня нет сомнений, я никогда не сомневаюсь. (32)

 

Счастливо я сплю, о брахман, и счастливо вкушаю постоянно,

И я, счастливый, не связан никоим образом, о мудрец. (33)

 

Ты же страдаешь постоянно из-за представления: «Я связан»,

Это представление оставив, будь счастлив, о сосредоточенный. (34)

 

[Представление, что] это тело мое, и есть оковы, [а представление, что это тело] не мое, и есть освобождение,

Поэтому богатство, дом и царство не мои – таково определение. (35)

 

Сута сказал:

 

Услышав его слова, Шука обрадовался,

И попрощавшись с ним, поспешно отправился в превосходный ашрам Вьясы. (36)

 

Увидев возвращающегося сына, Вьяса, обрадованный,

Обняв и обнюхав его голову, спросил [сына] о его благополучии[402]. (37)

 

И остался [Шука] в том ашраме прекрасном возле отца, сосредоточенный,

Достигший совершенства в изучении Вед и сведущий во всех Шастрах. (38)

 

Об образе жизни управляющего царством Джанаки, великого духом, размышляя,

И внутренней удовлетворенности достигнув, он пребывал в ашраме отца. (39)

 

[Была такая, увеличивающая славу своих] предков, прекрасная девушка по имени Пивари[403],

И Шука, хотя и находящийся на пути йоги, сделал ее своей женой. (40)

 

Он произвел от нее четырех сыновей:

Кришну, Гаурапрабху, Бхури и Девашруту. (41)

 

И произведя на свет дочь Кирти, сын Вьясы, исполненный мощи,

Отдал ее в жены сыну Вибхраджы Анухе, великому духом. (42)

 

От дочери Шуки у Анухи был прекрасный сын

Брахмадатта, царь, постигший Брахман. (43)

 

По прошествии времени получив наставления от Нарады,

И достигнув знания о пути йоги, (44)

 

Сыну царство передав, удалился [Шука] в ашрам Бадарика,

И благодаря получению Майябиджи знание беспрепятственное (45)

 

 

Милостью Нарады возникло тотчас же, ведущее к освобождению,

И на прекрасной вершине Кайласы оставив привязанность к отцу, Шука (46)

 

Расположился, погрузившись в длительное созерцание, расставшийся с обществом,

А затем поднялся над вершиной горы и обрел сиддхи[404]. (47)

 

Движущийся в воздухе, исполненный великой мощи, он засиял, как Солнце,

И вершина горы стала раздвоенной при подъеме Шуки. (48)

 

Зловещие знамения многочисленные явились, и Шука стал двигаться в воздухе,

Как ветер в пространстве, воспеваемый божественными мудрецами, (49)

 

Сияющий, как второе Солнце,

А Вьяса, страдая от разлуки, кричал: «О сын!» много раз. (50)

 

На вершину горы пришел он, где Шука раньше находился,

Видя вопиющего, жалкого, усталого Вьясу, (51)

 

Пребывающий во всех существах звук, подобный эхо, издал тогда,

И на вершине горы эхо было отчетливо [слышно]. (52)

 

Увидев рыдающего Вьясу, переполненного скорбью,

Говорящего: «О сын! О сын!», терзаемого разлукой, (53)

 

Шива, придя к Парашарье, успокоил его:

«Вьяса, не печалься, твой сын – лучший из мастеров йоги. (54)

 

Он ушел высшим путем, труднодостижимым для не владеющих собой,

Поэтому ты не должен горевать о нем, знающий отсутствие горя. (55)

 

Твоя слава стала огромной только благодаря такому сыну, о безгрешный.

Вьяса сказал:

Скорбь не покидает меня, о владыка богов, что делать мне, о повелитель мира? (56)

 

Не удовлетворены глаза мои, жаждущие лицезрения сына.

Махадева сказал:

Тень сына ты увидешь, прекрасную, стоящую сбоку [от тебя]. (57)

 

Ее увидев, о тигр среди мудрецов, победи же скорбь, о покоритель врагов,

Сута сказал:

И тогда увидел Вьяса тень сына, излучающее сияние. (58)

 

Дав дар ему, Хара исчез,

И после исчезновения Махадевы Вьяса удалился в свой ашрам, огорченный разлукой с Шукой, терзаемый великим горем. (59)

 

Так в первой книге махапураны Девибхагавата заканчивается девятнадцатая глава, называющаяся «Шука обретает сиддхи».

Глава двадцатая
Сказание о том, как был продолжен царский род

Мудрецы сказали:

 

После того как Шука, равный богам, достиг высших сиддхи,

Что затем делал Вьяса, об этом расскажи подробно. (1)

 

Сута сказал:

 

У Вьясы были ученики, преуспевшие в изучении Вед,

И по его приказу разошлись они прежде по земле. (2)

 

Асита Девала[405], Вайшампаяна[406],

Джаймини[407], Суманту[408] – все разошлись, аскеты. (3)

 

Не видя ни их, ни сына, перешедшего в другой мир,

Вьяса, охваченный горем, сосредоточил мысль на уходе [из ашрама]. (4)

 

И вспомнил Вьяса [свою] мать, дочь рыбака прекрасную,

Покинутую им на берегу Ганга, мучимую скорбью. (5)

 

Вспомнив Сатьявати, мудрец Вьяса, исполненный великой мощи,

Оставив горы, пришел на место своего рождения. (6)

 

Придя на остров, он спросил: «Куда ушла та прекрасноликая?»

И рыбаки рассказали ему, что она была выдана замуж за царя. (7)

 

Царь рыбаков, почтив и приветствовав Вьясу,

Предвестника радости, сказал, сложив ладони. (8)

 

Царь рыбаков сказал:

 

[Это] успешно мое рождение, если очищающая наш род, о мудрец,

Даже для богов труднодостижимая, произошла встреча [у меня] с тобой. (9)

 

Ради чего ты пришел, об этом расскажи, о лучший из дваждырожденных,

[Моя] жена, [мои] богатства и [мои] сыновья в твоем распоряжении, о господин. (10)

 

На прекрасном берегу реки Сарасвати построил ашрам

Вьяса и предавался подвижничеству, сосредоточившись. (11)

 

У Сатьявати два сына родилось от Шантану[409], исполненного неизмеримой мощи,

Считая их своими братьями, Вьяса, живущий в лесу, обрадовался. (12)

 

Читрангада[410] родился первый у царя, прекрасный, притеснитель врагов,

Наделенный всеми благими признаками. (13)

 

 

[Затем] родился второй [сын] по имени Вичитравирья,

И он, увеличивающий счастье Шантану, также был наделен всеми добродетелями. (14)

 

[Вообще], старшим сыном [Шантану] был сын Ганги[411], великий герой, непревзойденный по силе,

А затем родилось двое сыновей от Сатьявати. (15)

 

Многомудрый Шантану, видя тех сыновей, наделенных всеми благими признаками,

Подумал, что его не смогут победить даже боги. (16)

 

Затем, с ходом времени Шантану по истечении жизненного срока,

Оставил тело, праведный, как человек оставляет старую одежду[412]. (17)

 

После того как царь умер, Бхишма[413] совершил все предписанные

Погребальные обряды и [раздал] различные дары. (18)

 

Читрангаду на царство посадил он, могучий,

А сам не принял царство и поэтому стал [известен, как] Деваврата[414]. (19)

 

Читрангада, опъяненный силой, несущий несчастья врагам,

Стал могучим героем, сын Сатьявати, [имеющий] чистую [душу]. (20)

 

Однажды он, мощнодланный, окруженный большим войском

Вошел в лесную местность, увидев руру[415], предназначенных для убиения. (21)

 

Гандхарва Читрангада[416], увидев того царя, идущего по дороге

Поблизости, поднялся с земли и встал на своей великолепной колеснице. (22)

 

Затем была великая битва между ними, равными по силе героями

На обширном поле Куру три года, о подвижники! (23)

 

Мира Индры достиг вскоре [царь], убитый гандхарвом на поле битвы[417],

И Бхишма, услышав [об этом], совершил над ним погребальные обряды. (24)

 

Сын Ганги, мучимый горем, окруженный советниками,

Вичитравирью сделал владыкой царства. (25)

 

Придворными утешаемая, а также учителями, великими духом,

Убитая скорбью о сыне, увидев, что [второй] ее сын взошел на престол (26)

 

Прекрасная Сатьявати очень обрадовалась,

И Вьяса также обрадовался, услышав, что его брат [стал] царем. (27)

 

[Когда] благой сын Сатьявати достиг юности,

То Бхишма стал думать о женитьбе своего младшего брата. (28)

 

Царь Каши[418] устроил сваямвару[419] ради выдачи замуж своих трех дочерей,

Наделенных всеми благими признаками. (29)

 

Тысячи царей и царевичей, приглашенных туда,

И получившие должный почет, собрались на сваямваре. (30)

 

На ней могучий и доблестный Бхишма, [приехав туда] на одной колеснице,

Захватил [трех царевен] силой, возбудив всех царей. (31)

 

Он, великий воин, победив всех [тех] царей и захватив с собой [царевен]

Силой рук, пылкий, отправился в Город слона[420]. (32)

 

Он относился с должным почтением к трем прекраснооким девам,

Думая о них как о его матери, сестре или дочери. (33)

 

Сообщив Сатьявати об этом и поспешно созвав брахманов,

Астрологов и знатоков Вед, [Бхишма] спросил их о благоприятном [для женитьбы] дне[421]. (34)

 

Когда, завершив приготовления к свадьбе, он хотел, чтобы

Очень добродетельный, его брат Вичитравирья женился на них. (35)

 

Тогда старшая из трех сестер, [Амба], сказала следующее сыну Джахнави,[422]

Сгорающая от стыда, смотрящая искоса, с чарующими очами. (36)

 

[Амба сказала]:

 

О сын Ганги, о лучший из Куру, о знаток дхармы, о светоч рода,

На сваямваре в сердце я избрала [в мужья] царя Шальву[423]. (37)

 

И тот царь избрал меня [в жены] с сердцем, полным любви,

Сейчас же поступай соответствующим образом для твоего рода, о покоритель врагов. (38)

 

Им я избрана прежде в жены, а ты – лучший из следующих дхарме,

Ты – сильный, как хочешь, так и делай. (39)

 

Сута сказал:

 

Услышав слова той девушки, радость рода Куру

Обратился за советом к старым брахманам, матери, а также к придворным. (40)

 

Узнав мнения всех, сын Ганги, лучший из знатоков дхармы,

Сказал девушке: «Ступай, куда хочешь, о прекрасноликая.» (41)

 

Освобожденная им, она, прекраснобедрая, пошла во дворец Шальвы

И рассказала царю о желании своего сердца. (42)

 

 

 

[Амба сказала]:

 

В соответствии с дхармой освобождена я Бхишмой, привязанная в мыслях к тебе,

[И к тебе] пришла, о великий царь, возьми же сейчас мою руку. (43)

 

Законной супругой [твоей] навсегда я стану, о лучший из царей,

Ведь я думала о тебе [как о моем муже] прежде, и ты также [думал] обо мне, без сомнения. (44)

 

Шальва сказал:

 

Была схвачена ты, о прекраснобедрая, Бхишмой у меня на глазах,

И в колесницу усажена им, [а значит], я не возьму твоей руки. (45)

 

Девушку, до которой дотронулся другой, какой разумный человек возьмет [в жены],

Поэтому я не женюсь [на тебе], оставленной Бхишмой, подобно [тому как я не могу жениться на моей] матери. (46)

 

Рыдающая, кричащая, оставленная им, великим духом,

Снова к Бхишме придя, плачущая, и сказала следующее. (47)

 

[Амба сказала]:

 

Шальва [меня], отпущенную тобой, о герой, не берет, возьми же меня [в жены],

Ведь ты знаток дхармы, о обладающий великой долей, а иначе с жизнью расстанусь я. (48)

 

Бхишма сказал:

 

Как же я женюсь на тебе, чье сердце привязано к другому, о красавица,

К отцу своему, о прекраснобедрая, ступай поспешно с безмятежным [умом]. (49)

 

Услышав слова Бхишмы, она [не возвратилась к отцу], а отправилась в лес

И предалась подвижничеству в безлюдном месте паломничества, очищающем в высшей степени[424]. (50)

 

А две другие дочери царя Каши, Амбика и Амбалика,

Благие и прекрасные, стали женами царя [Кауравов]. (51)

 

Царь Вичитравирья вместе с ними, могучий,

Наслаждался разнообразными удовольствиями во дворце и в саду. (52)

 

Девять лет Индра среди царей предавался прекрасным развлечениям,

А затем умер, заболев чахоткой. (53)

 

Когда сын умер, Сатьявати была охвачена великим горем

И совершила погребальные обряды над его телом вместе с придворными. (54)

 

 

И Бхишме сказала в уединенном месте страдающая:

«Царство прими, о обладатель великой доли, ибо ты – сын своего отца Шантану. (55)

 

Возьми супругу своего брата и продолжи род,

Дабы династия Яяти[425] не прервалась». (56)

 

[Бхишма сказал]:

 

Ты ведь слышала, о мать, мое обещание, сделанное тобой ради отца,

Я никогда не приму царства и не возьму жены. (57)

 

Сута сказал:

 

И тогда [Сатьявати] забеспокоилась: «Каким же образом продлится наш род,

А от бездействия счастье какое будет у меня, когда царство осталось без царя». (58)

 

Сын Ганги сказал ей следующее: «Не беспокойся, о красавица,

Но постарайся, чтобы у Вичитравирьи был внебрачный сын. (59)

 

Брахмана, происходящего из знатного рода, позвав, их с вдовой [Вичитравирьи] сведи,

Ведь нет греха в делании так ради продолжения рода[426]. (60)

 

И, получив внука, передай ему царство, о ясно улыбающаяся,

А я буду исполнять его повеления. (61)

 

Услышав его слова, [Сатьявати] вспомнила Вьясу Двайпаяну,

Своего сына, рожденного до брака, мудреца безгрешного. (62)

 

И как только она вспомнила его, Вьяса, подвижник, сразу же пришел,

Сделав поклон матери, он встал, сияющий мудрец. (63)

 

Получив должный почет со стороны Бхишмы и Сатьявати приветствованный,

Остался [во дворце Вьяса], исполненный великой мощи, подобно бездымному огню. (64)

 

И тому сказала мудрецу мать: «Произведи же сейчас

От жены Вичитравирьи прекрасного [сына] от твоего семени». (65)

 

Вьяса, услышав слова матери, посчитал их соответствующими истине,

И дав обещание, остался и выжидал должное время. (66)

 

Когда должное время настало, Амбика, совершив омовение,

И вступив в связь с мудрецом, [через девять месяцев] родила могучего, но слепого сына[427]. (67)

 

Увидев, что сын родился слепым, опечалена была Сатьявати

И сказала [Вьясе]: «Произведи сына от второй жены [Вичитравирьи]». (68)

 

Когда настало должное время, ночью вступив

В связь с Вьясой, Амбалика понесла плод. (69)

 

Но бледный сын у нее родился, непригодный для того, чтобы стать царем,[428]

И ради [зачатия еще одного] сына в конце года [Сатьявати] снова послала свою невестку [Амбалику]. (70)

 

Позвав и уговорив Вьясу, лучшего из мудрецов,

Она послала ночью [Амбалику] к нему в спальню. (71)

 

Но не пошла ее невестка, а послала свою рабыню[429],

И от той рабыни родился благородный Видура[430], заключающий в себе части дхармы. (72)

 

Так Вьясой были порождены три могучих сына

Ради продолжения царского рода: Дхритараштра, [Панду и Видура]. (73)

 

Итак, я рассказал вам все о том, как Вьяса, знающий дхарму брата,

Продолжил царский род [Куру]. (74)

 

Так в первой книге махапураны Девибхагавата, содержащей восемнадцать тысяч шлок, заканчивается двадцатая глава, называющаяся «Сказание о том, как был продолжен царский род».

 

Так заканчивается первая книга махапураны Девибхагавата,

содержащая тысячу сто восемьдесят четыре шлоки.

 

Комментарий

 

Библиография

Devibhagavata-puranam. – New Delhi: Oriental Books Reprint, 1986.

Айравата дас. Ведическая космология. – М.: Йамуна Пресс, 1998.

Альбедиль М. Ф. Индуизм. – Спб.: Петербургское Востоковедение, 2000.

Артхашастра. – Пер. В. И. Кальянова. – М.: Наука, 1993.

Бонгард-Левин Г.М. Ильин Г. Ф. Индия в древности. – М.: Наука, 1985.

Бируни. Индия / Пер. с. араб. – М.: Ладомир, 1995.

Бхагавадгита. Книга о Бхишме. – 3-е изд., доп. – СПб.: «A-cad», 1994.

Вальмики. Рамаяна. – М.: Гаудия-веданта Пресс, 1999.

Горохов С. А. Тантризм // Энциклопедия для детей. Т. 6, ч. 1. Религии мира. – 2-е изд., испр. и доп. – М.: Аванта, 1996.

Дандекар Р. Н. От Вед к индуизму: Эволюционирующая мифология. – М.: Вост. Лит., 2002.

Древняя Индия: Страна чудес.- М.: ТЕРРА, 1997.

Древняя Индия: Три великих сказания. – 2-е изд., доп. – СПб.: Центр «Петербургское Востоковедение», 1995.

Жизнь после смерти. – М.: Олимп, 1991.

Законы Ману. \Пер. с санскр. – М.: Наука, 1969.

Ильин Г. Ф. Старинное индийское сказание о героях древности «Махабхарата». – М.: Изд-во Акад. наук СССР, 1958.

Индуизм. Джайнизм. Сикхизм. – М.: Республика, 1996.

Исаева Н. В. Слово, творящее мир. – М. : Ладомир, 1996.

История Востока. Т.1. Восток в древности.-М.: Восточная литература, 1997.

Калидаса. Род Рагху. – СПб.: Центр «Петербургское Востоковедение», 1996.

Кочергина В. А. Санскритско-русский словарь. – 3-е изд., испр. и доп. – М.: Филология, 1996.

Лунный свет санкхьи. – М.: Ладомир, 1995.

Махабхарата. – М.: Азбука, 2001.

Махабхарата. Книга девятая. Шальяпарва, или Книга о Шалье/ Пер. В. И. Кальянова. – М.: Ладомир, 1996.

Махабхарата. Книга десятая. Сауптикапарва, Или Книга об избиениии спящих воинов. Книга одиннадцатая. Стрипарва, или Книга о женах. –/ Пер. Я. В. Василькова и С. Л. Невелевой. – М.: Янус-К, 1998.

Махабхарата. Книга седьмая. Дронапарва, или Книга о Дроне / Пер. В. И. Кальянова.: Наука, 1992.

Махабхарата. Книга третья. Лесная [Араньякапарва] /Пер. Я. В. Василькова и С. Л. Невелевой. – М.: Наука, 1987.

Махабхарата. Пер. Б. Л. Смирнова. – Т. 4. – Ашхабад: Издательство Академии наук Туркменской ССР, 1958.

Махабхарата. Пер. Б. Л. Смирнова. – Т. 7, ч. 2. – Ашхабад: Туркменское издательство, 1963.

Махабхарата. Поэтическое переложение С. Л. Северцева. – М.: Международный Центр Рерихов, 2000.

Махабхарата. Рамаяна. – М.: Художественная литература, 1974.

Мифы народов мира. Энциклопедия в 2-х т. – М.: Сов. Энциклопедия, 1992.

Мукундорам Чокроборти Кобиконкон. Песнь о благодарении Чанди [Чондимонгол]. – Пер. И. А. Товстых. – М.: Наука, 1980.

Пандей Р. Б. Древнеиндийские домашние обряды. – М.: Высшая школа, 1990.

Пахомов С. В. Индуизм: Йога, тантризм, кришнаизм. – СПб.: Амфора, 2002.

Радхакришнан С. Индийская философия: в 2-х т. – М.: Миф, 1993.

Ригведа: Мандалы I – IV. – Пер. Т. Я. Елизаренковой.- М.: Наука, 1989.

Ригведа: Мандалы Y – YIII. – Пер. Т. Я. Елизаренковой. – М.: Наука, 1999.

Ригведа: Мандалы IX –X. – Пер. Т. Я. Елизаренковой. – М.: Наука, 1999.

Рыбаков Б. А. Язычество древних славян. – М.: Наука, 1989.

Садгуру Шивайя Субрамуниясвами. Танец с Шивой. – Пер. с англ. – Киев: София, 1997.

Сахаров П. Д. Мифологическое повествование в санскритских пуранах. – М.: Наука, 1991.

Сомадева. Океан сказаний / Пер. с санскр. И. Серебрякова. – М.: Терра, 1998.

Сутры философии санкхьи / Пер. В. К. Шохина – М.: Ладомир, 1997.

Тантрический путь. Вып. 3. – М.: Тантра-Сангха, 1996.

Темкин Э. Н., Эрман В. Г. Мифы Древней Индии. – М.: Наука, 1982.

Темкин Э.Н., Эрман В.Г. Три великие сказания Древней Индии.- М.: Наука, 1979.

Томас П. Индия. Эпос, легенды, мифы. – СПб.: Евразия, 2000.

Шри Свами Шивананда. Господь Шива и его почитание. – Пер. с англ. – М.: Золотое сечение, 1999.

Шри Шримад А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада. Источник вечного наслаждения. – М.: Воздушный транспорт, 1990.

Упанишады.- 2-е изд.. доп. – М.: Восточная литература, 2000.

Ajit Mookerji. Kali. The Feminine Force. – London: Thames and Hudson Ltd., 1988.

Apte V. Sh. The Student s Sanskrit-English dictionary. – 2 Ed. – Bombay: Gopal Narayen and Co, 1922.

The Devibhagavata-purana. Translated by Swami Vijnanananda. – New Delhi: Nag Publishers, 1977 (reprint).

The Devi Gita (Song of the Goddess). Translated by Swami Vijnanananda // Sacred Books of the Hindus. – Vol. 26. – Allahabad: Panini Office, 1921.

Introduction to Kashmir Shaivism. – Ganeshpuri: Gurudev Siddha Peeth, 1975.

Tiwari J. N. Goddess Cults in ancient India. – Delhi: Sundeep Prakashan, 1985.

Worterbuch Sanskrit-Deutsch von Dr. K. Mylius. Leipzig: Verlag Enzyklopadie, 1975.

   

 

[1] ОМ – биджа-мантра («мантра-семя») Брахмана как Полноты и Всеединства. Важнейшая из всех мантр, известная под именем пранавы и тарака-мантры. В Тайттирия упанишаде сказано: «ОМ – это Брахман, ОМ – это все» (8, 1) В «Законах Ману» сказано: «Все ведийские обряды, приношения на огне и [другие] жертвоприношения исчезают, но да будет известно, что слог «Ом» – негибнущий, он – Брахма и Праджапати». (II, 84)

[2] Я созерцаю Ее … – Имеется ввиду Богиня-Мать, которой и посвящена данная Пурана.

[3] Шаунака – мудрец, возглавивший отшельников, которые собрались в лесу Наимиша (см. примеч. 18), когда Сута пересказывал Девибхагавата-пурану.

[4] Сута – мудрец, который пересказывал в лесу Наимиша вышеназванную Пурану, услышанную им от Вьясы.

[5] обладатель великой доли – так переводится сложное слово mahaa-bhaaga. Можно также перевести «очень счастливый», «одаренный судьбой».

[6] бык среди людей – чрезвычайно употребимая в индийском эпосе и пуранах «животная» метафора, по всей вероятности мифологического происхождения. Аналогию представляет употребление шумерского «гуд» в значении «герой», «богатырь» и такое же употребление со значением «бык» в эпических традициях тюркских монгольских народов, где можно проследить связь этого явления с мифологией шаманизма. В наиболее древних памятниках мирового эпоса герои сами обладают способностью превращаться в быков.

[7] Пураны – «древние предания». Индуистские сказания, содержащие этические и космологические учения. Пураны освещают пять основных тем: первотворение, вторичное творение, родословие (генеалогия богов, царей и героев), манвантары (циклы времени) и деяния родов (история). Эти элементы зафиксированы уже в санскритском словаре «Амаракоша» (4 в. н. э.). Составителем всех пуран считается мудрец Вьяса (см. примеч. 10). Традиционный канонический свод всех Пуран традиционно включает в себя 18 махапуран (главных Пуран) и 18 упапуран (младших Пуран). Фактически же существует 20 махапуран и несколько десятков упапуран. Спор, является ли Девибхагавата-пурана маха- или упапураной, и как она соотносится с Бхагавата-пураной, см. в предисловии к переводу.

[8] …мудрецом Кришной… – Кришна («черный») – эпитет мудреца Вьясы, легендарного составителя Махабхараты и пуран. Также имя «Кришна» носят известнейшая аватара (воплощение) Вишну и общая жена пяти братьев-Пандавов Драупади.

[9] … включающие пять элементов… – эти элементы – пять основных тем Пуран, см. выше, примеч. 7.

[10] Вьяса – мудрец, разделивший Веды и являющийся автором пуран и Махабхараты, также фактический отец героев Махабхараты Дхритараштры, Панду и Видуры, породивший их по обычаю нийога от вдов бездетного царя Вичитравирьи.

[11] Сатьявати – мать Вьясы. История Сатьявати см. в главах 1 – 2 второй книги Девибхагавата-пураны, а также см. Махабхарата, I, 91 – 100.

[12] Вишвасана – буквально означает «сидение всех».

[13] …пороков века Кали… – в индуистской хронологии последняя из четырех юг, «век демона Кали», называемый также «железным веком». Ее продолжительность – 432 тысячи лет. Это самая плохая из юг. Люди подвержены собственным пагубным страстям, ими овладевают злоба, страх, глупость, ненависть и др. пороки. В настоящее время мы находимся именно в этой эпохе, которая началась, по традиции, в 3102 году до н. э. (год войны, описанной в Махабхарате).

[14] …страданий трех видов… – то есть порожденными самим собой, живыми существами и богами. Ср. с «Санкхья-карика-бхашьей» Гаудапады (комментарием на «Санкхья-карику» Ишваракришны): «Тройственное страдание – страдание от себя, от живых существ и от божеств» (21, с. 111).

[15] …равную Ведам… – Веды – главные священные книги индуизма, существующие извечно. Всего их четыре: Ригведа (Веда гимнов), Яджурведа (Веда жертвенных формул), Самаведа (Веда напевов) и Атхарваведа (Веда заклинаний). Слушать и изучать Веды могли лишь только представители трех высших варн: брахманы, кшатрии и вайшьи, шудры и женщины к слушанию Вед не допускались. Приравнивать какое-либо сочинение к Ведам – это обычный прием в санскритской литературе, который должен подчеркнуть важность и значимость этого сочинения.

[16] … шестью видами вкуса… – Индусы выделяют шесть видов вкуса: сладкий, соленый, горький, кислый, острый, пресный.

[17] Саумья – обращение, можно перевести как «О друг!», «о дорогой!»

[18] Наимиша – лес на левом берегу реки Гомати (Гумти), на восток от современного Лакхнау. Назван так потому, что там Гаури-мукха разгромил армию асуров в «мгновенье ока». Наимиша и означает «мгновенье».

[19] … о Шастрах… – Шастры – «священный текст, учение». 1. Любой религиозный или философский трактат или корпус писаний. 2. Раздел знания, научная дисциплина, например: дхарма-шастра – религиозные законы и предписания, артха-шастра – политика. В данном случае имеются в виду сочинения традиционных школ индуистской философии.

[20] …среди Шастр Веданта саттвична, миманса – раджасична,

Ньяя, содержащая логические доказательства – тамасична. – Речь идет о классификации трех из шести школ традиционной индуистской философии (даршан) по гунам (см. примеч. 21). Веданта – букв. «завершение Вед». Существует множество школ веданты, но все они опираются на общий ведантистский тройной канон (прастхана-трайя), который, однако, интерпретируют каждый по своему. Тройной канон веданты состоит из Упанишад, Веданта-сутры и Бхагавад-Гиты. Главная тема веданты – это соотношение абсолютного (Бога или безличного начала), мира и человека, проблема освобождение от сансары (см. примеч. 24) и пути достижения его. Миманса – школа, занимающаяся исследованием и обоснованием ритуала, основанного на ведической традиции. Ньяя – школа, занимающаяся логикой и теорией познания.

[21] Гуны –– три основных природных начала, составляющие принципы Пракрити, первичной природы: 1. Тамас, источник невежества, косности, заблуждений, 2. Раджас – активное, деятельное, стимулирующее начало, 3. Саттва – основа умиротворенности, терпения, благости. Гуны – неотъемлемая часть индуистского мышления, важная не только в религии и философии, но и в медицине и искусствах. Все вещи и личности – суть комбинации этих качеств в природе, и соответственно, поддаются классификации по гунам.

[22] И включающие пять элементов… – см. выше примеч. 7.

[23] Дарующая освобождение для желающих его, дарующая также каму и дхарму. – Здесь говорится о трех из четырех варгах (ценностях человеческой жизни): освобождении, или мокше (имеется ввиду духовное освобождение), каме (сексуальном, чувственном и культурно-эстетическом наслаждении) и дхарме (религии, духовности, морали, долге). Еще одна варга – артха (материальное благополучие и общественная деятельность) здесь не упомянута.

[24] колесе сансары… – Сансара – от глагольной основы «сан-сри» – «проходить через ряд последовательных состояний», трансмиграция, бесконечная цепь существований и их совокупность, мир рождения и смерти. В индуизме сансаре противопоставляется идеал мокши – освобождения – состояния, достижение которого знаменует освобождение от круговорота перерождений.

[25] блуждающих в колесе времени… – в индийской мифологии время – Кала – персонифицировано в виде отдельного божества. Майтри-упанишада называет Калу «великим океаном творений», из которого проистекают все существа, достигают роста, а затем в нем исчезают (6, 14 – 16). Кала часто представляется неким чудовищем, поглощающим и губящим человеческие существования. Время также носит не линейный, а циклический характер (ср. концепцию «вечного возвращения» Ф. Ницще) и поэтому представляется в виде колеса.

[26] наполненную всеми расами… – Раса – поэтическое переживание, эмоция, или аффект. В теории поэзии и драмы насчитывают 8 – 10 рас: шрингара – любовь, вира – героизм, бибхатса – отвращение, рога – гнев, хасья – радость, бхаянака – страх, каруна – жалость, сострадание, адбхута – удивление, изумление, шанта – спокойствие, ватсалья – родительская нежность.

[27] Шлока – главный размер эпоса и Пуран, состоит из четырех пад (полустиший) по восемь слогов каждая. Иногда этим термином определяется некое афористическое высказывание, сентенция, пословица.

[28] лучшую из всех Агам. – Агамы – канон священных писаний в шиваизме и шактизме, называемый пятой Ведой, разновидность тантр (см. примеч. 177). Характерная черта агам – то, что в них дает наставления Шива, а его супруга выслушивает. То, что Девибхагавата-пурана названа здесь лучшей из всех Агам, подчеркивает ее особую важность.

[29] Индры среди мудрецов … – Индра в пуранах и Махабхарате не столько личное имя, сколько титул, обозначение статуса: «вождь», «царь», «лучший из..» Собственно же Индра чаще выступает под другими своими именами и специфическими для него эпитетами: Пурандара, Шатакрату, Магхаван и др.

[30] Шакти – «сила», одно из имен Богини-Матери.

[31] Бхагавати – «изобильная благом», одно из имен Богини-Матери.

[32] Брахма – один из трех великих богов, демиург, прародитель всего существующего

[33] Вишну – один из трех великих богов, главная функция которого – поддержание мироздания.

[34] Шеша – тысячеголовый змей, держащий на своей голове землю. Большинство сюжетов связывает его с Вишну, для которого он служит ложем.

[35] Пралайя – «растворение, поглощение, уничтожение», название частичного уничтожения мироздания в конце каждого временного цикла.

[36] Мурари – «убийца Мура», эпитет Вишну.

[37] Тысячеголовый – эпитет Шеши, см. примеч. 34.

[38] Бхагаван – «исполненный блага», в данном случае наименование Вишну, но может также относится к другим богам, к царям и мудрецам.

[39] Экарнава – изначальный океан, на котором покоится мироздание. В нем из лотоса возник Брахма, также на его водах возлежит исполинский змей Шеша (см. примеч. 34), служащий ложем Вишну.

[40] Йоганидра – «йогический сон», одно из имен Богини как олицетворения «йогического сна», в котором пребывает Вишну в водах океана после очередной гибели вселенной перед новым актом творения мира или после него.

[41] наделенную качествами, Майю… лишенную качеств также… – Майя – здесь имя Богини-Матери. Богиня-Мать может являться как ниргуна (лишенная качеств), так и сагуна (наделенная качествами).

[42] Махатма разделил эту Пурану… – Махатма – то есть Вьяса, ее автор. Махатма – «великая душа», эпитет, которым величают высокодуховных, святых людей.

[43] вторичное творение – так я перевожу санскритское слово pratisarga. Согласно П. Д. Сахарову, оно может означать как «разрушение мира», так и «дальнейшее творение» (41, с. 107).

[44] Таковы пять элементов… – см. выше, примеч. 7.

[45] Йога – от «йудж», «запрягать, объединять». Философия, процесс дисциплины и практики, цель которых – объединить индивидуальное сознание с трансцендентным, или божественным сознанием. Одна из шести даршан (школ) традиционной индуистской философии.

[46] пребывает в турие… – Турия, четвертое, помимо бодрствования, сна со сновидениями и сна без сновидений, состояние сознания. В этом состоянии Атман вообще ничего не испытывает, полностью отключается от всех – даже самых тонких связей с материальным миром и сливается с Брахманом.

[47] Ее саттвическое проявление – Маха-Лакшми, раджасическое – Маха-Сарасвати,

Тамасическое – Маха-Кали. – Маха-Лакшми – супруга Вишну, Маха-Сарасвати – Брахмы, Маха-Кали – Шивы. Все они считаются частичными (амша-рупа) проявлениями Богини-Матери.

[48] Хари – «уносящий», имя Вишну.

[49] Рудра – «ужасный», «грозный», имя Шивы. В академической науке принято считать, что Рудра – это ранний прототип Шивы.

[50] о царях, принадлежавших к Солнечной и Лунной династиям… – Солнечная и Лунная династии – две основные династии, к которым возводили свои родословные легендарные индийские цари. Родоначальником Лунной династии был бог Луны Сома (или Чандра), который первым совершил обряд помазания на царство, а родоначальником Солнечной – бог Солнца Сурья (или Вивасвант).

[51] Хираньякашипу – царь асуров, отец Прахлады, преследовавший сына за почитание Вишну, которым и был уничтожен (аватара Вишну в образе Нарасимхи – человека-льва).

[52] о Сваямбхуве и других Ману… – В начале каждого из четырнадцати циклов, именуемых манвантарами (см. примеч. 63), приходит свой Ману. Первым из Ману был Ману Сваямбхува («сын Самосущего»), ему приписывается создание древнейшего юридического кодекса, известного как «Законы Ману».

[53] Махабхарата – одна из Итихас, самая крупная в мире эпическая поэма (более ста тысяч шлок- двустиший). В основе повествования – конфликт двух ответлений царского рода Куру – кауравов и Пандавов и их великой битве. Содержит множество вставных эпизодов и бесед, содержащих знания по философии, религии, астрологии, медицине, политике, этике и др.

[54]Она именуется итихасой… – Итихасы (букв. «так и было») – эпические сказания о деяниях богов и героев. К Итихасам относятся Махабхарата, Рамаяна, а также менее почитаемые Йогавасиштха и Харивамша.

[55] пока снова не начнется Сатьяюга… – Сатьяюга («век праведности») – золотой век, когда царила добродетель. После того, как Калиюга (см. примеч.13) закончится, наступит новая Сатьяюга.

[56] Сиддхи – те, кто достигли различных совершенств (сиддхи, см. примеч. 404).

[57] Без убийства животных были совершены жертвоприношения … – жертвоприношения животных были обычным делом в ведийскую эпоху, но с течением времени они стали порицаться, хотя шиваиты и шактисты практикуют их до сих пор.

[58] описание дхармы, артхи и камы… также мокша … – эти четыре составляют ценности человеческой жизни для индуиста (см. примеч. 23 )

[59] игры матери трех миров – деятельность божественных сущностей в индуистских текстах часто именуется игрой (лила). Имеется в виду, что она производится ими легко, по собственной воле, играючи. Даже все миропроявление мыслится как игра верховного божества.

[60] исполняющие все желания подобно дереву Калпа-врикша. – Калпа-врикша – в индуистской мифологии дерево, исполняющее все желания, одно из пяти волшебных деревьев в сварге, раю Индры.

[61] «Ма» означается Матсья-пурану и Маркандея-пурану, «Бха»- Бхагават-пурану и Бхавишья-пурану, «Бра» означается Брахма-пурану, Брахманда-пурану и Брахмаварта-пурану, «ва» означает Вамана-пурану, Вайю-пурану, Вишну-пурану и Вараха-пурану, «а» означает Агни-пурану, «на» означает Нарада-пурану, «па» означает Падма-пурану, «линг» означает Линга-пурану, «га» означает Говинда-пурану, «ку» означает Курма-пурану и «ска» – Сканда-пурану.

[62] Из этого следует, что Сканда-пурана – это самая объемная из всех известных пуран.

[63] Манвантара – период жизни Ману в индуистской хронологии. В каждой кальпе насчитывается четырнадцать манвантар, по 306720 тысяч лет в каждой, они разделены большими интервалами. В манвантаре содержится 71 махаюга.

[64] Двапара-юга – в индуистской мифологии третья из четырех юг. Она длится 860 тысяч лет. По сравнению с двумя предыдущими югами продолжается общий упадок, и дхарма опирается лишь на две ноги. Людьми овладевают злоба и недовольство, распространяются болезни и др. Именно в эту югу Вьяса разделяет единую Веду на четыре и создает Пураны.

[65] шудры и родственники дваждырожденных. – Шудры – название четвертой, самой низшей варны индуистского общества, рабочие. Родственниками же дваждырожденных (сюда относили брахманов, кшатриев и вайшьев, благодаря посвящению имевших как бы второе, высшее рождение) называются те дваждырожденные по рождению, которые лишены качеств дваждырожденных. А согласно выдающемуся индийскому ученому Р. Ч. Хазре, мнение которого приводит П. Д. Сахаров, «дваждырожденный (только) по рождению» – это представитель трех высших варн индуистского общества, который практикует неортодоксальный религиозный культ, а поэтому не может именоваться «дваждырожденным» в подлинном смысле слова (41, с. 8).

[66] Гуру – букв. «тяжелый», духовный учитель в индуизме. Институт гуру, духовных наставников, известен в Индии с древнейших времен, вступая в период религиозного ученичества (брахмачарья), каждый индуист, принадлежавший к трем высшим варнам, избирал себе гуру, под руководством которого он должен был изучать Веды.

[67] сын Дроны – Ашваттхаман, один из героев Махабхараты, сражавшийся на стороне Кауравов.

[68] Праджапати – «прародитель», эпитет Брахмы.

[69] Шакра – «могучий», Индра.

[70] Брихаспати – родовой жрец и наставник царя богов Индры, правитель планеты Юпитер.

[71] Сурья – бог солнца, в функции локапалы – повелитель юго-запада.

[72] Яма – бог смерти, царь усопших, в функции локапалы – повелитель юга.

[73] Индра – «правитель», глава богов ведийского пантеона, бог дождя и грома, предводитель воинства богов в их бесконечной войне с демонами-асурами, победитель грозного асура Вритры, сластолюбец и соблазнитель. Аналогичен древнегреческому Зевсу. В качестве воителя богов сохраняет важные позиции и в индуистском пантеоне, но оттесняется тремя верховными богами: Брахмой, Вишну и Шивой. Как локапала (хранитель мира) отвечает за восток.

[74] Васиштха – один из семи святых мудрецов. Известны мифы о его соперничестве с Вишвамитрой (см. примеч. 327).

[75] Сарасвата Риши – легендарный мудрец.

[76] Тридхама – легендарный мудрец.

[77] Тривриша – легендарный мудрец.

[78] Бхарадваджа – мудрец-подвижник, известный своими познаниями в медицине, ему приписывается создание некоторых ведийских гимнов, в Махабхарате Бхарадваджа является отцом Дроны, наставника Пандавов и Кауравов.

[79] Антарикша – легендарный мудрец.

[80] Дхарма – бог, персонофицирующий мировой нравственный закон, высшую справедливость (дхарма). Дхарма – отец одного из героев эпоса Юдхиштхиры.

[81] Эйаруни – легендарный мудрец.

[82] Дхананджая – «завоеватель богатств», эпитет Арджуны.

[83] Медхатитхи – легендарный мудрец.

[84] Врати – легендарный мудрец.

[85] Атри – известный мудрец

[86] Гаутама – легендарный мудрец.

[87] Уттама – легендарный мудрец.

[88] Сома – бог Луны (не путать с сомой – напитком, см. примеч. 383).

[89] Прикавин – легендарный мудрец.

[90] Бхаргава – родовое имя Парашурамы, Маркандеи и некоторых других лиц, считающихся потомками мудреца Бхригу.

[91] Шакти – старший сын мудреца Васиштхи.

[92] Джатукарнья – легендарный мудрец.

[93] Двайпаяна – имя Вьясы (см. примеч. 10), обозначающее «островитянин», «рожденный на острове» («двипа» – санскр. «остров»), так как он был рожден его матерью Сатьявати на острове.

[94] Шука – букв. «попугай», сын мудреца Вьясы, с детства придававшийся подвижничеству, он достиг совершенства и попал на небеса. Его история рассказывается далее в первой книге Девибхагавата-Пураны.

[95] пересечь бескрайний океан сансары. – мирское бытие в индуистских текстах часто сравнивается с океаном, а метафорой освобождение служит переправа через него. См. также Бхагавад-гита, 4, 36.

[96] Иная версия этого мифа см. Махабхарата, XII, 325.

[97] Ашрам – обитель мудрецов (не путать с ашрамом – стадией жизни)

[98] Сарасвати – священная река древности, берущая начало в Гималаях, в Ведах описывается впадающей в море. Изменив со временем свое течение, с местами обмелевшая, а то и совсем исчезающая в песках, ныне Сарасвати – незначительный приток реки Гхаггар.

[99] Кама – индуистский бог любви. Как и греческий Эрот, вооружен луком и цветочными стрелами. Быть пораженным стрелами Камы, значит, влюбиться.

[100] придя в Гайю… – Гайя – древняя святыня в Восточной Индии (совр. Бихар), центр возникновения буддизма, позже – священный город индуистов. Согласно легенде, здесь демон Гайя совершил жестокое покаяние в честь Вишну (Ваю-пурана, 105 – 112). До сих пор Гайя – место паломничества для совершения поминальных жертвоприношений.

[101] Для того, кто не имеет сына, нет ни пути, ни рая,

И никто, кроме сына, не поможет в загробном мире. – иметь сына считалось большим благом в традиционном индуистском обществе, ведь именно сыновья проводили поминальную церемонию – шраддху, обеспечивающую благополучие умерших предков. Каждый индуист обязан ежедневными возлияниями и поминальными подношениями поддерживать три поколения умерших предков. Человек, умерший, не оставив сына, обречен на адские муки. Концепция предков находится в противоречии с концепцией кармы и перерождения, которая, как считается, имеет более позднее происхождение.

[102] дхармашастры – раздел индуистской литературы, в которой входят законодательные трактаты, формулирующие морально-этические требования общества к его членам и освещающие основные социальные установления.

[103] Ганеша – «владыка ганов», сын Шивы и Парвати, бог мудрости и устранитель препятствий, изображается со слоновьей головой.

[104] Карттикея – матронимическое имя бога войны Сканды, считающегося сыном Криттик (Плеяд).

[105] Агни – бог огня.

[106] Варуна – бог, властвующий над земными водами, как локапала охраняет запад.

[107] Нарада – один из известных мудрецов, которому приписывается создание нескольких ведийских гимнов, глава небесных гандхарвов и посланец богов.

[108] Вина – музыкальный инструмент, любимый инструмент мудреца Нарады, см. примеч. 107.

[109] Предоставив почетное питье и сидение, спросил мудреца о благополучии. – Согласно правилам приема гостя, излагаемым в Грихьясутрах, хозяин должен непременно предоставить гостю: 1). Подстилку для сидения из травы, 2). Воду для омовения ног (падья), 3). Почетное питье (аргхья), назначение которого не вполне ясно, 4). Воду для прихлебывания или полоскания рта (ачамания), 5). «медовую смесь» (мадхупарка). В древнеиндийский этикет также входил традиционный вопрос о благополучии (кушала-прашна).

[110] Парашарья – патронимическое имя Вьясы (см. примеч. 10) , его отец – мудрец Парашара.

[111] Мадхусудана – «губитель Мадху», имя Вишну, убившего демона Мадху.

[112] Сияющего Каустубхой… – Каустубха – драгоценный камень, украшающий грудь Вишну.

[113] держащего раковину, диск и булаву… – Раковина, диск и булава – неотъемлимые атрибуты Вишну.

[114] чья грудь украшена Шриватсой. – Шриватса – один из особых знаков на теле индивида, свидетельство его особой отмеченности, часто – крутой завиток волос на правой стороне груди.

[115] Васудева (vAsudeva) – патронимическое по форме имя Кришны (он – сын Васудевы, vasudeva, с коротким «а» в первом слоге), одно из главных его наименований в индуистской традиции, также прилагается и к Вишну.

[116] Джанардана – имя Вишну, а также Кришны – его воплощения. Имеет несколько толкований: 1. «побуждающий людей», то есть стимулирующий их жизнедеятельность, 2. «уничтожающий [злых] людей», 3. «почитаемый людьми». Каждое из толкований основано на различном понимании значения второго компонента этого сложного слова – «ардана» и соотвествует определенному аспекту образа Вишну.

[117] Праджапати – «владыка творений», эпитет Брахмы.

[118] Асуры – демоны, противники богов.

[119] Хара – «разрушитель», имя Шивы, связано с его специфической ролью божества, уничтожающего все существующее по окончании мирового периода.

[120] Шанкара – «умиротворяющий», имя-эпитет Шивы.

[121] Экарнава – см. примеч. 39.

[122] Данавы – разряд демонов, сыновья Дану и Кашьяпы.

[123] Мадху и Каитабха – два демона, братья-близнецы, сражавшиеся с Вишну и убитые им при помощи Богини-Матери. Имя «Мадху» значит «слащавый, льстивый», имя Кайтабха – «лживый, коварный». Олицетворяют ложь и коварство, в ритуале тантристов левой руки символически представлены вином (мадья) и мясом (мамса).

[124] [И воплощаюсь] в телах черепахи, вепря, льва и карлика… – речь идет об аватарах, земных воплощениях божества, в данном случае – Вишну. Здесь упоминается о четырех из десяти основных, согласно Матсья-пуране (285, 6 – 7), воплощениях Вишну. Воплощение Вишну в черепаху связано с мифом о пахтании океана богами ради амриты. В некоторых вариантах этого мифа (например, в Бхагавата-пуране, 2, 7, 13 и Вишну-пуране, 5, 9) Вишну превратился в гигантскую черепаху, чтобы стать опорой для горы Мандары, которой боги пользовались как мутовкой. Что касается следующего воплощения Вишну, то оно связано с тем, что демон Хираньякша пытался унести землю в преисподнюю. Тогда Вишну в образе вепря сразил демона, поднял землю из вод и возложил ее на голову Шешы (Матсья-пурана, 47, 247 – 248; Шива-пурана, 2, 5, 42 – 49). Воплощение Вишну в человекольва связано со следующей легендой. Демон Хираньякашипу, которго не мог убить ни зверь, ни человек (так обещал ему бог Брахма), овладел тремя мирами. Он преследовал и пытался убить своего сына Прахладу, бывшего ревностным почитателем Вишну, и однажды Вишну в образе льва с головой человека появился из колонны и умертвил демона ((Вишну-пурана, 5, 16 – 20). Затем, повелитель асуров Бали, пользуясь своим благочестием, одолел всех богов и захватил вселенную. Тогда Вишну стал карликом и испросил у Бали пространство в три шага. Превратившись в великана, он тремя шагами отмерил всю вселенную (Бхагавата-пурана, 8, 18, 21)

[125] восседая на Гаруде… – Гаруда – царь птиц, вахана (ездовое животное) Вишну, непримиримый враг демонов-змей (нагов), похитивший у них амриту.

[126] вместе с лучшим из мастеров… – то есть с Тваштаром, мастером богов.

[127] Хаягрива – букв. «конноголовый», эпитет Вишну.

[128] Рожденный в лотосе – эпитет Брахмы, появившегося на свет из лотоса, произрастающего из пупа Вишну.

[129] Мадхава – наименование вождей племени ядавов по одному из предков – Мадху, чаще всего относится к Кришне.

[130] по воле судьбы – см. примеч. 137.

[131] Иша – «владыка», в данном случае – эпитет Шивы.

[132] Ваикунтха – «место без тревог», название мира Вишну.

[133] Шамбху – «дарующий счастье», эпитет Шивы.

[134] Гхи – очищенное топленое коровье масло, имеющее в индуизме высокий ритуальный статус, с глубокой древности используется в различных обрядах в качестве подношения богам. Вследствие мощной очистительной силы (в магическом смысле) используется, в частности, для праздничных и ритуальных блюд. Считается, что приготовленная с гхи пища меньше подвержена «осквернению», например, от взгляда представителя «низкой» касты.

[135] хома – обряд помещения в огонь жертвенного дара, которым служило преимущественно топленое масло.

[136] ни якшами, ни дайтьями, ни ракшасами… – Якши – воинственные существа полубожественной природы, стражи сокровищ бога Куберы. Дайтьи – класс демонов, сыновья Дити и мудреца Кашьяпы. Ракшасы – демоны, которые в особенности враждебны к людям, описываются как людоеды, нападающие по ночам, мешающие жертвоприношениям отшельников и др.

[137] Судьба – выше, я думаю, напрасны человеческие старания … – по мнения академика Б. Л. Смирнова, понятие «дайва» (судьба) не носит в индийском мировоззрении фаталистического характера и не соответствует понятию «мойра» древних греков. Мойра, как он указывает, неумолимая и слепая сила, которой подвластны и боги. Дайва же является частной модификацией кармы, индивидуальной кармой, вытекающей из совершенных деяний, а следовательно, справедливой, а не слепой силой. Однако, с моей точки зрения Б. Л. Смирнов ошибается, так как он рассматривает индийское мировоззрение как нечто застывшее, без учета его исторического развития. Более правильной мне представляется точка зрения Я. В. Василькова, который противопоставляет фаталистическую концепцию дайвы концепции кармы, которая, как он считает, является более поздним явлением. Далее в тексте следуют характерные для эпоса и пуран споры о соотношении судьбы и прилагаемых усилий (24, с. 142).

[138] Ведь даже некогда моя голова по воле Судьбы была отрублена Шамбху… – Речь идет о том, что Шамбху (Шива) некогда отрубил пятую голову Брахме, возмущенный тем, что Брахма совершил инцест со своей дочерью.

[139] его детородный орган отпал из-за проклятия… – Шиву так прокляли мудрецы за то, что он привлек к себе их жен.

[140] повелитель Шачи – эпитет Индры. Шачи – супруга Индры.

[141] в том, что он имел тысячу знаков бесчестия… – однажды в отсутствии мудреца Гаутамы Индра пытался соблазнить его жену, красавицу Ахалью. Однако, прежде чем что-либо произошло, Гаутама вернулся домой и, застав их вместе, проклял Индру, отчего на нем появилось тысяча женских лон (Брахма-пурана, 87). Но после того, как Индра покаялся и просил прощения, добрый мудрец превратил тысячу лон в такое же количество глаз. Ахалья же, согласно Падма-пуране (1, 50), превратилась на десять тысяч лет в камень, пока прах от ног Рамы не расколдовал ее. Согласно же Рамаяне Вальмики (1, 48 – 49), она тысячу лет до встречи с Рамой должна была провести в строгом покаянии невидимой и питаться одним только воздухом.

[142] Манаса – озеро, расположенное близ горы Кайласа (см. примеч. 205) в Гималаях.

[143] Махамайя – одна из двух форм Богини-Матери, сила вуалирования, сокрытия, она приводит к инволюции души из более тонких во все более грубые планы бытия, опутывает душу узами и являет собой весь проявленный мир сансары.

[144] изначальную пракрити… – в данном случае Пракрити – имя Богини-Матери.

[145] приказал Ведам

Воплотиться в тела ради успеха дела богов. – в индуистской мифологии неодушевленные предметы и даже абстрактные понятия (например, речь или гибель) могут принимать человеческий облик.

[146] Прана – «жизненный воздух», жизненная энергия или принцип жизни. Прана в человеческом теле движется в пранамайа-коше как пять первичных жизненных токов, известных как вайю, «жизненные воздухи или ветры».

[147] Гаятри – важнейшая ведическая мантра, известная также под названиями Ведаматри («Матерь Вед») и Савитри. В «Законах Ману» сказано: «Кто ежедневно неустанно повторяет его («Савитри») три года, тот соединяется с высшей брахмой, став подобным ветру, превратившись в эфир». (II, 82)

[148] Вьярхити – мантра «бхур-бхувах-свах», каждое из слов которой соотносится с одним из планов мироздания: бхух – с земным миром (бхур-локой), бхувах – с воздушным пространством (бхувар-локой), в свах – с небом (сварга-локой). В «Законах Ману» сказано: “Да будет известно, что три негибнущие священные слова (mahaavyaahRti), предваряемые словом «ОМ», а также трехстопный «Савитри» – уста Веды.» (II, 81)

[149] биджа-мантры. Биджа на санскрите означает «капля». Так называют однослоговые мантры типа «хрим», «ом», «айм» и т. п. Мантра вообще – звук, слог, слово или фраза, наделенные особой энергией, обычно взяты из писаний. Мантры громко поют или рецитируют во время пуджи (богослужения), чтобы призвать богов и установить силовое поле. Определенные мантры повторяют тихо или мысленно при джапе для успокоения ума, гармонизации внутренних тел и стимулирования латентных духовных качеств. Считается, что для полной эффективности мантры должны даваться духовным учителем при посвящении. В шактизме особенно развито учение о «биджа» в мистических спекуляциях о слове как о творческом логосе (ср. концепции эллинизма и учение Филона о «словах-семенах» – Logos spermatikoi). Одним из наиболее ранних зачатков упомянутых спекуляций является шлока Бхагавад-Гиты 8, 10.

[150] Шаури – имя-эпитет Вишну или Кришны, обозначающее «происходящий из геройского рода» или «происходящий из рода Шуры» (Шура, или Шурасена – царь племени ядавов, дед Кришны и брат Кунти).

[151] Тысячеокий – эпитет Индры, о его происхождении, см. примеч. 141.

[152] Вач – персонификация священного слова. Идентифицируется с Сарасвати, богиней учености и красноречия, одним из проявлений Богини-Матери.

[153] бог огня – т. е. Агни.

[154] твои игры нам не ведомы. – см. примеч. 59.

[155] Бхавани – «супруга Сущего», одно из имен Богини-Матери.

[156] дочь Океана – эпитет Лакшми, которая вышла из океана при его пахтании богами и асурами, см. Махабхарата, I, 40, 38; Брахмавайварта-пурана, 2, 35 – 36.

[157] нанесенное своей частью… – Лакшми считается частичным воплощением (амша-рупа) Богини.

[158] Анги – или веданги, шесть вспомогательных отраслей ведических знаний, помогающих правильно принимать и применять Веды: шикша (фонетика), чхандас (размеры стихосложения), нирукта (этимология), Вьякарана (грамматика), джьотиша (астрология) и кальпа (включающая в себя различные юридические, общественные и домашние процедурные каноны).

[159] Самаганы – песнопения, развившиеся на основе гимнов Ригведы, преобразовавшихся в саманы. Звуковой арсенал самаганы, преодолев длительный путь развития, возрос от трехвысотного звукового уровня до семиступенчатого. Самаганы составляли основу ведической музыки.

[160] Акаша – эфир как один из пяти грубых первоэлементов

[161] этот гимн мне во время трех сандхья… – Сандхья – религиозные действия (возлияния воды, повторение мантр и др. ), совершаемые регулярно три раза в день: утром, в полдень и с наступлением вечера. Также три этих отрезка времени могут именоваться сандхья.

[162]Лживость, наглость, хитрость, глупость, нетерпеливость, жадность,

Нечистота и грубость – таковы качества женщин, порожденные их собственной природой. – Такие женоненавистнические утверждения характерны для древнеиндийской литературы. Так, в «Камасутре» говорится: «… кто может доверять нраву, чистоте, обычаям, поведению, преданности и речам женщин? Ведь по природе они нечисты помыслами» («Камасутра», !!, 9, 19, 29). В «Двадцати пяти рассказах веталы» мудрый царь Викрама в ответ на вопрос веталы (духа, обитающего на кладбище) о том, кто подлее, мужчины или женщины, отвечает: «Так творец устроил, что женщины легкомысленны и являются причиной всех грехов. Разве бывают мужчины жестоки? А женщины по природе своей и жестоки и грешны». (цит. по Двадцать пять рассказов веталы. М.: Гослитиздат, 1958. – С. 46) В Дхармашастре Нарады говорится, что женщина из-за природной лживости не может выступать свидетелем в суде (Дхармашастра Нарады, 173 (А 191)) В «Законах Ману» сказано: «Ману оставил на долю женщин ложе, сидение, украшение, похоть, гнев, подлость, зловредность характера и дурное поведение. Для женщин не существует обряда, сопровождаемого чтением мантр, такова установленная дхарма; женщины немощны, лишены [права изучать] мантры, [они – воплощенная] ложь: таково положение вещей». (IX, 17 – 18)

 Удивительно лишь, как подобное могло попасть в шактистскую Пурану, ведь шактизм – это прежде всего почитание Женского Начала.

[163] однослоговую Майя-биджа-мантру… Майя-биджа-мантра – это мантра ХРИИМ, биджа-мантра Богини-Матери в ее проявлении Махамайи.

[164] восседающая на спине льва – лев является ездовым животным (ваханой) Богини.

[165] совершил прадакшину… – Прадакшина – ритуальное обхождение святыни, почитаемого человека или божества, движение совершается по кругу, так что правое плечо повернуто к объекту почитания.

[166] Ты – причина пяти [грубых элементов]: земли, воды, огня, воздуха и эфира… – Земля (притхиви), вода (апас), огонь (теджас), воздух (вайю) и эфир (акаша) – пять грубых элементов, таттвы Санкхьи с 21 по 25, происходят от пяти тонких элементов (танматр).

[167] И ты – причина пяти [тонких элементов]: запаха, вкуса, формы, прикосновения и звука. – Запах (гандха), вкус ( раса), форма (рупа), прикосновение (спарша) и звук (шабда) – пять тонких элементов (танматр), таттвы Санкхьи с 16 по 20, происходят из аханкары (внешнего эго), четвертой таттвы в аспекте тамо-гуны и в свою очередь порождают пять грубых элементов.

[168] Обоняние, вкус, зрение, осязание и слух – органы чувств… – пять органов чувств, или джанендрии, таттвы Санкхьи с 6 по 10, происходят от аханкары (внешнего эго), четвертой таттвы в аспекте саттва-гуны.

[169] органы действия… – или кармендрии, общим числом пять. Это речь (вак), хватание (пани), ходьба (пада), выделение (пайю), порождение (упастха), таттвы Санкхьи с 11 по 15, происходят от аханкары (внешнего эго), четвертой таттвы в аспекте саттва-гуны.

[170] Махешвари – «великая владычица», эпитет Богини-Матери.

[171] Для рожденного неизбежна смерть, и неизбежно рождение для умершего… – ср. с Бхагавад-Гитой, 2, 27.

[172] Шарвани – эпитет Богини-Матери.

[173] Иные версии этого мифа см. Маркандея-пурана, 81, Махабхарата, III, 194.

[174] Любовная поэзия тоже бывает трех видов: высшая,

 Средняя и низшая. – Высшая – эта та, которая прославляет любовь к собственной жене, средняя – та, что восхваляет любовь к блуднице, а низшая описывает любовь к чужой жене (согласно пояснению Свами Виджнянананды).

[175] Ваг-биджа-мантра… – это мантра АИМ, биджа-мантра Сарасвати (Вач), богини учености и красноречия, супруги Брахмы, частичного проявления Богини-Матери. Гимн Вач содержится в Ригведе (X, 125).

[176] См. примеч. 173.

[177] знаток всех тантр… – Тантры – одна из групп текстов, на которых основывается индуистская традиция. Изложение в них строится обычно как беседа богов (напр. Шивы и его супруги). Содержание многообразно, включает в себя ритуалы, техники йоги, теологические спекуляции, медицинские предписания и др. Общее число тантр достигает нескольких десятков. Тантры делятся на агамы (см. примеч. 28), нигамы и упатантры.

[178] Тогда подумал о способах [действий]: примирении, дарах, ссоре и войне. – Четыре способа действий по отношению к противнику, рекомендованные «Законами Ману» (YII, 107 – 109).

[179] Вамана – «карлик», эпитет Вишну, некогда нисходившего на землю в облике карлика.

[180] Савитри – супруга Брахмы.

[181] Рама (ramA, с долгим «а» на конце) – другое имя Лакшми.

[182] Ума – «О, не надо!», одно из имен дочери Химавана и супруги Шивы, происходящее, согласно «Шива-пуране», от восклицания, адресованного ей ее матерью, просившей ее не предаваться подвижничеству.

[183] знает твои игры – см. примеч. 59.

[184] в отрезки времени, именуемые сандхья… – см. выше, примеч. 161.

[185] Шри – другое имя Лакшми.

[186] сваха – возглашение, завершающее мантру, которая сопровождает возлияние очищенного масла в огонь. Отождествление Богини со свахой и свадхой мы находим и в Деви-махатмье.

[187] Недруги богов – то есть асуры.

[188] Индр среди данавов… – см. выше, примеч. 29, 122.

[189] Ты играешь в созданной тобой сети иллюзии, как актер в построенном им театре свое представление. – см. примеч. 59.

[190] Камала – «лотосная», эпитет Лакшми.

[191] чьими качествами являются бытие, сознание, блаженство. – в Веданте «бытие-сознание-блаженство» (сат-чид-ананда) – троичное определение абсолюта – Брахмана. В шактистской философии это определение является синонимом Шакти и одновременно чистым разумом каждой индивидуальной души.

[192] вечные сыновья Брахмы – это четыре мудреца: Санака, Санандана, Санатана и Санат-Кумара, появившиеся на свет из ума Брахмана.

[193] Капила – мудрец, создатель философской школы санкхья.

[194] Нараяна – «прибежище людей» или «тот, чье пристанище воды», одно из имен Вишну. Нараяной называют также Кришну, инкарнацию Вишну.

[195] Хришикеша – имя Вишну и Кришны, имеющее в зависимости от деления его как сложного слова, двойную этимологию: 1. Хриши-кеша – «курчавый, густоволосый», 2. Хришика-иша – «властвующий над чувствами людей».

[196] Махадева – «великий бог», эпитет Шивы.

[197] имеющего Луну на лбу… – На изображениях лоб Шивы украшает полумесяц. Полумесяц символизирует то, что Шива управляет своим умом.

[198] Трехокий – имя Шивы, три глаза которого ассоциируются с солнцем, луной и огнем.

[199] Пятиликий – имя Шивы как врачевателя недугов, под этим именем он особенно почитается в Бенгалии. Этот эпитет символизирует природу Шивы как состоящую из пяти великих элементов (махабхута), а также четырех основных направлений плюс центр, что в целом в представлении шиваитов отражает всеобъемлющую сущность бога.

[200] держащего трезубец – Трезубец, боевое оружие Шивы, был сделан Вишвакарманом из отрезков лучей бога Солнца Сурьи (Брахмананда-пурана, II, 24, 90). Означает в шиваизме его тройственную природу бога, создавшего, поддерживающего и разрушающего вселенную. В разных школах и учениях символика трезубца трактуется по-разному. Так, согласно одной из йоговских интерпретаций три зубца связываются с тремя тонкими каналами: ида, пингала и сушумна, которые проходят вдоль позвоночника от его основания до верхней чакры на макушке головы.

[201] ездящего на быке… – бык Нанди является ваханой (ездовым животным) Шивы.

[202] Трьямбака – «имеющий трех матерей», Шива.

[203] Капардин – носитель капарды (отшельнической прически, при которой волосы стянуты в узел на макушке, по форме напоминающий раковину – капарду, или заплетены в косицу), имя Шивы как бога аскета.

[204] имеющему Гаури, как половину своего тела… – Гаури – «светлая», одно из имен супруги Шивы. В индуизме считается, что жена как бы является второй половиной тела мужа. Так, в «Тайттирия-брахмана» говорится: «Сам человек – полчеловека, вторая половина – жена» (11, 9, 4, 7). Также, согласно легенде, супруга Шивы во втором своем рождении как Парвати предавалась суровому подвижничеству и получила вторую половину тела Шивы (Шива-пурана, II, 41, 40). Изображение Шивы с телом наполовину мужским, наполовину женским символизирует единение божественного духа и его энергии – шакти.

[205] Живущего на Кайласе… – Кайласа – «блистающая как горный хрусталь» или «Обитель блаженства», священная для индуистов (особенно шиваитов) гора в западной части Тибета, на границе с Непалом. Почитается как земная обитель Шивы.

[206] Окруженного множеством бхутов… – Бхуты – духи, известные каннибализмом, ассоциируемые, а иногда и смешиваемые с претами и другими разрядами ночных демонов (ракшасами, пишачами и др.), появляются на местах сражений или на кладбищах, главой их выступает Шива.

[207] прервавшего жертвоприношение Дакши… – Дакша – мудрец, один из порожденных разумом сыновей Брахмы. Он устроил жертвоприношение, на которое не пригласил Шиву и грубо оскорбил его. Он был отцом Сати, супруги Шивы, которая сожгла себя в жертвенном огне, будучи не в силах вынести обиду, причиненную ее мужу. Разгневанный Шива сотворил для мести демона Вирабхадру, отрубившего Дакше голову (которую потом боги заменили головой козла) и разрушившего устроенное им жертвоприношение (45, с. 17 – 19).

[208] Пандит – санскр. «ученый».

[209] Ощущение, логический вывод и ссылка на авторитет. – Ощущение или восприятие – пратьякша, логический вывод, включающий как дедукцию, так и индукцию – анумана, ссылка на авторитет или свидетельство – шабда. Эти три средства познания признают подавляющее большинство индуистских философов.

[210] Другие ученые называют еще и четвертый – сравнение… – Сравнение (упамана) есть средство познания, с помощью которого мы приобретаем знание о вещи из ее сходства с другой, ранее хорошо известной нам вещью. Так, узнав, что дикая корова (гавайя) похожа на домашнюю корову, мы заключаем, что это похожее на корову животное есть гавайя. Это средство познания, наряду с тремя первыми (см. выше), признавали сторонники школы Ньяя.

[211] И пятое – предположение. – Предположение (архапатти), или импликация, это средство познания, которое приводит к новому факту или предполагает нечто на основании другого факта. Оно признает вещь, которая сама не воспринимается, но подразумевается другой вещью, воспринимаемой или видимой. Тучный Девадатта не ест днем. При этом подразумевается, что он ест ночью, ибо невозможно быть тучным и совсем ничего не есть. Это средство познания, наряду с четырьмя, выше указанными, признают сторонники школы Миманса.

[212] Семь [способов доказательства] называют знатоки Пуран… – эти семь составляют вышеназванные пять плюс абхава (несуществование), признаваемое сторонниками Веданты, плюс традиция и вероятность, признаваемая исключительно пураниками (в тексте – знатоками Пуран). Абхава означает не простое отрицание, а противоположность. Это противоположность между тем, что существует, и между тем, что не существует, как например, несуществующий дождь, приводит к познанию существующей связи между облаками и сильным ветром, так как только при наличии связи между облаками и сильным ветром не бывает дождя, который иначе имел бы место по причине тяготения капель дождя.

[213] Парабрахман – синоним Ниргуна-Брахмана, «Брахмана без качеств», находящегося вне времени, пространства и формы.

[214] Шива приходит в состояние трупа, лишенный Кундалини… – «свернутая кольцом, змееобразная», изначальная космическая энергия, имеющаяся у каждого индивидуума, которая первоначально покоится, свернувшись кольцами, как змея, в основании позвоночника. Поднимаясь благодаря занятиям йогой в сушумна-нади, кундалини пробуждает одну чакру за другой. Самадхи наступает, когда она прорывается через брахмарандхру в ядре чакры сахасрары. Кундалини затем возвращается и покоится в одной из семи чакр.

[215] Павака – бог огня Агни.

[216] [четырех целей жизни]: дхармы, артхи, камы, мокши … – см. выше, примеч. 23

[217] введенные в заблуждение майей… – Майя – космическая созидательная сила, принцип проявления, вечно находящаяся в процессе творения, сохранения и растворения. Майя – один из главных принципов индуизма, первоначально означавшая «сверхъестественная сила, магическая энергия Бога» и часто переводимая как «иллюзия». Упанишады подчеркивают чарующую силу майи, которая делает душу слепой к истине. В ведантистской интерпретации Шанкары майя подается как чистая иллюзия. В шиваизме майя является одним из трех видов уз (паша), которые ограничивают душу. В вишнуизме майя – одна из девяти шакти Вишну. В шактизме же майя – непосредственное проявление Богини, см. примеч. 41.

[218] В век Кали, как ни в какой другой век, о обладатель великой доли, возникают различные

Учения, не согласующиеся с Ведами. – см. Махабхарата, III, 186.

[219] См. примеч. 173.

[220] сражусь с вами в соответствии с правилами честного боя. – в древней Индии существовал своего рода кодекс воинской чести, который, напрмер, запрещал убивать безоружного, пьяного, отвратившегося от битвы и др. Подробнее об этом см. Кальянов В. И. О воинском кодексе чести в Махабхарате. (25, с. 491 – 510).

[221] Бхуванешвари – одна из десяти Махавидий, великих форм знания, проявлений Богини-Матери. Имеет раджасическую природу, дарует богатство, процветание, райские наслаждения и успех в благих предприятиях.

[222] шесть моих чувств были стянуты. – имеются в виду зрение (чакшус), слух (шротра), обоняние (гхрана), осязание (спарша) и обоняние (гхрана), шестым же здесь выступает ум (манас).

[223] Чандика – «ужасная», одно из имен Богини-Матери.

[224] Четырехрукий – эпитет Вишну.

[225] Знай, что поражение или победа зависят от судьбы. – см. примеч. 137.

[226] Пораженные стрелами Камы … – см. примеч. 99.

[227] Йоджана – «запряжка», мера длины, равная расстоянию, которое можно проехать, не меняя ездовых животных. Равна примерно 13 – 14 километров.

[228] Медини – происходит от «medas», костный мозг. Одно из названий Земли. Другие названия – Дхарани, Притхиви, Бхуми, Махи, Васудхара и др.

[229] см. Махабхарата, XII, 325 – 326.

[230] гора Меру – мифическая гора, обитель богов, расположенная в центре срединного материка, Джамбудвипы. Меру слагается из золота и драгоценных камней, вокруг ее вершины вращаются светила, на нее нисподает река Ганга, обтекающая затем Меру, разбившись на четыре потока.

[231] Карникара – дерево Pterospermum acelifolium.

[232] Адитьи – двенадцать богов, сыновей Адити, среди них – Митра, Варуна, Арьяман, Анила, Бхага, Тваштар, Индра, Вивасват, Вишну. Отождествляются с двенадцатью месяцами или знаками зодиака.

[233] Васу – «благодетельные», восемь богов, персонофицирующих природные явления. Примерный состав группы васу: Ахан (день), Дхрува (полярная звезда), Сома (бог Луны), Дхара (Земля), Анила (или Вайю, ветер), Анала (или Агни, бог огоня), Пратьюша (рассвет), Дьяус (небо), хотя могут быть и другие варианты. Считается, что Васу произошли непосредственно из пупа Брахмы. Главой их считается Индра-Васава, который, однако, не входит в их группу.

[234] Рудры – «ревуны», одиннадцать божеств, составляющих свиту Индры, связаны с явлениями бури, грозового дождя.

[235] Маруты – божества, связанные с явлениями ветра, бури, грозы и молнии, выступают как помощники Индры в его битвах с демонами.

[236] Ашвины – «конные», двое божественных братьев-близнецов, ассоцииируются с вечерними и предрассветными сумерками. Являются сыновьями бога солнца Савитара и божественной кобылицы Саранью (отсюда и их имя).

[237] Магхавант – «щедрый», эпитет Индры.

[238] Вришадхваджа – «с быком на знамени», эпитет Шивы.

[239] Васава – Индра.

[240] сын Васави (vaasavii) – Вьяса. Васави – патронимическое имя Сатьявати, родившейся из семени царя Упаричара Васу, проглоченного апсарой Адрикой в облике рыбы.

[241] Путрарани – сложное слово, состоящее из двух простых: «путра» – сын, «арани» – дошечка для добывания огня. Так может обозначаться женщина.

[242] даже Шива находится под властью своей супруги… – это выражение только подчеркивает шактистскую направленность данной Пураны.

[243] Гхритачи – «блестящая», апсара (см. ниже, примеч. 244). Известен миф о том, что у мудреца-подвижника Бхарадваджи при виде Гхритачи излилось семя, которое он поместил в кадушку, из которой потом вышел его сын Дрона (букв. «кадушка»).

[244] апсары – небесные девы, известные своими танцами, пением и игрой на музыкальных инструментах, доставляют в мир Индры павших в битве воинов. Наиболее известны Менака, Рамбха, Урваши.

[245] Как попавший под власть чар Урваши, был подчинен ей Пуруравас… – Урваши – «страстное желание», одна из прекраснейших апсар (см. примеч. 244), Пуруравас – царь Лунной династии, основателя рода бхаратов.

[246] См. Вишну-пурана, IY.

[247] сын Ломахаршаны – Сута, см. примеч. 4.

[248] Амрита – эликсир бессмертия, добытый, согласно мифу, при пахтании молочного океана.

[249] Тара – букв. «звезда».

[250] стала мучимой Маданой… Мадана – «опъяняющий», эпитет бога любви Камы, см. примеч. 99). Быть мучимым Маданой, это все равно, что быть мучимым Камой, то есть пылать любовной страстью.

[251] Чандра – бог Луны, другое имя – Сома.

[252] Вачаспати – «господин речи», эпитет Брихаспати.

[253] Холодящий – эпитет бога Луны.

[254] осквернитель ложа гуру… – то есть совершивший прелюбодеяние с женой гуру.

[255] Убийца брахмана, вор, [укравший] золото, пьяница и осквернитель ложа гуру – [вот четыре], которые

Являются великими грешниками, а тот, кто общается с ними, тот является пятым. – см. также Законы Ману, XI, 55.

[256] супруг Рохини – то есть бог Луны Сома. Рохини – самая любимая из двадцати восьми жен Сомы, дочерей Дакши, отождествляемых с двадцатью восемью созвездиями.

[257] Владыка трав – эпитет бога Луны Сомы. Считается, что лунный свет способствует росту трав.

[258] установлений Кама-шастр… – Кама-шастры – древнеиндийские трактаты, посвященные науке любви. Наиболее изветсный из них – знаменитая «Кама-сутра» Ватсьяяны Малланаги.

[259] Шатакрату – «совершивший сто жертвоприношений», эпитет Индры.

[260] хранители мира – «локапалы», восьмичленный разряд божеств, распределенных по основным и промежуточным сторонам горизонта. Это Индра (отвечает восток), Яма (юг), Варуна (запад), Кубера (север), Сома (северо-восток), Сурья (юго-восток), Агни (юго-запад), ваю (северо-запад).

[261] Девеша – «Владыка богов», здесь дано без перевода во избежание повторения.

[262] Атри – мудрец, один из сыновей Брахмы.

[263] Источник нектара – эпитет бога Луны Сомы.

[264] Двадцать восемь прекрасных жен, дочерей Дакши… – см. выше, 256.

[265] Сварга – рай, мир Индры.

[266] Менака – одна из прекраснейших апсар (см. примеч. 244)

[267] А ведь эта [женщина] тогда охладела к мужу, когда он полюбил жену своего младшего брата [Самварты]. – Самварта – сын Ангираса, младший брат Брихаспати. По преданию, Брихаспати, вожделея к жене своего младшего брата, всячески притеснял и обижал его, и в результате Самварта ушел из дому в лес и стал отшельником.

[268] Холоднолучистый – эпитет бога Луны.

[269] Шукра – мудрец, сын Бхригу, правитель планеты Венера и духовный наставник асуров (см. примеч. 118), полярен Брихаспати, наставнику богов.

[270] подобно войне с асурой Таракой… – Тарака – могучий вождь асуров, побежденный сыном Шивы Скандой.

[271] Восседая на лебеде… – Лебедь (или гусь) – ездовое животное (вахана) Брахмы.

[272] Господин полнолуния – эпитет бога Луны.

[273] Царь дваждырожденных – эпитет бога Луны, который первым совершил обряд раджасуя (посвящения в цари) и стал царем.

[274] Обряд рождения – или джатакарма, «ритуал рождения», самскара (ритуал), при котором отец приветствует и благославляет новорожденное дитя и дает ему узнать вкус меда и гхи.

[275] Будха – «озаренный», правитель планеты Меркурий.

[276] Ила – букв. «земля».

[277] Судьюмна – букв. «могучий»

[278] Сев на коня из страны Синдху – Синдху – страна, располагавшаяся в долине Инда, на территории современного Пакистана.

[279] Мандара – Erythrina indica, одно из деревьев, растущих на небесах Индры.

[280] Ашока – «беспечальное дерево» Jonesia asoka или Saraca indica, известное красотой своих оранжево-желтых цветов и почти круглогодичным цветением.

[281] вакула – Mimusops elengi, вечно-зеленое дерево с душистыми цветами бледно-зеленого цвета

[282] сал – Vatica или Shorea Robusta

[283] тал – Borassus flabeliformis.

[284] Тамал – Garnicia morella

[285] чампака – michelia champaka, дерево с желто-оранжевыми цветами

[286] панаса – хлебное дерево

[287] нип – Nauclea cadamba.

[288] мадхука –дерево Bassia latifolia с белыми цветами

[289] ютхика – Jasminum Auriculatum, вид жасмина

[290] кунда – Jasminum Multiflorum,вид жасмина

[291] карандава – вид уток

[292] кокиль – индийская кукушка.

[293] Гириша – «повелитель гор», эпитет Шивы

[294] Санака – «древний», в индуистской мифологии один из «духовных» сыновей Брахмы (родились из его ума), советник и компаньон Вишну, обитающий в джанарлоке (пятый из семи высших миров).

[295] Нара и Нараяна – два мудреца, всегда выступающих вместе и считающихся парным воплощением Вишну.

[296] Васиштха – один из семи святых мудрецов, см. примеч. 74.

[297] мантра, состоящую из девяти букв… – это мантра АУМ ХРИМ ЧАНДИКАЯЙ НАМАХ, важнейшая из шактистских мантр.

[298] варуни – опъяняющий напиток из забродившего риса.

[299] Ветер – имеется в виду бог ветра Вайю.

[300] Владыка богатств – эпитет Куберы.

[301] Рожденная в океане – эпитет Лакшми, появившийся на свет во время пахтания богами и асурами молочного океана.

[302] Вахана – ездовое животное, от глагола «вах» везти. Например, ваханой Вишну является царь птиц Гаруда.

[303] Это знаменитый миф, индийская вариация распространенного в мировой литературе сюжета о любви смертного к сверхъестественному существу. См. также Ригведа, X, 125, Шатапатха-брахмана, XI, Вишну-пурана, IY. Иная версия этого сказания использована в драме Калидасы «Мужеством (возвращенная) Урваши».

[304] Пратиштха – название города.

[305] Примирение, дары и другие все [средства политики]… – см. примеч. 178.

[306] строй варнашрама – система деления общества на четыре варны и ашрамы (стадии жизни) (см. примеч. 325). Варны (букв. «краска, цвет») – четыре сословия древнеиндийского общества: брахманы (жрецы), кшатрии (воины, аристократия), вайшьи (земледельцы, торговцы и ремесленники) и шудры (чернорабочие, обслуживающие три первые варны, считавшиеся высшими).

[307] Урваши – букв «страстное желание», одно из прекраснейших апсар, см. примеч. 211).

[308] Из-за проклятия Брахмы она ниспала в мир смертных… – По другому варианту мифа ее проклял бог Митра за то, что она соблазнила его, и по его проклятия Урваши должна была жить на земле.

[309] Гхи – моя единственная пища … – см. примеч. 134.

[310] победитель Паки – эпитет Индры, такое толкование соответствует выдвижению в эпосе и Пуранах на передний план военного аспекта образа и связанной с этим трансформации отраженного в имени сюжета.

[311] Вишвавасу – один из вождей гандхарвов, класса полубогов, небесных певцов и музыкантов.

[312] Курукшетра – «поле Куру», знаменитое поле неподалеку от Дели, где произошла великая битва между Пандавами и Кауравами, описанная в Махабхарате. Куру – царь Лунной династии, общий предок двух ветвей правящего дома в Махабхарате.

[313] Такова вся история с Урваши,

В Ведах она приводится подробно, а я пересказал ее вкратце. – см. примеч. 303.

[314] См. Махабхарата, XII, 326.

[315] Гархапатья – один из трех жертвенных огней, постоянно поддерживаемых домохозяином (грихапати), передается из поколения в поколение по мужской линии, от него возжигаются другие жертвенные огни. Два других жертвенных огня называются ахавания и дакшина.

[316] Видьядхары – полубоги, известные своей красотой, способные летать по воздуху и изменять свой облик.

[317] С неба упали посох, прекрасная шкура черной антилопы

И кувшин для воды удивительный, предназначенные для Шуки… – Посох, шкура черной антилопы и кувшин для воды – неотъемлимые атрибуты отшельника.

[318] обряд упанаяны – Упанаяна – обряд, проводящийся над мальчиками примерно двенадцатилетнего возраста. Он отмечает начало периода брахмачарьи и изучения индуистских писаний, обычно под руководством гуру – духовного учителя.

[319] Он дал своему сыну имя «Шука»… – «Шука» на санскрите буквально означает попугай.

[320] обеты брахмачарина – Неженатый ученик, практикующий воздержание, строго соблюдающий некоторые обеты и религиозные дисциплины, включающие садхану, преданное служение и послушание духовному наставнику. Брахмачарины обычно живут в ашраме со своим гуру. По окончании периода брахмачарьи брахмачарин либо становится женатым мирянином (грихастхой), либо принимает полные монашеские обеты и становится санньясином.

[321] обнюхал его голову… – Традиционная форма изъявления нежных чувств, состоявшая в том, что один из встречавшихся прижимал голову другого к его груди и вдыхал ее запах.

[322] Для не имеющего сына нет ни пути, ни рая… – см. примеч. 101.

[323] Ванапрастха – человек, прекративший семейную жизнь и ушедший в лес для духовного совершенствования, третья из четырех стадий жизни.

[324] Грихастха – «домохозяин», человек, ведущий семейную жизнь и исполняющий свои общественные обязанности, вторая из четырех стадий жизни.

[325] Пусть он проходит ашрам за ашрамом… – Ашрамы – четыре стадии жизни, теоретически обязательные для дваждырожденного: 1. Брахмачарья (см. примеч. 320), 2. Грихастха (см. примеч. 324), 3. Ванапрастха (см. 323), 4. Санньяса (см. примеч. 326).

[326] санньяса – четвертая стадия жизни, религиозное отречение от мира.

[327] Вишвамитра – букв. «друг всем», мудрец, кшатрий по рождению, благодаря суровой аскезе ставший брахманом. Однажды Вишвамитра был соблазнен апсарой Менакой, и от их связи родилась красавица Шакунтала, ставшая впоследствии супругой царя Душьянты.

[328] Увидев дочь рыбака Кали, отец мой Парашара,

Пораженный стрелами Камы, взял ту девушку себе в лодку… – Эта история рассказывается в гл. 1 – 2 второй книги Девибхагавата-Пураны».

[329] И даже Брахма, увидев свою дочь, стал терзаем страстью,

И был остановлен Рудрой, приведшим его в бессознательное состояние… – Однажды Брахма создал из половины своего тела богиню Савитри. Очарованный ею, он создает себе четыре лица, чтобы не отрываясь, смотреть на Савитри. Заметив страсть Брахмы, она отправляется на небеса, и у Брахмы возникает пятое лицо, обращенное вверх. После инцеста Шива отрубает Брахме пятую голову.

[330] пребывание в утробе матери, полном кала и мочи, это снова страдание. – в индуистских сочинениях мы находим описание родовой травмы, которой уделяет огромное внимание новейшая психология и особенно трансперсональная психология. Согласно индуистским источникам эта травма рождения вызывается пребыванием плода среди нечистых субстанций. Следствием родовой травмы, согласно древнеиндийским текстам, является утрата памяти о предыдущих состояниях.

[331] Джнана – знание (особенно священное), зрелое состояние души.

[332] корень кармы трех видов – прарабдха, самчита и вартамана… Карма – в индуизме закономерность, исходя из которой статус и судьба человека в настоящем предопределены его деятельностью в прошлом рождении. Карма имеет три аспекта: 1. Самчита-карма – «накопленные действия», сумма всех карм прошлых и этой жизни, 2. Прарабдха-карма – «начавшиеся действия», эта та часть самчита-кармы, которая приносит плоды и оформляет события и условия текущей жизни, включая природу наших тел, личные склонности и привязанности. 3. Криямана-карма – «делаемое сейчас», эта та карма, которая создается и добавляется к самчите в этой жизни нашими мыслями, словами и действиями, или во внутренних мирах в промежутках между жизнями.

[333] [Некогда бедным брахманом] Аджигартеной [свой собственный] сын царю Харишчандре… – Царевич Рохита, сын Харишчандры, попросил брахмана Аджигарту (букв. «голодающий») отдать ему одного из своих троих сыновей, чтобы принести в жертву Варуне, который наслал на его отца водянку. Тогда Аджигарта отдал своего среднего сына Шунахшепу (букв. «собачий хвост»). Однако на церемонии жертвоприношения Шунахшепа взмолился по совету сына Гадхи Вишвамитры богине зари Ушас. Путы с него спали, и одновременно исцелился от водянки и Харишчандра. Этот миф можно сравнить с библейской историей о Аврааме и Исааке (45, с. 145 – 148). Эта история рассказывается в седьмой книге Девибхагавата-пураны.

[334] в этой земле Кармабхуми… – то есть в Индии.

[335] думающему о четвертом ашраме… – то есть о санньясе (см. примеч. 326)

[336] включающую пять элементов [повествования]… – см. выше, примеч. 7.

[337] баньян – Ficus indica, иные названия на санскрите – вата и ньягродха. Является священным деревом виншуитов.

[338] Мукунда – эпитет Вишну.

[339] Свадха – ритуальный возглас, совершаемый при возлиянии умершим предкам, собственное значение его утрачено. Отождествление Богини со свахой и свадхой встречается и в Деви-махатмье.

[340] Мандара – Eryfrina indica, одно из мифических деревьев, растущих на небесах Индры.

[341] Кальпа – одна из основных космических единиц времени в индуистской хронологии. Одна кальпа равна 4320 млн. земных лет и приравнивается к 1 дню Брахмы, по длительности равного 1 ночи. 360 дней и ночей составляют год Брахмы, его жизнь равна 100 таким годам. Кальпа делится на 14 манвантар, каждая из которых содержит 71 махаюгу.

[342] Чит-Шакти – или чит-рупини, созидательная сила сознания. В то время как Шакти отождествляется с чит (сознанием), Шакти отождествляется с чит-рупини.

[343] Содержащую [рассказ] о смерти асуры Вритры… – Вритра – согласно основному ведийскому сюжету, связанному с Индрой и поддающемуся, наряду с природной, космогонической трактовке, обозначение сокрушенной им преграды на пути вод, в эпосе и Пуранах – имя демона, убитого Индрой.

[344] Брахмавидья – знание Брахмана.

[345] переправляющую через океан сансары… – см. примеч. 95.

[346] Этот мой ученик праведный, потомок Ломахаршаны… – то есть Сута.

[347] Митхила (другое название – Видеха) – город, являющийся столицей одноименной страны, известен как крупный культурный центр деятельности, территория царства Митхилы была ограничена на востоке рекой Каушики, на западе – Гандаки, на юге – Гангой, на севере – Гималаями. Легендарным царем Митхилы был Джанака, в поздних произведениях часто выступавший как духовный наставник.

[348] – Освобожденный уже при жизни – на санскрите «дживанмукта», святой, полностью до физической смерти освободившийся от желаний и следов былой кармы (см. примеч. 332), преодолевшей авидью (незнание). С внешних позиций неотличим от обычного хорошего человека, но на самом деле вне мира. В основном термин принадлежит школам веданты.

[349] Подобно сыну бесплодной женщины, является [нелепой выдумкой] тот царь Джанака… – пример противоречия, часто используемый в индуистской литературе.

[350] Как он может одинаково смотреть на вора и на подвижника… – ср. с Бхагавад-гитой, 5,18.

[351] См. Махабхарата, XII, 327 – 328.

[352] совершив прадакшину… – см. выше, примеч. 165.

[353] Шайвы – индуисты, почитающие в качестве избранного божества бога Шиву.

[354] Пашупатьи – индуисты, почитающие в качестве избранного божества бога Шиву в образе Пашупати («Владыки тварей»).

[355] Сауры – индуисты, почитающие в качестве избранного божества бога Солнца Сурью. В настоящее время их осталось очень мало.

[356] Шакты – индуисты, почитающие в качестве избранного божества Богиню-Мать.

[357] Вайшнавы – индуисты, почитающие в качестве избранного божества бога Вишну.

[358] Прарабдха-[карма] должна всегда изживаться … – см. выше, примеч. 332.

[359] Атман – в философии Веданты – верховная субстанция Вселенной, тождественная неэмпирическому, истинному «Я» индивида.

[360] населенный людьми трех видов… – то есть хорошими, плохими и средними.

[361] Гетеры там [были], состоящие на службе у царя… – часть гетер могла состоять на службе у царя, и при дворе существовала специальная должность надзирателя за гетерами. Их использовали и как источник пополнения царской казны, и как тайных осведомителей. Предписания относительно гетер см. Артхашастра, 44, 27.

[362] опытные в искусстве любви. – культура отношений между полами была очень развита в традиционной Индии, примером тому является знаменитый трактат Камасутра.

[363] относился к ним как к своей матери. – то есть не испытывал к ним влечения.

[364] Одну стражу ночи… – Индийцы делили сутки на восемь страж (прахара), протяженностью в зависимости от времени года и суток от 3 до 3,75 часов, четыре стражи приходилось на ночь и четыре на день.

[365] См. Махабхарата, 328 – 335.

[366] Пурохита – жрец, специализирующийся на домашних церемониях.

[367] спросил [Шуку] о его благополучии. – см. примеч. 109.

[368] ашрамов грихашрама… – см. выше, примеч. 324.

[369] Индра среди царей – см. выше, примеч. 29.

[370] Получив священный шнур… – то есть через обряд упанаяна (см. примеч. 318), связанный с получением священного шнура, который отличает представителей трех высших варн от шудр.

[371] преподнеся дар дакшину…- Дакшина – предписанное Ведами обязательное вознаграждение жрецу или духовному наставнику за совершение обряда, наставление и обучение.

[372] Совершающий агнихотру… – ежедневный обряд возлияния коровьего молока в огонь, совершаемый на утренней и вечерней заре.

[373] Ванапрастхашрам… – см. выше, примеч. 323.

[374] обуздав шесть [страстей]… – или шесть пороков: кама – вожделение, кродха – гнев, лобха – стяжательство, мана – гордость, мада – безумство, харша – высокомерие.

[375] четвертый ашрам – санньяса, см. примеч. 326.

[376] в Ведах упомянуты сорок восемь самскар… – Самскара – таинство или ритуал, отмечающий переход из одной стадии жизни в другую. Наиболее известные – гарбхадхана (ритуал зачатия), намакарана (имянаречение), упанаяна (начало периода ученичества), виваха (свадьба), антьешти (похороны).

[377] Шама – санскр. «спокойствие, невозмутимость», или спокойствие разума, термин, относящийся к йоге и веданте и означающий контроль за внутренними чувствами. Под внутренними чувствами подразумевается антахкарана («внутренний инструментарий»). Антахкарана – это буддхи, манас и аханкара (см. примеч. 167), иногда к ним добавляется читта (память и подсознание), иногда читтой называются все эти три элемента. Вместе с пятью танматрами (первичными элементами внутренней перцепции) (см. примеч. 167) они образуют тонкое тело пранамайа-коша (в терминологии веданты), сукшма-шарира (в терминологии йоги), линга-шарира (в терминологии лингаятов) или пурийаштака – «восьмиградие» (термин кашмирского шиваизма).

[378] Дама – санскр. «самообладание», термин, относящийся к йоге и веданте и означающий контроль за внешними чувствами. Под внешними чувствами подразумеваются кармендрии (см. примеч. 169) и джнанендрии (см. примеч. 168).

[379] Обязательно ли проходить [предыдущие] ашрамы или [можно сразу принять санньясу и поселиться] в лесу? … – см. выше, примеч. 325.

[380] Пусть не радуется и не печалится, в успехе и неудаче пусть он будет одинаков. – ср. с Бхагавад-гитой, 2, 38; 4, 22; 12, 17.

[381] дживатма – букв. «живая душа», индивидуальная душа, в ее связанном отождествлением с материальными оболочками состоянии.

[382] иначе гибель дхармы произошла бы благодаря буддистам… – ортодоксальные индуисты считают буддистов еретиками и врагами своей веры.

[383] Сома – название основного в ведийском ритуале и мифологии растения, отождествляемого чаще всего с горной эфедрой. Выжимавшийся из него особым образом сок в смеси с другими ингредиентами, имел, возможно, свойство наркотика-галлюциногена.

[384] Саутрамана – специальное жертвоприношение Индре сомой, которое является шестым или седьмым в многодневном цикле жертвоприношений хавир йаджна самстха, предназначенного для рождения в райских мирах.

[385] Шашабинду – букв. «Луна», иное имя Рантидева, царь из Лунной династии.

[386] Виндхьячала – горный хребет Виндхья, служащий естественной границей между Северной Индией и южной частью Деканского полуострова.

[387] Чарманвати – современная река Чамбал в Раджастхане. Свое имя получила от того, что по ней текла кровь – сок шкуры (чарман) коров, забитых на жертвоприношениях Шашабинду (Рантидевы) (XII, 29, 116). Река эта в санскритской литературе постоянно ассоциируется с именем Шашабинду (Рантидевы).

[388] См. Махабхарата, XII, 328 – 335.

[389] Ты проходишь в соответствии со временем через такие состояния, как бодрствование,

Сон со сновидениями и глубокий сон, о царь, то [как же для тебя] возможно четвертое состояние? – Бодрствование, сон со сновидениями и сон без сновидений, а также четвертое состояние (турья), под которым подразумевается погруженность в Абсолют – четыре состояния сознания, признаваемых индуистской философией.

[390] Пехота, конница, колесницы и … слоны… – четыре рода войск в Древней Индии.

[391] И на гирлянду и на змею как ты можешь смотреть одинаково… – в Веданте веревка и змея символизируют два уровня подлинности: пратибхашика и вьявахарика. Такие объекты, как веревка, принятая за змею, является пратибхашикой (подлинными по видимости). Настоящая же змея – это вьявавхарика, эмпирически подлинный объект. Еще есть третий уровень подлинности, абсолютный – парамартхика, которой обладает лишь Брахман-Атман.

[392] Достигший освобождения одинаково смотрит на ком земли, на камень и на золото … – ср. с Бхагавад-Гитой, 6,8.

[393] Видьядхара – санскр. «носитель знания, ученый».

[394] Дивакара – санскр. «зоркий».

[395] Лакшмидхара – санскр. «обладающий богатством, богатый»

[396] Все они были Видеха только по имени, а не по делам. – Шука обыгрывает значение слова videha «свободный от тела».

[397] Ними – царь, сын Ишваку, давший начало ветви Солнечного рода, правившей в Видехе.

[398] Махендра – «великий Индра», то же самое, что и Индра.

[399] Индра среди царей – см. выше, примеч. 29.

[400] Индра среди брахманов – см. выше, примеч. 29.

[401] о посохе и шкуре антилопы… – неотъемлимые атрибуты отшельника.

[402] Обняв и обнюхав его голову, спросил [сына] о его благополучии. – см. примеч. 109, 321.

[403] Пивари – санскр. «полная».

[404] сиддхи («совершенства») – мистические сверхспособности и силы, обретаемые в результате упорных занятий йогой. Всего их насчитывается восемь: 1. Анима (способность становиться невидимым), 2. Махима (способность становится огромным), 3. Лагхима (способность становиться крайне легким), 4. Гарима (способность становиться крайне тяжелым), 5. Вьяпти (способность проникать во все), 6. Пракамья (способность обретать все желаемое), 7. Ишитва (превосходство над другими), 8. Вашитва (господство и власть).

[405] Асита Девала – святой мудрец из рода Кашьяпы, считается повелителем темноты и магии.

[406] Вайшампаяна – мудрец, один из трех сказителей, рассказывающий Махабхарату, усвоенную им от Вьясы, царю Джанамеджае во время двенадцатилетнего жертвоприношения змей.

[407] Джаймини – мудрец, создатель мимансы (см. примеч. 20 ), одной из шести школ традиционной индуистской философии, автор «Миманса-сутр».

[408] Суманту – мудрец.

[409] Шантану – царь из рода Куру, отец Бхишмы.

[410] Читрангада – сын царя Шантану и дочери царя рыбаков Сатьявати, сводный брат Бхишмы.

[411] сын Ганги – т. е. Бхишма, сын царя Шантану и богини Ганги, дед кауравов и пандавов. История его рождения рассказывается во второй книге Девибхагавата-Пураны.

[412] Оставил тело, праведный, как человек оставляет старую одежду. – ср. с Бхагавад-гитой, 2, 22.

[413] Бхишма – «страшный», см. выше, примеч. 410.

[414] А сам не принял царство и поэтому стал [известен, как] Деваврата. – Эта история рассказывается во второй книге Девибхагавата-Пураны, а также см. Махабхарата, I. Деваврата – букв. «давший божественный обет».

[415] Руру – вид антилоп.

[416] Читрангада – этот гандхарва (см., примеч. 311) имел такое же имя, как и царь.

[417] Мира Индры достиг вскоре [царь], убитый гандхарвом на поле битвы… – Считается, что воин, погибший в бою, обязательно достигает райского мира Индры и наслаждается там, пока не придет черед его новому рождению на Земле. Ср. с Бхагавад-гитой, 2, 37.

[418] Каши – иное название города Варанаси (совр. Бенарес), находившегося в среднем течении Ганга, и страны, столицей которой этот город являлся.

[419] Сваямвара – «собственный выбор», свадебный обряд, при котором девушка сама выбирает себе жениха из числа претендентов, которые должны показать свое воинское умение, был распространен лишь среди кшатриев и упоминается как привилегия царского дома.

[420] Город слона – Хастинапур, столица рода Куру на севере Ямуно-Гангского двуречья, по данным археологических раскопок, локализуется на расстоянии 56 километров к северо-востоку от современного Дели. Само название связывается с именем его легендарного основателя, царя Хастина, однако употребление ряда синонимов слова «хастин» (слон) в составе названия столицы показывает размытость традиционной ассоциации.

[421] созвав брахманов,

Астрологов и знатоков Вед, [Бхишма] спросил их о благоприятном [для женитьбы] дне. – в жизни традиционного индуиста от рождения до смерти большую роль играют астрологические приметы. Для разного рода начинаний, а также религиозных обрядов существовала разработанная система благоприятных и неблагоприятных сочетаний светил.

[422] сын Джахнави – матронимическое имя Бхишмы, сына богини Ганги (Джахнави).

[423] Шальва – царь, правитель Шальвы (совр. Альвар).

[424] И предалась подвижничеству в безлюдном месте паломничества, очищающем в высшей степени. – впоследствии Амба в своем следующем рождении родилась как царевна Шикхандинии, поменяв пол, отомстила Бхишме, став причиной его гибели.

[425] Яяти – сын Нахуши, царь Лунной династии, отец Яду и Пуру, основателей известных родов. Предок эпических героев и их противников, Яяти после своей смерти за свою праведность удостоился небес, но возгордился и был изгнан Индрой обратно на Землю.

[426] Брахмана, происходящего из знатного рода, позвав, его с вдовой [Вичитравирьи] сведи, Ведь нет греха в делании так ради продолжения рода… – В Древней Индии существовал обычай нийога. Если по какой-либо причине род не мог быть продолжен мужчиной, то его жену оплодотворял его родственник или даже посторонний человек. Следует отметить, что такой обычай существовал и у евреев.

[427] родила могучего, но слепого сына… – то есть Дхритараштру. Дхритараштра родился слепым потому, что во время зачатия его мать Амбика, увидев Вьясу, от страха закрыла глаза.

[428] …бледный сын у нее родился, непригодный для того, чтобы стать царем… – то есть Панду (санскр. «бледный»), который впоследствии все же стал царем. Бледным он был потому, что во время зачатия его мать Амбалика, увидев Вьясу, побледнела от страха.

[429] – рабство в Древней Индии не получило такого распространения, как в Греции или Риме, в основном, оно носило патриархальный характер. В рабском состоянии находились в основном женщины, выполнявшие функции наложниц и домашних служанок, и древнеиндийские источники много говорят о передаче таких женщин в подарок царю или брахману.

[430] Видура – сын Вьясы от рабыни, брат Панду и Дхритараштры, мудрый советник последнего, частичное воплощение на земле бога Дхармы (см. примеч. 80), известен своими усилиями предотвратить кровавое столкновение пандавов и кауравов.

 

Комментарии запрещены.

РАССКАЖИТЕ ПОЖАЛУЙСТА О НАС ДРУЗЬЯМ!

 

ЛЕЧЕНИЕ И ПАНЧАКАРМА В ИНДИИ

 

ЧАВАНПРАШ

АЮРВЕДА ИЗ ИНДИИ ДЛЯ ЗДОРОВЬЯ И КРАСОТЫ ПО МИНИМАЛЬНЫМ ЦЕНАМ! БОЛЬШОЙ АССОРТИМЕНТ В НАЛИЧИИ И ПОД ЗАКАЗ

© Все материалы сайта охраняются законом об авторских и смежных правах. При использовании и перепечатке активная ссылка на источник Аюрведа https://www.evaveda.com обязательна!