Ишавасья упанишада

Ишавасья упанишада

"Владыки покровом" (Иша-васья)

в переводе Б.В. Мартынова

1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18

Шуклаяджурведа

текст Ишвавастья-упанишадысноски-комментарии

Ом! Полное То, полное это1. От полного полное берется.
Полным полное прибывает, полное лишь остается. ОМ! Покой! Покой! Покой!

1. Полное То, полное это – Ишавасья и другие упанишады, принадлежащие к Белой Яджурведе, предваряются и заключаются Шанти-мантрой (примерный перевод – «Успокаивающая мантра»), выражающей идею целостности и неразрывности всего сущего. В техническом языке Веданты слова «То» и «это» имеют особые значения. «Это» (idam) обозначает проявленный мир, «То» (adah) – запредельный, непроявленный Брахман. Ради сохранения внутренней рифмы мантры при переводе произведена небольшая перестановка ее частей, тем более, что в санскрите порядок слов в принципе свободный.

1. ОМ! Владыки2 покровом объято3 всё4 это, происходящее в происходящем. Так довольствуйся же отречением5, не след домогаться какого-либо богатства6.

2. Владыка – isha ("Ища" на санскрите) часто оставляется без перевода и индийскими комментаторами, хотя, как правило, они сходятся на том, что это слово имеет более персонифицированный оттенок, чем Атман или Брахман. Возьмем на себя смелость предположить, что следами этого древнего индо-арийского слова являются в русском языке увеличительные суффиксы -ища, -ище; почетная прибавка к отчеству -ич, бывшая знаком отличия высших слоев российского общества вплоть до середины XIX в. (см. здесь и здесь); зафиксированное в источниках имя Иша, а также наиболее выродившиеся в просторечии до иронии слово «ишь!» в конструкциях типа «ишь, какой хитрый (храбрый, сильный и пр.)!».

3. …покровом объято… – согласно следующим Шанкаре комментариям, словом «покров» здесь обозначается мир, качественные изменения Природы в противоположность Богу. Слово «объято» выражает мысль, что Владыка и запределен, и имеет свойства.

4. Всё – sarvam. В индийской философии обозначает Вселенную.

5. …довольствуйся же отречением… – традиция утверждает, что этот стих относится к долгу саньясина. Отречение является средством Самосуществования, коим достигается изначально свойственное каждому блаженство. От саньясинатребуется довольство самим отречением в противоположность мирским людям, довольствующимся удовлетворением желаний.  Думается, это очень важное практическое указание, ибо многие вступившие на путь совершенства понимают отречение как разрыв всех связей и отказ от всех действий. Но такой насильственный и болезненный разрыв, не сопровождаемый радостью отречения, ведет к срыву и обратному результату.

6. …не след домогаться какого-либо богатства – другой язык бессилен передать «мерцающие» в сознании знающего санскрит смыслы этой части стиха. Из-за многозначности ведийских слов и близости их звучаний возможна такая сопутствующая цепочка значений: «не следует жадно потеть-волноваться сверканием добра».

…какого либо… – перевод А.Я. Сыркина «чужого» расходится с традиционным и, как представляется, снижает высочайшую философскую идею до уровня этического запрета не «воруй».

2. Делающий дела только здесь7 (в этом мире) пусть проживет сто лет8, только тебе нет (мира) другого, (кроме того, где) дело к человеку не липнет9.

7. Делающий дела только здесь… – по Шанкаре, первое полустишье относится к тем, кто не способен к полному отречению и погружению в Самого (Атмана) и потому должен почитать Его правильным трудом, которым можно достичь очищения ума и тем самым – заключительного знания.

Здесь – обычное обозначение этого мира, в отличие от иного.

Дела – по Шарвананде, имеются в виду, прежде всего, священные обязанности домохозяина, в частности агнихотра(поддержание священного огня), но также и все бескорыстные труды.

8. Сто лет – полный срок человеческой жизни, согласно Ведам.

9. Согласно некоторым комментаторам, второе полустишье относится к пути действия без желания плодов, разработанного впоследствии Бхагавад-гитой.

…не липнет – na… lipyate.

3. Буйных10 зовут те уделы, слепою покрытые тьмой11; Туда после смерти и следуют те люди-самоубийцы12.

10. Буйные – asuryaa (от глагола as – «быть»). В Ведах асуры еще не абсолютно отрицательные сверхсущества, но, согласно комментаторам, отличаются привязанностью к чувственным наслаждениям.

11. Слепою покрытые тьмой… (см.  также стихи 9 и 12) – имеется в виду тьма неведения в противоположность свету, даруемому Самоосуществлением, познанием Атмана.

12. Самоубийцы – определение говорит не столько об убивших тело, сколько о тех, кто погубил Самого – сущность человека, Атмана. Такие духовные самоубийцы после смерти, согласно комментаторам, получают дурное воплощение.

4. Недвижно, едино, мысли живее дивными13недостижимо, первым ускользает14, стоя, бегущих иных оно обгоняет, Матерый15 в него возлияние16доставляет.17

13. Дивные – devaa – Шанкара истолковывает как «чувства». Такому толкованию следуют и многие позднейшие комментаторы.

14….ускользает… – arshat. Другое значение слова – «негибнущее».

15. Матерый – maatarishvan. Имя-эпитет Огня или Ветра, этимологии которого сильно разнятся в зависимости от принимаемой основы и деления слова: «(сын) матери-собаки», вероятно, с астральной символикой, или от индоевропейского hmataris – обозначение куска дерева или добывания жертвенного огня с символикой соития. (Этим переводом сделана попытка совместить оба смысла с максимальным приближением к звучанию ведийского слова.) Толкователи считают, что это имя обозначает здесь космическую энергию – praana или suutraatman.

16. Возлияние – apas (ср. ар – «вода»). Часто толкуется как карма, или дела людей.

17. Вся эта мантра толкуется в том смысле, что Атман-Брахман одновременно имеет свойства (saguna) и не имеет (nirguna), он выше понимания умом и чувствами и является начальной первопричиной и конечной целью всех деяний.

5. Оно движется, оно не движется, оно далеко, оно близко, оно внутри этой Вселенной, оно этой Вселенной вовне.18

18. Сочетание противоположных проявлений в описании Высшей Сущности имеет целью уничтожить труднопреодолимую разделенность проявленного мира и привести к целостности понимания. Этот стих еще раз указывает, что Брахман одновременно со свойствами ( saguna) и бессвойственен (nirguna).

6. Но кто все существа в Самом лишь видит и во всех существах – Самого, отсюда не отвращается.

7. Если все существа произвел как бы Сам, нерождающий, – какое здесь заблужденьи? Какое горе у единовидящего?19

19. В ст. 6-7 говорится о достигшем Самого (Атмана) и описывается его психологическое состояние, на которое не влияют изменения системы «тело-сознание».

8. Он всюду простерт – бестелесный, ясный, неранимый, без жил, не загрязненный злом, вещий, мыслящий, вездесущий, самосущий, кто, как должно, установил вещи на веки вечные.20

20. Свами Сатьянанда рассматривает эту мантру как описание переживания высочайшего состояния сознания, или Атмана, в самадхи, но, следуя Шанкаре, выделяет, в основном, негативные характеристики типа «не то, не то» (neti, neti). Сторонники паринамавады – теории действительного, а не мнимого возникновения мира из Брахмана – характеризуют последнего как позитивное, наделенное качествами и всеохватывающее (saprapancha) начало, отрицательные характеристики которого показывают отсутствие в Брахмане несовершенств, конечности и частичности, а не полноту его проявления и пр. Непредвзятый подход к тексту позволяет видеть в данном отрывке нерасчлененность позитивных и негативных аспектов Высшей Сущности.

9. В слепую тьму попадают, кто неведомое почитает; тогда  – словно21 в еще большую тьму, кто в ведомом22 услаждался.

21. …словно… – iva. В некоторых комментариях, следующих Шанкаре, это слово не выделяется.

22. Неведомое, ведомое – avidyaa, vidyaa. Некоторые комментаторы полагают, что vidyaa значит здесь теоретическое знание о Брахмане, полученное изучением. Сатьянанда Каулачарья считает, что vidyaa здесь  – devataajnaana, знание божеств и обрядов, а avidya – карма, дела человеческие.

10. Сказано так: иное, (чем) ведомое, иное, (чем) неведомое – вот слышанное от мудрых23, что нам разъяснили это.

23. …мудрых… – dhiraalnaam. Ведийское dhira включает в свое семантическое поле и понятия «сдержанный», «постоянный».

11. Ведомое и неведомое – кто ведает вместе обоих, неведомым смерть одолев, ведомым бессмертия24 достигает.

24. Бессмертие – amr[i]ta. Все комментаторы сходятся на том, что бессмертие – это познание или, что то же самое, осуществление Брахмана.

12. В слепую тьму попадают, кто неявленное почитает. Тогда – словно в еще большую тьму – те, кто в явленном услаждался.25

25. Согласно Шанкаре, неявленное (asambhuuti) – это prakr[i]ti или maayaa, несознательная первопричина Вселенной в состоянии равновесия перед творением, sambhuuti же означает hiranyagarbha (золотое яйцо или золотой зародыш), первое проявление Брахмана. Оно известно и под другими именами: brahma, suutraatman, karyaabrahman и пр. Майя, игра или магия Брахмана, вызывает Его первое проявление (hiranyagarbha) в начале цикла, которое приводит во вращение всю Вселенную.

13. Сказано так: иное, (чем) явленное, иное, (чем) неявленное – вот слышанное от мудрых, что нам разъяснили это.26

26. Шанкара говорит, что результат почитания sambhuuti или sambhaava (hiranyagarbha) – достижение восьми йогических сил, а почитания asambhuuti или asambhaava (отождествляемой с Природой) – растворение в природе (которое Вивекананда считал величайшей опасностью для йога) (т.е. собственно мокша, в противоположность самарасе).

14. Явление и исчезновение – кто знает вместе обоих, исчезновением смерть одолев, явлением бессмертия достигает.27

27. Интересно толкование этого стиха Уватачарьей. Он считает, что «явленное» (sambhuuti) означает здесь Брахмана, причину всех творений, а «исчезновение» (vinaasha) – разрушимое тело. В целом, его понимание таково: йог, знающий как Брахмана, так и тело, достигает бессмертия знанием Брахмана, преодолев смерть трудами, совершаемыми телом, которое само – производное знания. (См. Шарвананда, с. 19.)

15. Золотой чашей28 закрыт истины лик29, То – Ты30, Пышный31, открой ее узреть держащемуся истины!

28. …золотой чашей… – hiranmaena paatrena. Перевод А.Я. Сыркина «золотым диском», как представляется, несколько уплощает поразительную объемность и глубину этого выражения: в ведийском мировоззрении мир скорее сферичен, нежели линеен. В слове hiranmaena звуковое созвучие намекает на слово maayaa – «марево», «иллюзия», «магия».

29. Во многих ведийских упанишадах советуется размышлять о Брахмане в солнце, сердце и глазе, ибо с этими местами ассоциируется особое проявление божественной славы.

30. То – ты – tattvam. Последователи веданты, почитающие эту упанишаду как одну из главнейших, понимают это слово как tat+tvam, выражая этим идею тождественности Запредельного и личного, идею единства мира, лишь воображаемого множественным. В эпосе слово tattvam обозначает «То состояние», т. е. составной элемент мироздания по аналогии с саттва (от sat – «сущее»).

31. Пышный – puushan (от puush – «питаться», «процветать», «расти», «пухнуть») – одно из имен-синонимов божества-производителя, покровителя стад и дорог, несущего также и солярные функции. К Пушану в Ригведе обращено восемь гимнов, по большей части в VI мандале. Даянанда Сарасвати переводит его имя как «Питающий», Б.Л. Смирнов – как «Кормилец».

16. Пышный, Единичный32, Близнец, Солнце, Претворителя сын33, распространи34 лучи, увеличь блеск! Этот твой облик прекраснейший, что (я) вижу, Первый сей – я35.

32. Единичный – интересно сопоставить ведийское слово ekarshi с производными от греч. «монарший» (ека – один). Перевод А.Я. Сыркина – «единственный риши». Традиционные комментаторы понимают это слово как «единственный (небесный) конь» или его имя собственное. Возможна связь с сюжетом, по которому Белая Яджурведа была поведана Яджнявалкье солнцем, явившимся в виде коня, что также, видимо, имеет астральную символику.

33. …Солнце, Претворителя сын… – suurya praajapatya. Ср. в «Повести временных лет»: «Солнце, цесарь, сын Сварогов, еже есть Даждьбог».

34. …распространи… – vyuuha. В позднейшей веданте теория вьюх (распространений, эманации) стала использоваться для объяснения создания запредельным Брахманом проявленного мира.

35. …Первый сей – я – purushah so'ham. Из обширного смыслового поля ведийского purushah для русского перевода выбрано значение, совмещающее в себе идею первенства, главенства (от pur – «идти впереди», «опережать», «возглавлять») с частичной этимологической связью и созвучием, как кажется, отраженными в древнерусском имени божества Перун, а также в английском и французском титуле «пэр». Обозначает мужское начало, ставшее в санкхье и основанной на ее теории йоге Патанджали определением чистого сознания, близкого к христианскому понятию «дух». So'ham – одна из наиболее известных мантр, постоянное произнесение и осмысление которой ведет к снятию разделенности объекта и субъекта.

17. Ветер неостановимый, бессмертный теперь эта плоть, что кончена пеплом,36 ОМ! Вершитель, помни свершенное,37 помни! Вершитель, помни свершенное, помни!

36. Т.е. после сожжения тела на кремационном костре оно рассеивается в пространстве. Ср.: «Пепел будет тело наше, и дух излиется яко мяк<о>к аер и пройдет живот наш яко стопы облака» («Премудрости Соломона», 2.3, из рукописной библии Геннадия, 1499 г.).

37. Вершитель (krato), помни свершенное (kr[i]tam) – Сатьянанда Каулачарья считает всю вторую строку санкальпой.Sankalpa (волевая установка, решение) – один из технических приемов йоги, особенно йога-нидры. Цель данной санкальпы – перенос сознания через забвение смерти к лучшему воплощению, а в идеале – к отсутствию таковых (ср.Бхагавадгита8.6). Krata многими комментаторами понимается как «ум».

18. О Огонь!38 дивный, вехи ведающий! Проведи нас добрым путем к раю39, Отврати от нас уклоняющий грех40, величайшую славу тебе воздадим!

38. Огонь – agne. Эта мантра точно соответствует первому стиху гимна Ригведы, обращенному к Агни (1.189). Ею умирающий (или окружающие его) обращаются к Огню как Девате, которому приносятся жертвы с самого рождения и который доставляет жертвы Высшему Владыке, Ишваре.

39. …добрым путем… – supatha. Имеется в виду devayaana, стезя богов (или, иначе, archimaarga, дорога света) в отличие от pitr[i]yaana, стези предков (или dhuumimaarga, дымной дороги, дороги темноты).

Рай – raaye. Древнее русское слово «рай» (если не связывать его исключительно с христианским мировоззрением) достаточно совпадает с ведийским по звучанию, значениям и контексту последних стихов упанишады. Чаще raayaпереводится как «богатство», но такой перевод как бы противоречит содержанию первой мантры (впрочем, древнеиндийская мудрость успешно согласует противоречия).

40. Уклоняющий грех — juhuraanaam eno. В словаре Моньер-Вильямса слово juhuraana понимается как синонимическое название луны (от глагола hvri – «склонять», «сгибать»). Это значение представляется точнее, полнее и глубже смысла распространенного перевода «совращающий» или «обманчивый», так как приемом дхвани намекает на представление упанишад, что уходящие из этого мира путем предков идут к луне, которая удерживает малознающих и заставляет их родиться вновь (см. напр. Каушитаки уп. 1.2).

ОМ! Полное То, полное это. От полного полное берется, полным полное прибывает, полное лишь остается.

ОМ! Покой! Покой! Покой!

Разъяснение к Ишавасья-упанишаде из сборника "Упанишады йоги и тантры" в переводе Б.В. Мартынова

Помещение здесь перевода ведийской Ишавасья уп. среди упанишад йоги может показаться выходящим за тематические рамки работы, однако на это есть свои основания.

Во введении мы уже отмечали, что ведийская культура давно слилась с йоговской в неразрывное единство. Изучение и повторение священных текстов является одним из разделов нийамы восьмичленной йога-даршаны. Видение цели и опора на авторитет необходимы для практики, ибо избавляют от ненужных метаний, сомнений, заблуждений и слепых столкновений. Последовательное осуществление йоги должно привести к совершенному всеобъемлющему Знанию, а без мировоззрения приемы йоги вырождаются до фокусничества, терапии или просто средства «держаться в форме».

Также упоминалось, что «поздние» йоговские упанишады тоже относят себя к Ведам, чаще всего к Атхарваведе, и следуют образцам ведийских и средних упанишад. Ишавасья уп., вероятно, была идеальным образцом для таких «поздних» стихотворных упанишад, какАмритабинду и Теджабинду, и некоторых «мировоззренческих» частей больших по объему упанишад, к которым присоединялись, возможно, со временем технические детали.

Иша, или Ишавасья уп., называемая так по ее первым словам (подобно псалмам в христианстве), – одна из важнейших ведийских упанишад. Она составляет последнюю из 40 глав (adhyaaya) Белой (shukla) Яджурведы, одной из брахманских школ Веды. Но в большинстве собраний и списков упанишад, включая и наиболее известное собрание Муктика, она стоит первой, почему и называется иногда «первой» упанишадой. Отчасти этот «титул» обусловлен ее великим духовным значением, а отчасти – тем фактом, что это единственная упанишада, отдельно входящая в самхиту, что является причиной еще одного ее названия – Самхита уп.

Иша принадлежит к школе Ваджасанеи, т. е. последователей риши Яджнявалкьи Ваджасанеи. Первые 39 глав этой самхиты составляют мантры, связанные с жертвенными обрядами ново- и полнолуния (dashapuurnamasa), построения алтаря (agnichayana), царского посвящения (raajasuuya), жертвоприношения коня (ashvamedha) и др.

Шукла Яджурведа, ныне сохраненная в двух редакциях: Мадхьяндина и Канва, имеет в своем составе знаменитую Шатапатха-брахману(«Брахману ста путей») в 14 разделах, в которой приводятся многочисленные мифологические сюжеты и толкования жертвенных обрядов. Завершаются они знаменитой Брихадараньякой с одноименной важнейшей упанишадой. В традиционной классификации Шатапатха-брахмане и соответствует Иша, а пять ее заключительных мантр – повтор стихов в основном прозаической Брихадараньяки уп. (5.15.1-4), которую современная наука считает более древней. Эти мантры и доныне используются при погребальных обрядах в индуизме и содержат молитву умирающего и провожающих его в один из двух путей – путь богов или путь предков. Второй половины ст. 15 и первой ст. 16 до слова «тот» (tat) нет в тексте самхиты. Но для традиционного мышления неважно, какая из упанишад цитируется в другой, главное – есть общая мировоззренческая основа – шрути, «услышанное» откровение, частью которой является та или иная самхита или упанишада. И хотя существуют различия текстов Ваджасанеи Самхиты и упанишады, истолкованной Шанкарачарьей (в рецензии самхиты Мадхъяндина порядок стихов 9-11 и 12-14 обратный), они незначительны, несмотря на многие столетия, прошедшие от ее создания.

Стихотворные упанишады (особенно важнейшие) считаются мантра-упанишадами, а Ишавасья, одна из древнейших, — мантра-упанишадой в особенности, так как каждый ее стих называется мантрой, что приравнивает ее к гимнам самхит. Отметим также, что мантр Ишавасьи – 18, столько же, сколько книг в Махабхарате, глав в Бхагавадгите и главных пуран.

Ишавасья как последняя часть Яджурведы как бы заключает ее описанием Высшего Знания. Поэтому эту упанишаду многие ученые Востока и Запада считают семенем чистой индийской философии в целом и веданты в частности, видя в ней развитие идей Высшей сущности, Парабрахмана, философии Брахмавидья и пр. Поэтому она известна еще под именем Веданта уп.

Согласно Шанкарачарье, комментарий которого оказал огромное влияние на последующие толкования упанишады, Ишавасья описывает два пути стремящихся к истине: один – для тех, кто привержен пути знания, а другой – для тех, кто не достиг еще внутренней необходимости вступления на благородный путь совершенствования с помощью отказа от желаний. Человеку знания (джнянину), или первому типу, соответствует саньясин, свободный от выполнения всех жертвенных обрядов. Повтор выученных текстов упанишад, размышление над ними и созерцание истинной природы Атмана – единственные действия, занимающие его. Остальным же остается смириться с тем, что древние римляне выражали формулой «Прочь, непосвященные!». Столь резкая противоположность двух путей – знания и труда – многими позднейшими мыслителями (ярчайший из которых Рамануджа) смягчалась, и сейчас, пожалуй, преобладают толкования, примиряющие знание и действие как два вида духовного совершенствования: активный и пассивный, причем активный путь – это путь знания, а пассивный – действия.

Но различными течениями Веданты понимание Ишавасьи не ограничивается: эта упанишада авторитетна для всякой религии или философского учения, не отвергающих Веды.

Ишавасья является, пожалуй, самой известной, наиболее часто переводимой и комментируемой упанишадой и на Западе. Первый ее перевод на английский был сделан в 1816 г. Известны по крайней мере три перевода на русский. Но вряд ли когда-нибудь наступит такой момент, когда можно будет честно заявить, что Ишавасья понята окончательно и ее понимание соответствует тому смыслу, который прозревал ее творец-риши.

Упанишада сложена на позднем ведийском языке. Из-за многозначности ведийского языка, из-за краткости и образности многих идей, заложенных в этой упанишаде, большинство ее стихов весьма трудно столь же многозначно передать на другой язык, и различные ее толкования иногда настолько удаляются от текста, что служат просто поводом для пропаганды своих взглядов (например, западного прабхупадовского кришнаизма).

Волей-неволей любой самый, казалось бы, дословный перевод и объективная трактовка будет преломлением – личностью, мировоззрением, временем и т. д. – некого истинного смысла упанишады, который и выражен словами, и как бы скрывается за ними. Не говорят ли мантры 9-10 упанишады об этом смысле, ином, чем ведомое, ином, чем неведомое? Надо признать, что это неизбежно, и не торопиться объявлять то или иное понимание единственно верным, от какого бы почитаемого учителя оно ни исходило. По мере изучения упанишады становится яснее, что смысл ее, выражаемый текстом, лежит где-то за границей логического понимания, а объяснения, которые ему даются, являются отражением состояния сознания объясняющего.

Поэтому упражняющемуся в йоге было бы полезно время от времени читать упанишаду и размышлять над ее содержанием. Смысл будет раскрываться постепенно, по мере духовного роста, и становиться все более ясным и своим.

В качестве предваряющего краткого изложения упанишады предлагается перевод с санскрита заключительного отрывка из исполненного в традиционной манере комментария Сатьянанды Каулачарьи Бхашья бхумика.

«Первой мантрой о созданном Благом преходящем (мире) тебе поведано, так что не нужно кому-либо желать удовольствий или услад. Узнав это, самопознавший, Самого (Атмана) видя везде, делает дело, не запутанный этим делом, при жизни свободным бывает, знанием дела вражду в себе побеждает. Таково второй мантры содержание. В третьей мантре показаны, в противоположность самопознавшим, при жизни свободным, отрицатели (истины), люди-самоубийцы, которые в мире ином тотчас по смерти воплощение на земле получают, ужаснейший путь обретают, начиная с формы червя и мошки. После описания пути отрицателей кратко изложена двойная сущность Самого (Атмана), бессвойственного и со свойствами, все дела покрывающего. Пятой мантрой та двойная сущность шире раскрыта. В шестой и седьмой мантрах говорится о недвойственном видении и чистом сознании при жизни свободных самопознавших. В восьмой мантре рассказывается о самом горнем, выделяющемся безразличием к свойствам, сущности мысли, что выступает как Ишвара, джива и тело. С девятой по 14-ю мантру включительно говорится о двух состояниях очищения сознания малознающих, но не отрицающих (истины). Здесь в начале девятой и 12-й мантр сказано, что "в слепую тьму попадают" удовлетворенные действием избегания действий, а не избегающие действий вновь возвращаются стезей предков. В 11-й и 14-й мантрах говорится, что совмещающий знание и действие, наделенный лучшими свойствами, служащий Благу без желаний возвращается вновь стезей богов. С 15-й по 18-ю мантру включительно просьбой умирающего, идущего стезей богов, показан высший путь познания Божества и понимания природы Самого (Атмана)».

Толкование Сатья Саи Бабой

Господь, намереваясь возродить Мир, ниспослал человечеству Веды через Хираньягарбху, а Хираньягарбха, в свою очередь, передал их своим десяти духовным сыновьям, включая Атри и Маричи. От них слово Вед распространилось среди людей, передаваясь от поколения к поколению. По мере того, как вглубь времен уходили столетия и смещались материки, некоторые Веды были утрачены или забыты как слишком сложные для разумения, и до наших дней дошли только четыре из них. Их мудрость передал своим ученикам в Двапараюге величайший среди толкователей Вед – Ведавьяса.

Когда Вьяса был занят толкованием Вед, излагая сущность священных текстов своим ученикам, один из них, по имени Яджнавалкья, навлек на себя гнев гуру и в качестве наказания был вынужден исторгнуть из себя Яджурведу, мудрость которой уже успел усвоить, и, оставив ее на хранение учителю, покинуть его обитель и искать приюта у Сурьядевы – кладезя ведийской премудрости. Тотчас же после его ухода риши, благоговевшие перед Ведами, в облике птиц титтири слетелись к дому Вьясы и склевали оставленную Яджнавалкьей Яджурведу. Эта замечательная глава Веды так и называется – "Тайттирия".

Между тем Сурьядева был очень доволен усердием и преданностью незадачливого Яджнавалкьи. Он принял форму Ваджи, лошади, и, явившись подвижнику, благословил его обновленным знанием Яджурведы. Главы Веды, изложенные Сурьядевой-Ваджи, с тех пор известны как "Ваджасанея". Яджурведа в толковании Ведавьясы носит название Кришна-Яджурведа (имя, данное Вьясе при рождении – Кришна Двайпаяна), а изложенная Яджнавалкьей – Шукла-Яджурведа. Первые несколько глав в них состоят из мантр, связанных с кармакандой (разделом о карме), а последние главы относятся к джнянаканде (разделу о знании).

Ишавасья упанишада имеет отношение к джнянаканде. Поскольку первая мантра этой упанишады начинается со слов "Ишавасьям"", упанишада носит то же название.

"Ишавасьям идам сарвам йаткин-ча джагатьям джагат 
Тена тьяктена бхунджитхах, ма гридхах касья-свид дхана"

"Все в этом мире, временном и преходящем, исполнено Богом, который и есть истинная сущность всего и каждого. Поэтому относиться ко всему должно с почтительным благоговением, не испытывая ни алчности, ни жажды обладания, ибо все в этом мире принадлежит Богу и никому, кроме Бога", вот в чем смысл этой шлоки.

Иными словами, Бог имманентен Вселенной, она – Его Форма, Его Тело. Неправильно считать, что есть различие между Вселенной и ее Владыкой. Это заблуждение является результатом человеческого воображения. Так же как ваше отражение в воде ничем не отличается от вас, Вселенная, которая есть образ, созданный вашим невежеством, есть одно целое с Богом.

До тех пор, пока человек пребывает во тьме этой иллюзии, он не способен лицезреть реальность, присущую ему; более того, его умом будут владеть ложные идеи, ведущие к ложным словам и поступкам. От куска сандалового дерева, погруженного в воду, со временем начинает исходить неприятный запах; но стоит высушить его и истолочь в порошок, восстановится прежний аромат. Если почитается авторитет Вед и шастр, если способность к различению обострена неустанной практикой дхармакарм (праведных, благоприятных карм), вредный запах неправедности и злобы улетучивается, уступив место чистому первозданному аромату Атмана. Исчезнет противоречие между "действующим" и "вкушающим плоды деяний", и вы достигнете стадии, называемой сарвакармасаньяса, или отречение от всякого действия. В упанишаде описан именно этот тип саньясы как путь к освобождению, мокше.

Саньяса, которая включает в себя избавление от трех стремлений (обрести супруга, потомство и богатство), очень трудно достижима для тех, чьи помыслы (читта) недостаточно чисты.

Вторая мантра упанишады предлагает способы, ведущие к достижению этого состояния. Там говорится следующее: выполняй Агнихотру (ритуал поклонения Огню) и другие ритуалы, предписанные шастрами, твердо верь в то, что, стремясь к освобождению, необходимо активно участвовать в этих ритуалах и быть уверенным в том, что никакой грех не коснется тебя, пока ты совершаешь их. Как тигель золотых дел мастера, работа, свободная от желания завладеть плодами труда, постепенно избавит вас от всех посторонних "примесей". Чистый разум есть джняна. Это совершенство отречения.

Если вы способны, совершая работу, избавиться от желаний, вас не коснется нечистота. Вы знаете, что семена "чиллигинджи", погруженные в мутную воду, обладают способностью отделять грязь от воды и осаждать ее на дно; сами семена также опускаются на дно и исчезают из виду! Точно так же полностью очистятся умы тех, кто следует карме, не испытывая привязанности: результаты их труда теряют свою силу и погружаются на дно.

Из 18-ти мантр этой упанишады только первые две непосредственно связаны с освобождением и возможностью его достижения. Остальные 16 более детально разрабатывают вопросы, поднятые в первых двух, и поэтому могут считаться комментариями к последним.

Атман никогда не претерпевает никаких изменений. Однако, несмотря на это, он быстрее любой мысли! Кажется, что Атман проходит через все состояния, но он не растет, не увядает, не меняется. Находясь повсюду, он остается неуловимым для органов чувств, но благодаря его скрытому существованию и вечному, постоянному присутствию возможны и рост, и деятельность, и изменения. Причина и следствие действуют и взаимодействуют благодаря "Первичной Формации" – Атмической сущности. Само слово "Иша" (Бог, Владыка) несет в себе этот смысл. Атман – далеко и близко, внутри и снаружи, в покое и движении. Тот, кто постиг эту истину, заслуживает имени джняни.

Невежда никогда не сможет постичь факт имманентности Атмана. Тот, кто находится в здравом уме, видит окружающие предметы и чувствует их близкое присутствие. Тот, чей рассудок помутился, будет искать потерянное ожерелье, висящее в данный момент у него на шее. Обладающий неразвитым сознанием может знать обо всем на свете, но представлять себе Атмана как нечто недостижимое и недоступное. Но джняни, тот, кто осознал Истину, видит Атмана во всех существах и всех существ как Атмана. Он видит всех существ как одно и не чувствует их различия и разнородности. Таким образом он избегает двойственности.

Ишавасья делает эту великую истину доступной каждому. Джняни, которого посетило озарение, становится безразличным к ударам судьбы и к чувственным соблазнам. На все существа он смотрит как на самого себя, сознавая свое изначальное родство с ними. Он свободен от уз рабства, от дхармы и адхармы, он не зависит от нужд и потребностей тела. Он есть "свайампракаша" (наивысшим образом сознающий самого себя). Поэтому джива-рупа не является его истинной формой, как не являются ею все грубые и тонкие тела, называемые стхула и сукшма шариры.

В первой мантре Ишавасьи разъясняется смысл состояния джняна-ништха, характеризуемого отсутствием каких бы то ни было желаний. Это – важнейшая ведартха (цель на пути к знанию); однако тому, кто одержим страстными желаниями, будет непросто утвердиться в этой ништхе (состоянии ума). Именно для них предназначены вспомогательные средства – кармаништха, предписанные второй мантрой упанишады. Остальные мантры расширяют и закрепляют понятия об этих двух ништхах, основанных на джняне и карме. Состояние кармаништха включает в себя желание и иллюзию как основу человеческих побуждений. Джнянаништха заключает в себе вайрагью (отречение), или уверенность в том, что мир не есть Атман, то есть что он нереален и потому нет смысла привязываться к нему. Подобное осмысление вайрагьи – прямой путь к джнянаништхе. С 3-й по 8-ую мантры описывается истинная природа Атмана через отрицание авидьи, невежества, которое препятствует постижению Атмана.

Таким образом, первая мантра Ишавасьи преподносит урок самоотречения, а вторая учит действиям, ведущим к освобождению (путем кармы, свободной от раги и двеши – эмоций симпатии и антипатии). В четветрой и пятой мантрах упанишады говорится об атмататтве (принципе Атмана), в следующих трех – о плодах, обретаемых знанием атмататтвы. В девятой мантре указан путь "постепенного" освобождения, полезного для тех, кто недостаточно силен, чтобы следовать пути полного самоотречения, но посвятивших себя действиям, ведущим к нравственному росту и внутреннему очищению. Это путь, приводящий всю карму в соответствие с принципом упасаны (поклонения). Там говорится: все те, кто поступают вопреки видье, полны аджняны, те же, кто занят изучением божественных сил и форм и применением этого знания на практике, заслуживают еще большего осуждения, ибо их единственное желание – обрести сверхъестественные силы и способности. Сказано, что видья ведет в Дева-локу, карма ведет в Питри-локу. Поэтому джняна, цель которой – атмасакшаткара или самореализация, это нечто совершенно отличное от них, и попытка объединения этих двух путей не приводит к успеху.

Безусловно, никому не следует поступать вопреки указанному в шастрах. При ближайшем рассмотрении все подобные поступки будут расценены как относящиеся к авидье. В лучшем случае карма может содействовать очищению ума, а почитание (упасана) Богов укрепить преданность и целеустремленность. Упасана должна подняться до уровня поклонения Космическому Божеству, Хираньягарбхе, она должна развиться и вырасти в дживанмукти, или освобождение при жизни.

Девата-джняна и карма-ништха призваны взаимно дополнять и направлять друг друга. Только тогда человек сможет вырваться из круга смертей и рождений и стать Божеством.

Толкование Шри Ганапати Сатчиданандой Свамиджи Ишавасья-упанишады

"Все движется во вселенной движения — все должно быть окружено Господом. Отказом спаси себя (предайся истинному Знанию). Не желай чьего-либо богатства".

Вся вселенная находится в состоянии движения. То, что движется, — есть вселенная (джагат). Каждый атом в ней изменяется каждую секунду. Этот факт признан даже современными учеными. Таким образом, "Все (йат кимча) движется во вселенной движения:" означает Все в этой вселенной, включая саму вселенную. Эта изменчивая вселенная в своей полноте покрыта Ишей, Господом. Так, в рассматриваемом стихе Упанишады Провидец раскрывает человечеству вечную истину о том, что все имена и формы находятся в этой вселенной, которую мы воспринимаем посредством наших чувств, разума и интеллекта — все это (Идам Сарвам) покрыто Господом, Божественным Духом.

Человек — это не тело. Он — это душа или Божественный Дух, заключенный в тело. Он должен осознать свою Душу и свое единство с другими Душами, а в последствии — со вселенской Душой, которая и является Душой всего. Он должен осознать, что Душа, или его внутреннее Естество (Самость), — есть Естество во всех и во всем в этой вселенной. Одним словом, человек должен увидеть присутствие Бога во всех и во всем. Ветка сандалового дерева, которая долго пролежала в воде, из-за влажности может плохо пахнуть. Но, свойственный ей аромат не исчезнет. Как только вы вынете ее из воды, высушите и вытрете, она снова подарит вам свой сладкий и приятный запах. Таким образом, плохой запах исчезнет. Точно так же исчезнут все бесчисленные имена и формы этой вселенной, как только ты почувствуешь божественность, наполняющую их. Божественность и есть твое Естество и Естество всего. Естество всего — есть Господь.

Когда ты узнаешь, что ты есть Естество, и что все, что существует, есть проявление этого Естества, ты сможешь наслаждаться вечным счастьем. Мирское счастье мимолетно и преходяще. Более того, оно сопровождается болью. Так, Провидец этой Упанишады хочет, чтобы вы отказались от желаний, принадлежащих этому миру, и, таким образом, спасли себя. Идея в том, чтобы вы отказались от принадлежности к миру имен и форм через следующее послание Господа: "Нет ничего кроме Естества, и Естество есть все". Этот отказ позволяет понять Высшее Естество и достигнуть счастья, исходящего из него. Таким образом, человек должен спасти (бхунджитха) свое Естество.

В последней строке этого стиха Провидец Упанишады хочет, чтобы вы, отказавшись от всех желаний, не жаждали богатств, принадлежащих другим (Ма Гридха Касйасвид Дханам). Тот, кто видит Божественный Дух (Естество) везде и во всем, не может считать себя отдельной сущностью, отличной от других. Таким образом, он должен оставить желание чужой собственности. Этим предписанием Провидец дает базовые знания, необходимые на пути к самореализации.

Шри Шанкара в своем комментарии добавляет новый штрих к значению последней строки стиха. Он полагает, что "Касйасвид Дханам" означает "чье богатство". Этими словами Провидец в Упанишаде говорит об отречении, так как никто не имеет богатств, которые можно было бы пожелать: все исчезнет после того, как повсюду реализуется Естество (Самость). Таким образом, только Естество реально. Все остальное нереально. Провидец хочет, чтобы вы перестали искать нереальные вещи этого мира. Ищите Естество и спасите себя.

Для тех, кто ищет духовного роста, есть два основных пути, ведущие к реализации Естества. Путь знания и путь действия. Те, кто выбирают путь знания должны иметь острый ум (развитый интеллект), с помощью которого они смогут отличить реальное от нереального. Чтобы осознать Реальность, они должны отбросить нереальное. Это значит, что они должны быть способны отказаться от всех земных желаний. Этот стих адресован исключительно таким людям. Они должны спасти себя, отражая и созерцая истинную природу Естества. Тем же, кто не способен увидеть Естество во всем, по причине их привязанности к земным желаниям, советуется воспользоваться путем действия, описанном в следующем стихе.

"Только [выполняя предписанные ритуалы и благочестивые действия], следуя Карме, человек может рассчитывать прожить сто лет. До тех пор пока вы ведете жизнь обычного человека невозможно избежать действия".

Согласно Шри Шанкаре, слово "Карма" имеет отношение к жертвоприношениям и ритуалам, предписанным Ведами. Коррекция кармы направлена на то, чтобы пожинать плоды хороших действий и предотвращать последствия действий плохих, совершенных в прошлом. Но, следует понимать термин "карма" не только в значении выполняемых ритуалов, но и в значении любых благоприятных действий, которые обогащают жизнь человека на земле и прокладывают дорогу к духовному росту.

Обычные люди не могут полностью противостоять искушениям, так как их желание вести мирскую жизнь слишком сильно. Кроме того, пока склонности, свойственные их уму, имеют на них влияние, они не могут отказаться от мира и вести отрешенную жизнь. Духовное стремление не может быть достигнуто торопливым отказом. Но для таких людей существует верный путь, который может обогатить и облагородить их земную жизнь. Совершением религиозных ритуалов и обрядов, таких как Агнихотра, сопровождаемая возжиганием священного огня, человек может достичь исполнения своих земных желаний, а также небесного мира. Кроме того искатели Истины могут заслужить Карма Мукти (Прогрессивное или Постепенное Освобождение), при котором вся вселенная растворяется в Пралайе, и достигнуть наивысших миров, называемых Брахма Локка. Некоторые работают над достижением Джива Мукти или Садйо Мукти [Освобождения при жизни], приобретая чистоту ума. Эта чистота достигается выполнением бескорыстной работы, посвященной Богу; через Шравану — слушание Упанишады святых учителей (Ачарьев, укорененных в Реальности); через размышление над прослушанным, а также через медитацию на Высшее Естество.

Провидец Упанишады призывает человека совершать описанные обязанности, посвящая их Господу, а также альтруистические поступки, представляя их как прославление Бога. Любая работа, посвященная Богу и служению человечества, очищает ум и ведет к освобождению. Таким путем человек может достичь духовной цели, оставаясь незатронутым самой работой в том смысле, что самоотверженный труд не обязывает его, а скорее помогает подняться над действиями. Таким образом, в этом стихе мы можем найти суть Карма Йоги.

О том, что случится с теми, кто не может следовать ни одному из двух путей (пути Отказа [Знания] и Пути Действия), описанных в первом и втором стихах, говорится в следующей шлоке.

"В демонические миры, погруженные в ослепляющий мрак, попадут после смерти те, кто убивает свое Естество".

Тот, кто не совершает жертвоприношений, не соблюдает ритуалов и не посвящает свои дела Богу, теряет духовную цель и после того, как умирает его тело, нисходит в миры тьмы и несчастья.

Во вселенной есть несколько миров, как грубых, так и тонких. Некоторые миры покрыты мраком и полны страданий, другие же наполнены небесным светом и наслаждением. После смерти души направляются в те миры, которые соответствуют результатам их действий при жизни. Если они совершали действия, ритуальные или альтруистические, с желанием вознаграждения, то, чтобы насладиться благоприятными результатами своих действий, они направляются в райские миры. Но, райские наслаждения также недолговечны. После того как они достигли рая, в конце периода наслаждения плодами своих действий, они будут вынуждены вернуться на землю снова. Поэтому, даже рождение в высших сферах не гарантирует божественной жизни, так как там обеспечена возможность только для жизни чувственной. Поэтому такие рождения также зовутся демоническими.

Внутренний покой принадлежит тому, кто различает Истину, кто видит Господа в себе и во всем вокруг. Человек, который не стремиться к вечному счастью, а бежит за преходящими чувственными удовольствиями, становится причиной своего собственного поражения, которое равносильно духовному самоубийству. Такой человек зовется убийцей своего собственного Естества.

"Естество едино и недвижимо, (но все же) быстрее, чем ум. Оно первично и вне досягаемости чувств. Будучи всегда стабильным, оно (Естество) опережает весь этот бег [ума]. Своей силой Матаришва (космическая энергия Праны) поддерживает действие всех живых существ".

Так как Естество бесконечно, Оно неописуемо. Из-за отсутствия каких-либо определений трудно понять Его. Поэтому, Провидец в Упанишаде делает попытку объяснить Естество через Его же качества, так как Оно, проявляясь, находится в равновесии (по своей первичной природе). Первоначально Естество недвижимо (анеджат). Вся вселенная наполнена Господом, который есть Высшее Естество. Следовательно, Оно неподвижно. Что-либо может переместиться в другое место, только если оно еще не занимает это место. Так как Естество всепроникающее, не существует места, куда Оно могло бы переместиться. Таким образом, Естество неподвижно. Оно есть неизменное основание для этой подвижной вселенной. Так же как экран в кинотеатре остается недвижимым, в то время как картинки, отражающиеся на нем, появляются и исчезают, Естество всегда само по себе, недвижимо и неизменно, в центре появляющихся и исчезающих явлений.

Естество одно и одинаково во всех существах (экам). Вся вселенная со своими различными именами и формами — есть проявление Естества. Оно пребывает внутри каждой формы своего проявления. Оно [Естество] — есть источник всех существ, и ничто не может существовать без него.

Таким образом, все, что мы видим это Естество и ничто другое.

Естество — это причина, а вселенная — следствие. Причина по своей сути не отлично от следствия, так же как золото не отлично от золотых украшений. Без золота не может быть золотых украшений. Таким же образом, лишенная Естества вселенная не может существовать. Это обозначает, что Естество есть источник проявленного мира. Своим простым присутствием Космическая Энергия Праны (Матаришва) может обеспечить и поддержать явления жизни (Апа). На самом деле, Естество бездейственно. В Нем нет места действию и движению. Но их вероятность дает возможность к существованию Космической Энергии, которая питает и поддерживает жизнь в разных формах и явлениях.

"Оно (Естество) движется, и Оно же не движется. Оно далеко и Оно близко. Оно внутри всего этого. Оно также и снаружи".

Естество присутствует везде. То, что перемещается из одного места в другое, является передвигающимся. Естество, присутствуя везде, недвижимо. Но, в своем условном аспекте оно проявляется как движимое. Например, океан всегда спокоен. Небольшой ветер создает множество волн на его поверхности и заставляет их двигаться. Но под ревущими волнами находится недвижимый океан. Таким же образом Естество имеет два состояния, статическое и динамическое.

Для неосведомленного человека, не способного различать Истину, Естество очень далеко, и поэтому он думает, что достичь Его сложно. Но, для способного различать Истину нет ничего ближе Естества, потому что он знает Его как свою Самость, глубинное ядро своего существа.

Естество находится "внутри всего этого". Слова "все это" относятся ко вселенной, состоящей из имен, форм и действий. Кроме того, так как Естество всепроникающе, Оно и "снаружи всего".

"Тот, кто видит всех существ в своем Естестве [Самости] и свое Естество — во всех существах, никого не ненавидит".

Ненависть рождается от заблуждения об отдельном существовании [от других]. Но, когда придешь к пониманию, что ты есть Естество, и что все существующее есть проявление Естества, твоя жизнь наполнится любовью ко всем. Тогда ты будешь считать себя частью Господа. Ты будешь работать на всеобщее благо, подобно тому, как одна часть тела не причиняет вреда другим частям тела и подобно тому, как все части тела функционируют, скоординировано для благополучия всего тела.

Также как океан и волны взаимосвязаны, так и Брахман взаимосвязан со своими проявлениями. Поэтому, тот, кто видит то же самое Естество во всем, не может иметь чувство отдельности. Такой человек знает, что Естество в нем есть Естество во всем, и что Естество во всем есть Естество в нем. Поэтому, он никому не причиняет вреда. Но тот, кто отказывается принять эту правду, будет работать с эгоистическими мотивами, которые со временем принесут несчастье и страдания. Тот же, кто видит абсолютное единство Самости [Естества] во всем, освобожден от заблуждения и горя. Так, в следующем стихе сказано:

"Когда для реализованного человека все существа становятся самим Естеством, о каком заблуждении может быть речь, о каком горе?!"

"Он — всепроникающий, сияющий, бестелесный, не имеющий ран, не имеющий мышц, чистый, нетронутый грехом, всевидящий, всезнающий, трансцендентный и спонтанный. Он должным образом установил человеческие обязанности (Сасватхибхйах Самабхйах) согласно Вечным Космическим Силам — Создателям, известным как Праджапати"

Описывая Естество как акайам (бестелесное), авранам (не имеющее ран), ашнавирам (не имеющее мышц), Провидец Упанишады говорит о том, что Оно не имеет физического тела, и, так как не ограничено никакой физической формой, является всепроникающим (парйагат). Кроме того, Естество описано как чистое (суддхам), сияющее (сукрам) и незатронутое грехом (апапавиддхам). Это означает, что у Него нет казуального тела, которое ответственно за серию рождений в этом мире. Таким образом, Естество есть нерожденная первопричина вселенной. Становится ясно, что Оно — Само-Существующее (Свайамбху) и Превосходящее ([Трансцендентное] — Парибху). Естество является центром нашего существования. Именно Оно видит нашими глазами, слышит нашими ушами. Слово "Кави" обозначает того, кто благодаря силе озарения обладает запредельным видением. Естество также всезнающе (маниши), что указывает на присутствие божественности во всей вселенной. Упанишады назвали эту всепроникающую божественность Атманом, а Абсолютую Реальность, за пределами вселенной, — Брахманом.

Все в этой вселенной функционирует согласно закону. Существует ритм в движениях планет и звезд. Неизменно чередование дня и ночи. Сезоны сменяют друг друга в регулярной последовательности. Во взаимодействии всех сил природы существует точность и закономерность. Атман является причиной такого порядка и закона. Вот что стоит за фразой: "Он установил человеческие обязанности согласно Вечным Космическим Силам".

"Тот, кто пребывает в Авидйе (Незнании), погружается в ослепляющую тьму; тот, кто восхищаются Видйей (Знанием) в некотором роде погружается в еще больший мрак".

"Видйа приводит к одному результату; Авидйа — к другому; так однажды объяснили нам мудрецы".

"Тот, кто познал и Видйу и Авидйу, превосходит смерть через Авидйу и достигает бессмертия посредством Видйу".

Слово Авидйа буквально обозначает неведение Естества; а Видйа — познание Естества; Так, если рассматривать значения этих двух слов буквально, три приведенных выше стиха вызовут смущение и исказят идею. Когда человек пребывает в неведении (Авидйе), согласно шлоке, он попадает в ослепляющую темноту. Это ясно. Но, как может он попасть в еще больший мрак, поклоняясь знанию Естества (Видйе)? Эти два слова не стоит понимать буквально.

Шри Шанкара объясняет слово Авидйа как следование ритуальным действиям (карме) для полного исполнения желаний в жизни, состоящей из чувств.

Тот, кто занимается исключительно ритуалами, имея целью мирскую прибыль, несомненно, находится в величайшем заблуждении. Большинство людей совершают ритуалы, такие как Йагнас и Йагас с горячим желанием насладиться удовольствиями этого мира и мира другого. Ритуалы связывают таких людей действием, и, в результате, они погружаются в "ослепляющую тьму", потому что упускают бесконечное, божественное счастье.

Тот, кто следует по пути Знания (Видйи), ничего не желая, кроме всепроникающей Реальности, может погрузиться в еще большую тьму. Суть в том, что прежде чем вести жизнь созерцания, человек должен дисциплинировать и окультурить свой ум, подготовиться для высшей жизни, совершая ритуалы и бескорыстные поступки. Любая спешка на этом пути будет подобна самоубийству, потому что незрелый и нетренированный ум будет недостаточно чист и силен для того, кто желает достичь созерцательной жизни. Поэтому Провидец Упанишады говорит, что такие люди погружаются в еще большую тьму. Слово "ива", обозначающее "в некотором роде", очень значимо, так как поиски Естества, самые благородные поиски, вовсе не осуждаются. Так, одиннадцатый стих гласит: "Тот, кто познал и Видйу (Знание Естества) и Авидйу (Бескорыстные поступки и ритуалы), превосходит смерть через Авидйу и достигает бессмертия посредством Видйи". Таким образом, Авидйа составляет часть Видйи. Они связаны друг с другом. Бескорыстная работа, ритуальная или альтруистическая (Авидйа), подготавливает человека к созерцательной жизни, и, когда через созерцание, посредством прямой реализации, знание Естества (Видйи) получено, человек достигает бессмертия.

"Тот, кто поклоняется Асамбхути (Непроявленному), попадает в ослепляющую мглу, в еще большую мглу в некотором роде погружается тот, кто восхищается Самбхути (Проявленным)".

То, что рождено, зовется Самбхути (Проявленным). В данном случае имеется в виду Сагуна Брахман или Воспринимаемый Брахман — первичное и самое главное Проявление Абсолютной Реальности. Под Асамбхути понимается Непроявленная Изначальная Пракрити, первичная причина вселенной.

При помощи медитации на Воспринимаемого Брахмана человек может получить сверхъестественные йогические способности. Но, если медитация проводится слишком усердно, без цели достигнуть высшей реализации Естества, человек может наслаждаться только демонстрацией своих йогичеаских сил, чтобы заработать имя или славу; он может также использовать их для эксплуатации других в своих эгоистических целях. Это может привести только к темноте и страданию.

Погоня за Непроявленным также чревата опасными последствиями. Если человек не будет придерживаться нравственности при помощи соблюдения дисциплины, он не сможет превзойти эгоизм. Трансформация происходит в человеке постепенно. Так, чтобы погрузиться в Непроявленное, он должен дисциплинировать себя поклонением Воспринимаемому Брахману. Более того, поклонение непроявленной Изначальной Пракрити, которая крайне абстрактна, окажется очень сложным, если сначала не было практики медитации на Проявленного Единого Брахмана.

По этому в следующих двух шлоках, после того как мы указали на результаты двух вариантов поклонения, Провидец Упанишады объясняет, что эти два способа не противоречат друг другу, а, напротив, необходима их комбинация для человека, стремящегося к высшей цели.

"Один результат, они говорят, достигается поклонением Самбхаве (Проявленному) и довольно отличный от него — поклонением Асамбхаве (Непроявленному). Так однажды объяснили нам мудрецы".

"Тот, кто воспринимает едино эти два способа поклонения, Непроявленному и Разрушительному (Проявленному), достигает бессмертия через Непроявленное превзойдя смерть через Разрушение (Проявленное)".

Винаса обозначает разрушение. В тексте она относится к Сагуна Брахману (Воспринимаемому), который имеет мимолетный характер, так как является всего лишь следствием Непроявленной Первичной Пракрити. Винасена мритйум Тиртва значит превзойти смерть через поклонение Винасе (Разрушению или Сагуна Брахману).

Следует отметить, что именно в этой шлоке мы понимаем Сагуна Брахмана как Разрушение (Винасу), и, поэтому, слово Самбхути в этой шлоке, несомненно, должно относиться к тому, что нерушимо, а это — Первичная Пракрити, о которой говорится как об Асамбхути в предыдущих двух шлоках.

Согласно Шанкаре, слово Самбхути в первой строке употребляется без начальной "а", она опущена, поэтому, следует понимать его как Асамбхути. Во второй строке, слова Тиртва и Асамбхутйа соединены, и начальная "а" также опускается. Поэтому, он [Шанкара] говорит, что слово Самбхути в обоих строках этого стиха должно читаться как Асамбхути, так как результатом является погружение в Первичную Пракрити.

"Лицо Истины сокрыто золотой маской; сними ее, о, Пусан, чтобы я, приверженец Истины, смог увидеть ее".

"О, Пусан, Одинокий Путешественник, Йама, Солнце, Потомок Праджапати, сокрой Свои лучи, забери Свой блеск, чтобы я мог увидеть Твою прославленную форму. Я тот самый человек, который [изначально] в Тебе".

Два приведенных стиха открывают состояние ума духовного искателя, который находится в конце жизни. Несмотря на то, что он провел свою жизнь в поисках божественного, следовал высоким ориентирам, несмотря на то, что он время от времени мельком видел сияние Высшей Реальности, он чувствует, что не достиг Ее полной реализации. Так, в этом стихе он молится Божественному Духу, символически помещая его в Солнце, чтобы Он открылся ему.

В ведические времена преданные предлагали свои молитвы силам природы, таким как Солнце, Луна, Воздух, Вода, и т.д., так как все они являются видимым проявлением невидимого божественного духа.

Солнце — это источник всей энергии и силы в Солнечной системе. Оно зовется Пусан, Ноуришер. Оно же зовется Йама (тот кто контролирует), так как Оно контролирует и регулирует все движения во вселенной. Солнце управляет всей вселенной в строгом соответствии со Вселенскими Законами, исходящими из Вечной Реальности, которая зовется в стихе "Истиной". Находясь на пороге смерти, Искатель Истины хочет осознать Ее, проявляющуюся в выбранном им божестве, Боге Солнца.

Но, когда он фокусирует свой ум на Боге, он обнаруживает тонкую завесу, покрывающую Истину. Тогда он осознает, что сверкающий мир привязанностей не полностью исчез из его ума, что слабый отпечаток этого мира все еще остался в нем. Об этом отпечатке говорится как о золотой маске, скрывающей лицо Истины. Эти мирские привязанности, которые являются личной силой Бога, также зовутся Шакти или Майей. Поэтому, искатель молится Богу Солнца, чтобы тот убрал то, что мешает ему увидеть лицо Истины, позволив ему увидеть Вечную Реальность.

Искатель заявляет, что он — Сатйадхарма, практикующий Истину. Он посвятил всю свою жизнь поискам Истины и борется за Нее с объективностью и различением. Таким образом, он чувствует, что Бог не может более прятать от него Свое лицо.

Более того, он так продвинулся в своей духовной жизни, что пришел к пониманию своего родства с Богом. Так, он говорит: "Йошавасау пуруша со'хамасми", — что обозначает "Личностью, которая есть Солнце, я являюсь". Атман — это Реальность за пределами всех существ. Волна не может быть отлична он океана, и также волна не может быть отлична от других волн, так как по своей природе они ничем кроме воды океана не являются. Провидец Упанишады хочет, чтобы мы увидели Единое во Множественности.

"Теперь позволь моему дыханию погрузиться во всепроникающее вечное дыхание (Прану), и это тело превратится в пепел. Ом! О, ум, помни свои (хорошие) поступки. Ум, помни свои (хорошие) поступки".

Искатель Истины, почувствовав приближение смерти, встречает ее смело и с величием. Он осознал правду о том, что он не есть тело, а Вечное Естество, которое не знает смерти. Он осознал также, что смерть его физического тела всего лишь прокладывает дорогу к началу нового телесного существования в эволюционном продвижении его души к Вечности. Поэтому, во время смерти он концентрирует свой ум на хороших поступках, которые он совершил при жизни, так как последние мысли человека определяют условия его жизни при следующем рождении. Но, мысли, приходящие перед смертью, не могут отличаться от тех мыслей и стремлений, которые человек имел всю свою жизнь. Если стремления человека при жизни были направлены лишь на мирское, то его ум будет опутан сетями мира объектов. Такой человек не может поднять свой ум до благородных мыслей в последнее мгновение перед смертью, так он опять родится в ограниченном мире боли и наслаждения.

Но, искатель Истины — это Сатйа Дхарма, преданный Истине. Поэтому, он просит свой ум в момент смерти думать о благородных поступках прожитой жизни, чтобы пройти сквозь высшие миры и достигнуть освобождения.

"О, Господь Агни! Проведи нас верным путем, дабы собрали мы урожай своих (хороших) действий. Ты знаешь все наши действия. Уничтожь все наши ужасные грехи. Мы приветствуем Тебя своими словами снова и снова".

Согласно Веданте, души умерших следуют по одной из двух дорог, называемых Девайана и Питрийана. Первая дорога — это Дорога Света, а вторая — Дорога Тьмы. Дорога Света ведет Душу в высшие миры Варуны, Индры и Брахмы. Те, кто следуют Дороге Света, не возвращаются в этот ограниченный мир. Такие Души остаются в мирах Брахмы до тех пор, пока они не смогут достичь полного слияние с Абсолютной Реальностью. Этот постепенный процесс освобождения называется Крама Мукти. Люди, желая Крама Мукти, совершают хорошие поступки, такие как пожертвования, благотворительность, аскетический образ жизни. Они строго следуют обету безбрачия и практикуют упасану. Другой способ достичь освобождения называется Дживан Мукти или Садйо Мукти. Каждый может достичь освобождения при жизни, если следует указаниям, данным в священных писаниях, и достигает совершенной чистоты ума.

Искатели Крама Мукти и Дживан Мукти — это те, кто понял тонкое различие между реальным и нереальным. Они взращивают хорошие качества, такие как самоконтроль, сдержанность чувств, различение и покорность. Они уверены, что только Атман реален, а все остальное нереально. Зная это, они продвигаются по направлению к Реальности, оставляя все глупые и напрасные надежды и действия.

Дорога Тьмы (Питрийана) ведет души к небесным мирам, нижним мирам Луны и мирам духов. Души, следующие этой дорогой, принадлежат обычным людям, которые были захвачены материальным миром чувственных наслаждений, но совершали и благотворительные поступки. Поэтому, чтобы насладиться плодами своих хороших поступков, они направляются в миры Луны, а когда все их заслуги исчерпаны, вновь рождаются в этом ограниченном мире, чтобы отработать свою дальнейшую Карму.

В последнем стихе Упанишады искатель молится Богу Агни, чтобы тот отвел его по дороге Света, потому что он не хочет снова возвращаться в этот мир радости и горя. Он хочет достичь высших миров Брахмы и остаться там до достижения полного освобождения.

Таким образом, этот искатель Истины — приверженец Крама Мукти, так как у него не было достаточной психической силы, для того, чтобы вести жизнь полного отречения и быть поглощенным бесконечным Сиянием Естества, которое есть Дживан Мукти. Поэтому он молится о том, чтобы попасть в высшие миры, дабы заработать свое конечное освобождение.

"Агне найа супатха райе" — "О, Господь Агни, проведи нас верным путем, дабы собрали мы урожай своих (хороших) действий". "Асман висвани дева вай унани видван" — "Ты знаешь, о, Господь, все наши действия. "Йуйодхйасмад джухуранаменах" — "уничтожь все наши ужасные грехи".

"Бхуйистам те нама уктим видхема"- Мы прославляем тебя снова и снова.

Искатель находится на пороге смерти. Он говорит, что не может совершить никакое физическое служение своему Богу. Он может предложить только словесные приветствия, и молится Богу Агни, чтобы тот принял их и благословил его жизнь, проведя его по дороге Света.

Ом Тат Сат

Комментарии запрещены.

РАССКАЖИТЕ ПОЖАЛУЙСТА О НАС ДРУЗЬЯМ!

 

ЛЕЧЕНИЕ И ПАНЧАКАРМА В ИНДИИ

 

ЧАВАНПРАШ

АЮРВЕДА ИЗ ИНДИИ ДЛЯ ЗДОРОВЬЯ И КРАСОТЫ ПО МИНИМАЛЬНЫМ ЦЕНАМ! БОЛЬШОЙ АССОРТИМЕНТ В НАЛИЧИИ И ПОД ЗАКАЗ

© Все материалы сайта охраняются законом об авторских и смежных правах. При использовании и перепечатке активная ссылка на источник Аюрведа https://www.evaveda.com обязательна!