Манавадхармашастра ЗАКОНЫ МАНУ

Манавадхармашастра

ЗАКОНЫ МАНУ

Содержание

• Божественный прародитель Ману и его предписания добродетели 

• Глава I 

• Глава II 

• Глава III 

• Глава IV 

• Глава V 

• Глава VI 

• Глава VII 

• Глава VIII 

• Глава IX 

• Глава X 

• Глава XI 

• Глава XII 

 

 

Божественный прародитель Ману и его предписания добродетели

Уважаемый читатель, перед тобой открывается одна из самых почитаемыхв Индии книг. Традиция приписывает ее составление мифическому первопредку и прародителю индоариев и всего человечества по имени Ману ("Мыслящий").

"Манавадхармашастра", или "Законы Ману", — самый известный широкому кругу читателей памятник древнеиндийской литературы. В нем можно найти предписания, касающиеся всех сторон человеческой жизни и людского общежития Индии, правила и законы рождения и смерти, брака и семьи, рода и племени, сословий (варн) и общественного управления.

"Дхарма" на санскрите означает "ведущий принцип". В древнеиндийской брахманистской философии это слово получило множество значений. Дхарма — это закон бытия, жизненное начало, кармический долг, предопределение, право, добродетель, свойство, учение, истина и закон.

Со временем слово "дхарма" стало обозначать совокупность правовых, моральных, этических и других норм, определяющих добродетельность человека и правила жизни в зависимости от его сословного статуса.

В самих Законах Ману дхарма, обладающая десятью признаками, определяется как "Постоянство, снисходительность, смирение, непохищение, чистота, обуздание чувств, благоразумие, знание Веды, справедливость и негневливость…" (VI, 92).

Свой нынешний вид Законы Ману приобрели в результате длительного развития индийской нравственно-правовой традиции. Столетия они существовали в устной форме: Когда же обычное право и устные традиции перестали удовлетворять потребности растущих древнеиндийских государств, возникли дхармасутры — основанные на Веде сборники фиксированных письменных правовых норм.

Эти сборники поучений и рекомендаций к применению обычных правовых норм создавались в брахманских богословских школах. Дхармасутры не столько излагали, сколько напоминали основные положения, которые читателю должны были быть известны в виде устного неписаного права.

В шраманский и маурийский периоды (VI-III вв. до н. э.) из дхармасутр выросли дхармашастры — сакрализованные правовые трактаты, более систематизированные и написанные стихами для лучшего запоминания и изучения.

Тогда-то Законы Ману и приобрели тот вид, в котором они дошли до нас. Текст, как полагают, окончательно сложился во II в. до н. э. — II в. н. э. Наиболее древними признаются II-VI главы, хотя и в них имеются позднейшие вставки и дополнения. Относительно новыми считаются первая и двенадцатая главы.

В Законах Ману сохранилась композиционная целостность первичного прототекста. Однако в тексте имеется немало повторений, отступлений, противоречивых положений, нередко нарочито приведенных непосредственно друг за другом.

Манавадхармашастра неоднократно переписывалась и комментировалась в Средние века (IX-XV), что свидетельствует о большом значении этого сборника в индийской культуре. Работы средневековых индийских комментаторов, особенно Медхатитхи (IX в.) и Каллюкабхатты (XV в.), имеют огромное значение для понимания многих стихов знаменитого сборника Законов Ману.

* * *

Почему сборник дхарм столь универсального характера приписан традицией Ману? Ответ на этот вопрос кроется в мифологическом и символическом значении самого этого имени.

Имя Ману упоминают древнейшие памятники индийской словесности и религии: Веды, Пураны, Махабхарата и Рамаяна.

В Ведах Ману, сын Вивасвата (света),- брат Ямы. Яма — первый человек, который умер, и царь духов предков. А Ману — первый человек среди живых людей и царь живущих в этом мире.

В пуранах и эпосе насчитывается 14 Ману: 7 бывших и 7 будущих. От каждого из них берет начало человечество или раса в соответствующий мировой период (манватару).

Манватара охватывает 71 махаюгу, или 306 720 000 человеческих лет.

Первый Ману Сваямбхува (Manu Svayambhuva — "мудрый, потомок Самосущего"), сын Сваямбху (svayambhu — "самосущий") Брахмы и его жены Шатарупы. Иногда говорится, что это сам Сваямбхува разделился на две половины: мужскую и женскую, от союза которых и родился Вирадж, мужское начало. От Вираджа и родился Ману Сваямбхува. Он царствовал над человечеством в эпоху Критаюги, сотворил семь Праджапати (властелинов творений), или великих Риши (т. е. семь мудрецов и созвездие Медведицы).

Второй, третий и четвертый Ману также стали родоначальниками многочисленных человеческих рас, которые не дали продолжения.

Пятый Ману Реванта (revant — "богатый, роскошный, пышный"), сын Вивасвата и Саранью в ее воплощении кобылицы. Саранью — мать Ямы, Ману и Ашвинов — мифическая родоначальница одушевленных существ (saranyu — "быстрый, беглый, бегущий, воздух или ветер"). Этот Ману олицетворяет "духа коня" в обряде ашвамедха.

Шестой Ману Чакшуша ("различимый глазом" от санскр. caksusya — "приятный, миловидный"), творение бога Тваштара (tvastar — "плотник, мастер, творец").

Отец этого Ману, Тваштар, одиннадцатый сын Адити, имел жену-демоницу из рода асуров, которая родила ему трехголового Вишварупу и дочь Саранью в облике кобылицы. Тваштар создал риши Агни и Брихаспати, а также золотых рук мастера Савитара. Саранью стала матерью Ману, Ямы и Ашвинов. Тваштар создал также мужа и жену, жениха и невесту. Он даровал людям сыновей и богатство, семена, приплод, коней и прочих животных. Он же даровал людям брачные законы. Тваштар передал эти законоположения Ману, а от Ману их получили люди. В этом предании упоминается важнейшая роль Ману в истории человечества как передатчика законов (дхарм) божественного происхождения.

Наконец, седьмой из живущих Ману — Ману Вайвасвата (vaivasvata — эпитет Ману и Ямы), сын Вивасвата (vivasvant — "ярко сияющий, сверкающий, лучезарный", эпитет бога Солнца Сурьи) и Саранью в ее божественном облике, прародитель живущих в настоящее время индийских народов.

Ману Вайвасвата спасся сам и спас семь риши (мудрецов — властелинов творения) от вод потопа, уничтоживших все живое на земле.

Потомки Ману населяли разные страны, переселялись, воевали с соседями и друг с другом, достигали господствующего положения в мире и утрачивали его. В середине II тыс. до н. э. носители ведической традиции еще обитали в областях Арейе (Сарайу), Арахосии (Сарасвати) и Гайдара (Гандхара) в Афганистане.

Предки современных индоарийцев втягивались в Индостан преимущественно из области Гандхара. Процесс индоевропеизации Пенджаба и Синда растянулся на несколько веков. В начале I тыс. до н. э. носители индоарийских диалектов проникли в водосборный бассейн Ганга и Джамны и навсегда остались там.

К концу двадцатого века число носителей индоарийских языков (хинди, урду, пенджаби) достигло миллиарда человек, сделав эту языковую ветвь одной из самых распространенных в мире. Таковы мифическая и реальная история и современность многочисленных потомков Ману Вайвасваты.

Согласно эсхатологическим представлениям древнеиндийского эпоса, первый из будущих Ману будет Ману Саварнин, сын тени Саранью, Саварны. От него произойдет новая раса людей.

Таким образом, к Ману Вайвасвате восходят родословные многих древних и современных индоарийских народностей, племен, родов и династий. Ману, однако, считается не только физическим прародителем ныне живущих индийцев, но и первоисточником боговдохновенных предписаний правового и нравственного характера, лежащих в основе всей системы индийской духовности, культуры и религиозно-философских форм сознания.

Законы Ману — источник сложный, многоуровневый, иногда нелегкий для понимания. К тому же читателю должно быть ясно с самого начала, что перед ним не свод действующего законодательства, а лишь весьма авторитетный, но не единственный сборник поучений в добродетели, составленный только одной из брахманских школ, изучавших ведийские тексты.

Подобно Эдипу пред загадочным Сфинксом, вдумчивый читатель разгадает многие загадки, если настроит свою душу на божественный голос вневременных истин, сокрытых под незамысловатым покровом образной иносказательности. Пусть он помнит, вчитываясь в строки многотысячелетней древности, что Бог является в Истине, а Истина — есть Бог.

А. Шапошников

Глава первая

Почтив самосущего Брахму, наделенного неизмеримым блеском, я изложу различные дхармы, объявленные Ману.[1]

1. Великие риши[2], приблизившись к Ману[3], сидевшему углубившись в себя, почтив его должным образом, сказали такую речь: 

2. "О божественный! Благоволи сказать нам точно и в должном порядке дхармы[4] всех четырех варн и имеющих смешанное происхождение[5]. 

3. Ибо ты, Владыка, один знаешь истинный смысл обрядов всего непостижимого, неизмеримого предписания[6] Самосущего". 

4. Он, обладающий неизмеримым могуществом, так спрошенный теми, обладающими великой душой, должным образом почтив всех тех великих риши, ответил так: "Да будет выслушано! 

5. Этот мир неведомый, неопределимый, недоступный для разума, непознаваемый, как бы совершенно погруженный в сон, был тьмой[7]. 

6. Тогда божественный Самосущий невидимый, но делающий все это — великие элементы[8] и прочее — видимым, проявляющий энергию, появился, рассеивая тьму. 

7. Тот, кто постижим только умом, неосязаемый, невидимый, вечный, заключающий в себе все живые существа[9], удивительный (acintya), проявился сам по собственной воле. 

8. Вознамерившись произвести из своего тела различные существа, он[10] вначале сотворил воды и в них испустил свое семя. 

9. Оно стало золотым яйцом, по блеску равным солнцу; в нем он сам родился как Брахма[11], прародитель всего мира. 

10. Воды называются нара, ибо воды — действительно порождение Нары[12], они — первое местопребывание его, поэтому он именуется Нараяной[13]. 

11. Из этой первопричины невидимой, вечной, образующей реальное и нереальное[14], возник дух Пуруша, который в мире прославляется под именем Брахмы. 

12. Он, божественный, прожив в том яйце целый год[15], сам же силой своей мысли разделил это яйцо надвое; 

13. и из тех двух половинок он создал небо и землю, между ними атмосферу (vyoman), восемь стран света[16] и вечное местопребывание вод[17]. 

14. Из самого себя он также извлек разум (manas), образующий реальное и нереальное, из разума же — сознание (ahankara), имеющее способность самосознания и господствующее; 

15. кроме того, Великую душу[18], все творения, одаренные тремя качествами[19], и по порядку пять органов чувств[20], воспринимающие предметы мира. 

16. Соединяя малые частицы этих шести[21], обладающие чрезвычайной энергией, с частицами самого себя, он создал все существа. 

17. Так как эти шесть родов малых частиц его облика входят в эти существа, его облик мудрые назвали телом (carira). 

18. В него входят великие элементы со своими функциями и разум со своими малыми частицами — вечный творец всех существ[22]. 

19. Из малых образующих тело частиц этих семи могущественных принципов[23] происходит этот мир, приходящий из неизменного. 

20. Среди них каждый последующий приобретает качество каждого предыдущего, и считается, что какое место каждый из них занимает, столькими качествами он обладает[24]. 

21. Вначале же он определил для всех — для каждого в отдельности, — в согласии со словами Вед, имена, род деятельности (karman) и особое положение (samstha). 

22. Он, Владыка, создал богов деятельных и одушевленных и неосязаемый сонм садхьев[25], а также вечное жертвоприношение. 

23. Из огня, ветра и солнца он извлек тройную вечную Веду, состоящую из Риг, Яджур и Сама, ради снискания успеха в жертвоприношении[26], 

24. он создал время и разделение времени, звезды и также планеты, реки, океаны, горы, равнины и неровности, 

25. аскетизм (tapas), речь, наслаждение, желание и гнев; и, желая сотворить эти живые существа, он создал это творение. 

26. Для различения же деяний он отделил дхарму от адхармы[27] и подчинил эти живые существа двойственным состояниям — например, наслаждению и страданию и т. д. 

27. Посредством тех, которые были упомянуты как мелкие, подвергшиеся изменениям частицы пяти элементов, создано в должном порядке все это. 

28. И к какой деятельности Владыка предназначил каждое существо, ее только оно само и выполняет, возрождаясь опять и опять[28]. 

29. Какое качество он установил для каждого при сотворении — зловредность или безвредность, мягкость или жестокость, дхарму или адхарму, правду или ложь, — то само по себе проникло в него. 

30. Как при смене времен года каждое само по себе приобретает свои отличительные признаки, так и существа, одаренные телом, — свои виды деятельности. 

31. А ради процветания миров он создал из своих уст, рук, бедер и ступней соответственно брахмана, кшатрия, вайшья и шудру. 

32. Разделив свое тело, он стал посредством одной половины мужчиной, другой половины — женщиной, от нее тот Владыка произвел Вираджа[29]. 

33. Но знайте, достойнейшие из дваждырожденных, что я, которого создал сам мужчина Вирадж, исполнив покаяние, творец всего этого мира. 

34. И я, желая произвести существа, совершив весьма трудный для исполнения аскетический подвиг (tapas), создал сначала владык существ — десять великих риши: 

35. Маричи, Атри, Ангираса, Пуластью, Пулаху, Крату, Прачетаса, Васиштху, Бхригу и Нараду. 

36. Они создали семь других Ману, преисполненных блеска, богов, местопребывания богов[30] и великих риши, обладающих неизмеримым могуществом, 

37. якшей, ракшасов, пишачей, гандхарвов, апсар, асуров, нагов, змей, супарн и разные сонмы предков[31], 

38. молнии, громы и тучи, полные и неполные радуги, метеоры, небесные шумы, кометы и различные небесные светила, 

39. киннаров[32], обезьян, рыб, различных птиц, домашний скот и диких животных, людей и плотоядных животных с двумя рядами зубов, 

40. червей и насекомых, молей, вшей, мух, клопов, всех жалящих и кусающих и недвижущихся разного рода. 

41. Таким образом, все это — недвижущееся и движущееся — было произведено этими, обладающими великой душой, посредством аскетизма и по моему повелению, согласно карме. 

42. Какого рода деятельность установлена здесь[33] для каких живых существ, это я подлинно объявлю вам, а также способ рождения. 

43. Домашний скот и дикие животные, плотоядные с двумя рядами зубов, ракшасы, пишачи и люди — живородящие. 

44. Рожденные из яйца — птицы, змеи, крокодилы, рыбы с черепахами и разряды животных, которые рождены на суше, а также в воде. 

45. Рожденные от теплоты — жалящее и кусающее, вошь, муха, клоп и другое подобное, которое рождается от пота. 

46. Все растения, размножающиеся посредством семени или стебля, растут из отпрыска; однолетние растения — те, которые, принеся много цветов и плодов, погибают после созревания плода. 

47. Те, которые дают плод, не давая цветов, называются ванаспати, но приносящие цветы и плоды называются врикша. 

48. Различные кустарниковые растения, а также разного рода травы, вьющиеся и ползучие растения произрастают от семян и стеблей. 

49. Окруженные темнотой, имеющей многие виды[34], — следствие кармы, — они наделены самоощущением и исполнены наслаждений и страданий. 

50. Таковы, начиная с Брахмы и кончая этими растениями, упомянутые состояния в этом всегда страшном, постоянно движущемся круговороте душ. 

51. Так все это и меня создав, он, чье могущество непостижимо, погрузился в самого себя[35], неоднократно выжимая время временем[36]. 

52. Когда он, божественный, бодрствует, тогда этот мир находится в движении; когда он спокойно спит, тогда все спит. 

53. Когда он спит в этом спокойном состоянии, одаренные телом существа, по природе деятельные, отвращаются от своих дел и разум (manas) расслабляется. 

54. Когда же они одновременно погружаются в тот великий атман, то он — душа всех существ — мирно почивает в совершенном спокойствии. 

55. Погрузившись же в темноту, он[37] долго сохраняет способность чувствовать, но не исполняет своих функций; затем он выходит из тела. 

56. Когда, состоя из крошечных частиц, он проникает в семя — растительное или животное, — тогда, соединившись с ним, он принимает телесный облик. 

57. Так он, неизменный, пробуждением все движущееся и недвижущееся всегда оживляет и разрушает. 

58. И, эту шастру[38] создав, он сначала меня должным образом ознакомил, я же — Маричи и других мудрецов. 

59. Эту шастру вам без остатка изложит этот Бхригу; ибо этот мудрец узнал ее всю без пропусков от меня". 

60. Тогда тот великий риши Бхригу, когда ему было так сказано тем Ману, сказал всем тем риши: "Да будет выслушано! 

61. Другие шестеро Ману[39], принадлежащих к роду Ману, происшедшего от Самосущего, — все творящие существа, обладающие великой душой и неизмеримым могуществом, 

62. это — Сварочиша, Аутгами, Гамаса, а также Райвата, Чакшуша, обладающий великим блеском, а также сын Вивасвата. 

63. Эти семь Ману, начиная с происшедшего от Самосущего, обладающие большим блеском, каждый в свое время произведя все это движущееся и не движущееся, владели им. 

64. Восемнадцать нимш[40] составляют каштху (kastha); те тридцать — калу (kala); мухурта (muhurta) состоит из тридцати кал; столько же мухурт составляют день и ночь[41]. 

65. Солнце отделяет день и ночь — человеческие и божественные; ночь предназначена для сна живых существ, день — для совершения дел. 

66. У предков день и ночь — месяц, но разделенный на две половины: темная — день для совершения дел, светлая — ночь для сна[42]. 

67. У богов день и ночь — человеческий год, опять разделенный надвое: день — период движения солнца к северу, ночь — период движения к югу[43]. 

68. Теперь выслушайте вкратце, каков размер ночи и дня Брахмы и веков[44] — одного за другим по порядку. 

69. Сказали[45], что четыре тысячи лет составляют век Крита; сумерки, предшествующие ему, имеют столько же сотен лет[46], сумерки последующие — столько же. 

70. В другие три века с их сумерками — предшествующими и последующими — тысячи и сотни уменьшаются на единицу в каждом случае. 

71. Эти двенадцать тысяч лет, только что упомянутые как сумма четырех человеческих веков, называются веком богов. 

72. Да будет известно, что сумма тысячи божественных веков — один день Брахмы, столько же — ночь[47]. 

73. Те лишь, которые знают, что святой день Брахмы оканчивается по прошествии тысячи веков богов и ночь такова же, суть именно люди, знающие, что такое день и ночь. 

74. По окончании того дня и ночи он, спящий, пробуждается, а пробудившись, создает разум (manas) — реальный и нереальный. 

75. Разум, побуждаемый желанием Брахмы творить, видоизменяет сотворенное и поэтому порождает эфир (акаса); они объявили, что его качество — звук. 

76. От эфира вследствие его видоизменения происходит разносящий всякий запах, чистый, могучий ветер; он считается обладающим качеством осязания. 

77. От ветра вследствие его видоизменения происходит озаряющий и разгоняющий тьму лучезарный свет; качеством его считается форма; 

78. а от света вследствие его видоизменения — воды, они считаются обладающими качеством вкуса; от вод — земля, обладающая качеством запаха. Так было создано вначале[48]. 

79. Ранее упомянутый век богов — двенадцать тысяч лет — взятый семьдесят один раз, называется здесь манвантарой. 

80. Манвантары, создания и разрушения мира, бесчисленны; Высочайшее Существо (paramesthin), как бы играя, создает их каждый раз. 

81. В век Крита дхарма — четвероногая[49] и полная, так же и истина; никакой выгоды не было людям от адхармы. 

82. Но в другие века из-за стремления к выгоде дхарма теряет постепенно по ноге; и из-за воровства, лжи и обмана дхарма исчезает четверть за четвертью. 

83. Свободные от болезней, достигающие всех целей люди в век Крита живут по четыреста лет, но в Трета и прочих их жизнь уменьшается на одну четверть[50]. 

84. Жизнь смертных, упоминаемая в Веде, желанные результаты жертвенных обрядов и сила одаренных телом распределяются соответственно веку. 

85. Одни дхармы — в век Крита, другие — в Трета и Двапара, иные — в век Кали, соответственно укорочению веков. 

86. В век Крита объявили главным аскетизм, в Трета, — знание, в Двапара же — жертвоприношение, в век Кали — одну щедрость. 

87. А для сохранения всей этой вселенной он, пресветлый, для рожденных от уст, рук, бедер и ступней установил особые занятия. 

88. Обучение, изучение Веды, жертвоприношение для себя и жертвоприношение для других, раздачу и получение милостыни он установил для брахманов. 

89. Охрану подданных, раздачу милостыни, жертвоприношение, изучение Веды и неприверженность к мирским утехам он указал для кшатрия. 

90. Пастьбу скота и также раздачу милостыни, жертвоприношение, изучение Веды, торговлю, ростовщичество и земледелие — для вайшья. 

91. Но только одно занятие Владыка указал для шудры — служение этим варнам со смирением. 

92. Выше пупа человек считается более чистым, именно потому наиболее чистыми объявлены Самосущим его уста. 

93. Вследствие происхождения из наилучшей части тела Брахмы, вследствие первородства, знания Веды брахман по праву господин всего этого творения[51]; 

94. ибо Самосущий, совершив аскетические подвиги, создал сначала из своих уст его для приношения жертв богам и предкам, для сохранения всего этого. 

95. Какое живое существо лучше того, устами которого всегда поглощают жертвенную пищу (havya) небожители, а поминальные приношения (kavya) — предки?[52] 

96. Из живых существ наилучшими считаются одушевленные, между одушевленными — разумные, между разумными — люди, между людьми — брахманы; 

97. между брахманами — знающие Веду, между знающими — признающие, между признающими — исполняющие, между исполняющими — познающие брахму. 

98. Само рождение брахмана — вечное воплощение дхармы, ибо он рожден для дхармы и предназначен для отождествления с Драхмой. 

99. Ведь брахман, рождаясь для охранения сокровищницы дхармы, занимает высшее место на земле как владыка всех существ. 

100. Все, что существует в мире, это собственность (sva) брахмана, вследствие превосходства рождения именно брахман имеет право на все это[53]. 

101. Брахман ест только свое, носит — свое и дает — свое; ведь другие люди существуют по милости брахмана. 

102. С целью определения обязанностей (karman) его [брахмана] и остальных мудрый Ману, происшедший от Самосущего, составил эту шастру. 

103. Она должна быть тщательно изучена и правильно сообщена ученикам только ученым брахманом, никем другим[54]. 

104. Брахман, изучающий эту шастру и ведущий образ жизни, соответствующий объявленному в ней, никогда не пятнается грехами, совершенными в мыслях, а также словесными и телесными. 

105. Он очищает всякое сборище и родичей — семь предшествующих и семь последующих поколений; только он один имеет право на всю эту землю. 

106. Эта шастра обеспечивает наилучшее благополучие, увеличение разумения, вечную славу, высшее блаженство. 

107. В ней полностью изложена дхарма, добродетельность и греховность деяний, а также извечное правило жизни четырех варн. 

108. Это правило жизни — высшая дхарма, изложенная в священном откровении, а также в священном предании; поэтому желающий себе блага дваждырожденный пусть всегда следует ему[55]. 

109. Брахман, пренебрегающий правилом добродетельного поведения, не вкушает плода Веды[56], но следующий ему считается вкушающим обильный плод. 

110. Мудрецы, видя, что дхарма исходит из такого правила, приняли правило благочестивого поведения за лучшее основание всякого благочестия. 

111. Сотворение мира, правило ритуальных действий, выполнение религиозных обетов, поведение и важнейшее правило омовения[57], 

112. бракосочетание, описание свадебных обрядов, правило великих жертвоприношений и вечный порядок шраддхи[58], 

113. описание способов снискания средств к жизни, обязанности снатаки[59], пища, дозволенная и недозволенная, ритуальное очищение и очищение вещей, 

114. исполнение дхармы женщинами, отшельничество, конечное освобождение и отречение от мира, полная дхарма царя и способ решения тяжб, 

115. правило опроса свидетелей, а также дхарма жены и мужа, дхарма наследования, игра и удаление шипов[60], 

116. поведение вайшьев и шудр, происхождение смешанных каст, дхарма для всех варн при бедственных обстоятельствах, а также правило искупления грехов, 

117. тройственный вид переселений душ, происходящий от деяний, высшее блаженство, различение добрых и дурных качеств деяний, 

118. вечные дхармы страны, дхармы каст, дхармы семей, дхармы еретиков и обществ[61] — все это Ману объявил в этой шастре. 

119. Как это объявил в шастре некогда спрошенный мною Ману, так это вы теперь от меня узнайте". 

Такова в дхармашастре Ману, изложенной Бхригу, первая глава.

 

[1] Этот стих встречается не во всех изданиях.

[2] Риши (rsi) — вдохновенные певцы и святые; им приписываются тексты Веды. В преданиях приводятся имена многих риши, именуемых "великими", "брахманическими", "божественными". Позже словом "риши" называли также прославленных знатоков Веды, известных своей подвижнической жизнью.

[3] Ману — в преданиях говорится о многих Ману. Первый из них происходил от Брахмы и является прародителем всего живого на земле. Ему и приписывается эта дхармашастра.

[4] Дхарма (dharma) — правило добродетельного поведения человека, соответствующее занимаемому им общественному положению.

[5] Смешанное происхождение (antaraprabhava) — этот термин переводится и понимается различно; здесь сохранено его основное значение.

[6] Предписание (vidhana) — большинство комментаторов считает, что имеется в виду Веда. Веда (veda, букв. "знание") — священное писание индийских религий; древнего брахманизма и современного индуизма. Веда считается откровением (cruti) Брахмы, говорившего устами риши. Веда состоит из четырех частей: Ригведы, Яджурведы, Самаведы и Атхарваведы. Каждая из них состоит из самхиты — сборника стихотворных текстов (мантр), одной или нескольких Брахман — ритуальных комментариев, Араньяк — сборников богословских текстов и тесно примыкающих к ним Упанишад — философских трактатов. Атхарваведа, видимо, позже вошла в шрути и не пользовалась равным с другими Ведами авторитетом. У Ману она упоминается только один раз (XI, 33).

[7] Тот факт, что Ману, которого просили изложить дхарму, раньше дает рассказ о сотворении, объясняют предположением, что имелось в виду показать важную цель этого труда, необходимость и пользу изучения его; существует версия о том, что рассказ о сотворении (I,5-13) составляет часть дхармы и поэтому его присутствие в шастре оправдано.

[8] Великие элементы (mahabhuta) — эфир, воздух, огонь, вода и земля (см. I, 75-78).

[9] …заключающий в себе все живые существа — это значит или то, что он возымел намерение создать все существа, или то, что все существа — его видимые образы.

[10] Он — по мнению одних комментаторов, — Брахма, по мнению других, — Высочайшая душа (см. прим. к I, 9).

[11] Брахма — следует различать brahman (ср. р.) и brahman (муж. р.). Первое — Мировая душа вселенной ("Высочайшая душа" — paramatman), пребывающая в абсолютном покое, вечная и бескачественная божественная субстанция, из которой все исходит и куда все возвращается; она является не объектом поклонения, но объектом абстрактного мышления; посредством этого мышления верующий стремится слиться cней. Переходя к состоянию активности, она становится воплощенным созидателем (brahman — он), творящим мир; в этом виде он почитается как бог. Эти два понятия мы различаем написанием: первое — брахма, второе — Брахма.

[12] Нара (nara) — одно из наименований Высочайшей души.

[13] Нараяна (narayana) — этим именем в вишнуизме называется также и Вишну.

[14] [Перво] причина (karana) — почти все комментаторы считают, что это Высочайшая душа.

Реальное и нереальное (sadasadatmaka) — комментаторы расходятся в толковании: большинство считает, что реальное (sad) — это могущее быть познанным через Веду и Веданту; нереальное (asad) — не могущее быть познанным чувствами.

[15] Год — одни считают, что это "год Брахмы" (см. прим. 46 к гл. I); другие — что это обыкновенный человеческий год.

[16] Восемь стран света — четыре главные и четыре промежуточные — северо-запад, юго-запад и пр.

[17] Вечное местопребывание вод — океан.

[18] Великая душа (mahat atman) — ко времени появления первых комментариев к "Законам Ману" смысл этого термина был уже утрачен.

[19] Три качества (trigunani) — имеются в виду "благость" (sattva), "страсть" (rajas) и "темнота" (tamas) (см. X II, 24).

[20] Пять органов чувств (pancendriyani) — органы слуха, осязания, зрения, вкуса и обоняния.

[21] …этих шести — это или пять великих элементов (mahabhutani — см. I, 6) — эфир, воздух, огонь, вода, земля — и шестой — разум (manas), или пять органов чувств и разум.

[22] Великие элементы (см. 1, 6) составляют материальное тело, которое со смертью умирает; малые частицы, или элементы, составляют разум, который после смерти остается.

[23] Семь могущественных принципов — шесть, упоминаемых в I,16, и седьмой mahat (рассудок). Слово purusa (принцип; букв. "мужчина" или "дух") здесь употреблено в переносном смысле.

[24] Этот стих отражает представление, что первый элемент, эфир, обладает только одним качеством — звуком, воздух — звуком и осязаемостью, огонь — звуком, осязаемостью и цветом, вода — звуком, осязаемостью, цветом и вкусом, земля — кроме четырех упомянутых, еще и запахом.

[25] Садхьи (sadhya) — группа второстепенных божеств; значение их не вполне ясно. Указывается, что их 12 или 17.

[26] Изложенное здесь воззрение на происхождение Веды отличается от другого, согласно которому Веда извечна и исходит из уст Брахмы при каждом новом сотворении мира.

[27] Адхарма (adharma) — качество, противоположное дхарме.

[28] …возрождаясь опять и опять — т. е. при каждом возрождении души в новом жизненном состоянии. Согласно распространенным в Древней Индии воззрениям весь органический мир и божества связаны единым потоком переселений душ. После смерти, которая мыслилась только как отмирание телесной оболочки, душа переходит в иную телесную оболочку: человека, более низкого или более высокого общественного положения, животного, насекомого, растения или даже небожителя. Переход совершается в зависимости от деяний (karman). Учению о переселении душ и доктрине кармы особо посвящена XII глава.

[29] Вирадж (viraj) — первое существо, порожденное Брахмой, олицетворение начального явления в живой природе; возможно, олицетворение мужского начала.

С этого стиха опять начинается рассказ о творении, по-видимому основанный на другой традиции.

[30] Местопребывания богов (devanikaya) — различные области небесной сферы (мир Брахмы, мир Индры и т. д.).

[31] Якши (yaksa) — разряд небожителей, слуг Куверы, бога богатства.

Ракшасы (racksas) — демоны, живущие в лесах, пожирающие людей и вообще приносящие им вред.

Пишачи (picaca) — злые духи, еще более вредные, чем ракшасы.

Гандхарвы (gandharva) — разряд небожителей, слуг богов; по представлениям индийцев, они готовили для богов сок священного растения сомы, услаждали их слух музыкой и пением и т. д.

Апсары (apsaras) — божественные служанки в мире Индры.

Асуры (asura) — древнейшие божества, братья дэвов (богов), позже ставшие их врагами.

Наги (naga) — мифический народ полузмей-полулюдей; также змеи, особенно кобры.

Супарны (suparna) — мифические птицы.

Сонмы предков — об этом см. III, 194-199.

[32] Киннары (kinnara) — мифические существа, имеющие человеческие тела и лошадиные головы.

[33] Здесь (iha) — в данном случае и далее обычно имеется в виду "в этом мире".

[34] Окруженные темнотой, имеющей многие виды — относительно видов темноты см. XII, 42-44.

[35] …погрузился в самого себя — лишил себя тела, в которое он воплотился по своей собственной воле.

[36] …выжимая время временем — т. е. сменяя период творения периодом разрушения.

[37] Он — одни из комментаторов под словом "он" понимают индивидуальную душу, другие же — самого творца.

[38] Шастры (castra) — сборники предписаний и поучений в различных областях знания. Дхармашастры относятся к smrti — священному преданию.

[39] Другие шестеро Ману — кроме Ману-Сваямбху (см. I, 63).

[40] Нимша (nimcsa) — миг, время мигания глаза.

[41] День и ночь — особого слова, соответствующего русскому слову "сутки", в санскрите не было; это понятие часто передавалось словами "день и ночь" (ahoratra). Итак, мухурта равнялась 48 мин., кала — 88 сек., каштха — 2,93 сек., нимша — 0,16 сек.

[42] Имеется в виду лунный месяц: темная половина — время убывания луны, светлая половина — время прибывания луны.

[43] Период движения солнца к северу (udagayana) — от зимнего поворота солнца до летнего, период движения к югу (daksinayana) — от летнего поворота солнца к зимнему.

[44] Век (yuga) — Великая юга (mahayuga) охватывала каждый период от возникновения до разрушения мира. Она состояла из четырех юг Крита (krta), Трета (treta), Двапара (dvapara) и Кали (kali). См. далее: I, 69-73.

[45] Сказали (ahuh) — часто встречающаяся безличная форма; имеются в виду древние мудрецы.

[46] …столько же сотен лет — т. е. каждые сумерки состоят из 400 лет (имеются в виду "годы богов", состоящие каждый из 360 человеческих лет).

[47] Критаюга — 4000+400+400=4800 лет; Третаюга — 3000+300+300=3600; Двапараюга — 2000+200+200=2400; Калиюга — 1000+100+100=1200. Итого 12000 лет. А так как год богов равен 360 человеческим, то век богов состоит из 4 320 000 человеческих годов. Следовательно, "сутки Брахмы" считались равными 8 640 000 000 человеческих лет (4 320 000x1000x2). Чтобы получить "год Брахмы", это число множилось еще на 360 (=3 110 400 000 000 человеческих лет).

[48] Так было создано вначале — после всеобщего разрушения (mahapralaya) и перед созданием Мирового Яйца. Нетрудно заметить, что в стихах I, 74-78 излагается еще один вариант порядка творения (см. I, 21-31, а также I, 32-41).

[49] Четвероногая — дхарму представляли в виде быка (см. VIII, 16). Относительно дальнейшего значения мифа, который изображает дхарму четвероногим животным, приводятся следующие мнения: 1) четыре ноги изображают четырех главных жрецов при

жертвоприношении, или 2) четыре варны, или 3) четыре главные средства достижения заслуги — аскетический подвиг, знание, жертвоприношения и щедрость (см. 1, 86) и т. д. Все комментаторы согласны с мнением, что истина, хотя и заключается в дхарме, специально упомянута с целью показать ее высокое значение.

[50] Чтобы согласовать это указание на человеческий век в веке Крита с разными местами из "Махабхараты" и Пуран, которые приписывают некоторым героям и мудрецам не одну тысячу лет, комментаторы объясняют это место так, что четыреста лет составляли естественную продолжительность жизни, которая, однако, могла быть продолжена вследствие исполнения аскетических подвигов.

[51] Вследствие первородства — согласно мифу, брахман был создан раньше кшатрия и т. д.

…господин всего этого творения — имеет право предписывать обязанности всему сотворенному (см. также X, 3).

[52] Угощение брахманов считалось непременной частью жертвоприношений.

[53] Возможно, этот стих следует считать похвальбой, а не установленным правилом (pracansaisa na vidhiratah). Следует помнить, что восхваления и возвеличивания брахманов, содержащиеся в стихах I, 99-105, написаны самими брахманами Они мало соответствовали действительному положению брахманов в обществе.

[54] Этим стихом кшатриям и вайшьям предоставляется право изучать "Законы Ману", но не обучать им.

[55] Священное откровение — см. II, 10.

Священное предание — см. там же.

Дваждырожденный (dvija) — члены трех высших варн проходили в детстве обряд посвящения, считавшийся вторым рождением, почему они и назывались дваждырожденными (см. II, 36; X, 4).

[56] Плод Веды (vedaphala) — награда за поведение, предписанное Ведой.

[57] Стихи I, 111-118 являются чем-то вроде оглавления ко всей шастре. Вообще первая глава — это введение.

[58] Великие жертвоприношения — пять жертвоприношений, совершаемых ежедневно (см. III, 70).

Шраддха — поминальная трапеза.

[59] Снатака (snataka) — букв. "совершивший омовение", брахман, завершивший период ученичества и исполнивший в ознаменование этого ритуальное омовение (см. III, 4).

[60] Удаление шипов (kantakanam codhanam) — распространенное в древнеиндийской литературе образное выражение для определения мероприятий, направленных на борьбу с ворами, заговорщиками, шпионами и т. д.

[61] Еретик (pasanda) — поступающий незаконно, под еретиками понимались также и инаковерующие.

Общество (gana) — профессиональные объединения торговцев, кузнецов, актеров и т.д.

Глава вторая

1. "Узнайте ту дхарму, которая одобрена сердцем, которой следуют ученые, добродетельные, свободные от ненависти и страстей. 

2. Желание не похвально[1], но в этом мире нет отсутствия желания, ибо на этом желании основано изучение Веды, исполнение ведийских обрядов. 

3. Желание имеет корень в представлении о выгоде, жертвоприношение имеет происхождение в представлении о выгоде, обеты и дхарма, предписывающая воздержание[2], — все считаются родившимися от представления о выгоде. 

4. В этом мире никогда не увидишь что-либо, сделанное при отсутствии желания [награды]; ведь все, что [человек] делает, исполнено из желания. 

5. Правильно[3] живущий по этим [предписаниям][4] достигает бессмертного состояния (amaralokata), а в этом мире достигает [исполнения] всех задуманных желаний. 

6. Корень дхармы — вся Веда[5], священное предание (smrti) и поведение знающих [Веду], а также поведение добродетельных людей[6] и самоудовлетворение[7]. 

7. Какой закон для кого ни был бы объявлен Ману, он весь изложен в Веде, ибо он [был] всезнающ. 

8. Рассмотрев все это глазом знания[8], разумный согласно авторитету священного откровения пусть стремится [к исполнению] своей дхармы. 

9. Ибо человек, следуя дхарме, объявленной в священном откровении и священном предании, достигает в этом мире славы, после смерти — наивысшего блаженства. 

10. Под священным откровением (cruti) разумеется Веда, а под священным преданием (smrti) — шастры, [содержащие предписания] дхармы (dharmacastra); эти оба во всех делах не должны быть оспариваемы, так как дхарма возникла от них. 

11. Тот дваждырожденный, который, опираясь на логику, презирает их, должен быть изгнан добродетельными [как] безбожник[9] и хулитель Веды. 

12. Веду, священное предание, поведение добродетельных и самоудовлетворение — это объявили четырьмя очевидными источниками дхармы. 

13. Знание дхармы предписывается для непривязанных к выгоде и желаниям; для желающих знать дхарму священное откровение — высший авторитет[10]. 

14. Когда имеется противоречие в двух отрывках из священного откровения, они оба считаются дхармой, потому что они оба объявлены правильной дхармой. 

15. [Например], агнихотру[11] [каждый может] совершать всегда — после восхода солнца, до восхода, а также когда ни солнца, ни звезд не видно: так это [говорит] ведийское священное откровение. 

16. Да будет известно, что для кого предписаны обряды, сопровождаемые [чтением] священных текстов (mantra), начиная с обряда при зачатии и кончая обрядом на похоронах, — для того [существует] право на эту шастру, ни для кого другого[12]. 

17. Страну, созданную богами, которая [лежит] между божественными реками Сарасвати и Дришадвати[13], называют Брахмавартой. 

18. Какое поведение традиционно в этой стране, такое объявлено добродетельным поведением для [чистых] варн и имеющих смешанное происхождение. 

19. Равнина Куру[14], [территория] матсьев, панчалов и шурасенаков — это страна Брахмариши[15], [следующая] непосредственно за Брахмавартой [по своей святости]. 

20. У брахмана, рожденного в этой стране, пусть все люди на земле изучают свой образ жизни. 

21. Та страна, которая [лежит] между [горами] Химават[16] и Виндхья, к востоку от Винашаны и к западу от Праяги, называется Мадхьядешей[17]. 

22. [Пространство] же от Восточного океана и до Западного океана между теми горами мудрые назвали Арьявартой[18]. 

23. Страна, в которой в природном состоянии (svabhavatah) водится черная антилопа, должна быть признана годной для жертвоприношений, но далее этого — страна млеччхов[19]. 

24. Дваждырожденному следует стремиться в эти страны; шудра же, понуждаемый необходимостью изыскания средств к жизни, может жить в любой. 

25. Таким образом, происхождение дхармы вкратце объявлено [так же, как] и происхождение всего этого мира; узнайте [теперь] дхармы варн. 

26. При святых ведийских обрядах — обряде при зачатии и других — для дваждырожденных должна быть исполнена церемония очищения тела, очищающая и после смерти, и здесь. 

27. Жертвами на огне, относящимися к зародышу (garbha), обрядом при рождении (jatakarman), пострижением (cauda), возложением священного шнура из травы мунджа (maunjini-bandhana) у дваждырожденных очищаются отцовский и материнский грех (enas). 

28. Благодаря изучению Веды, обетам[20], жертвам на огне[21], тройственному священному знанию[22], жертвам (ijya)[23], сыновьям[24], великим жертвоприношениям (mahayajna), ведийским жертвоприношениям (yajna) это тело делается достойным [соединения с] брахмой. 

29. Раньше отрезания пуповины мальчик допускается к обряду при рождении и к вкушению им золота[25], меда и масла, сопровождаемому произнесением мантр. 

30. На десятый или двенадцатый день пусть отец позаботится о совершении обряда наречения именем (namadheya) в счастливый лунный день или минуту, или при благоприятном созвездии. 

31. [Именем] брахмана пусть будет [слово] благоприятствующее, кшатрия — исполненное силы, вайшья — соединенное с богатством, но у шудры — презрительное; 

32. [именем] брахмана пусть будет [слово], выражающее счастье, кшатрия — исполненное защиты, вайшья — связанное с процветанием, шудры — связанное с услужением[26]. 

33. У женщин [желательно имя] легко произносимое, не страшное, имеющее ясный смысл, приятное, благоприятствующее, оканчивающееся долгим гласным, содержащее благословение. 

34. По истечении четвертого месяца должен быть исполнен обряд первого выноса [младенца] из дома (niskramana), по истечении шести месяцев — обряд первого кормления рисом (аппаргасапа) или какой-нибудь [другой] жертвенный обряд, благоприятный для семьи[27]. 

35. Согласно предписанию священного откровения обряд пострижения (cudakarman) должен быть совершен ради дхармы для всех дваждырожденных по прошествии первого или третьего года. 

36. На восьмом году от зачатия надо произвести посвящение (upanayana) для брахмана, на одиннадцатом от зачатия — для кшатрия, на двенадцатом от зачатия — для вайшья[28]. 

37. [Посвящение] брахмана, желающего [приобрести] священное знание, может быть произведено на пятом [году], кшатрия, желающего могущества, — на шестом, вайшья, желающего богатств, — на восьмом[29]. 

38. [Время чтения] «Савитри»[30] для брахмана не истекает до шестнадцати лет, для кшатрия — до двадцати двух, вайшья — до двадцати четырех. 

39. После этого эти трое, не получившие своевременно посвящения, лишаются посвящения, становятся вратьями[31], презираемыми ариями. 

40. С ними, не очищенными должным образом, никогда, даже в бедственных обстоятельствах, брахману не следует вступать в сношения — ни посредством Веды, ни посредством брака. 

41. Ученикам (brahmacarin)[32] полагается носить должным образом шкуры черных антилоп, оленей, козлов, а также [одежды], сделанные из пеньки, льна и овечьей шерсти. 

42. Тройной пояс (mekhala) брахмана, гладкий и мягкий, должен быть сделан из [травы] мунджа, [пояс] кшатрия, как тетива лука, [должен быть] сделан из [травы] мурвы, вайшья — из пеньковых нитей. 

43. При недостатке [травы] мунджа они должны делаться из [травы] куща, ашмантака, бальбаджа с одним тройным узлом, или с тремя, или с пятью. 

44. Священный шнур (upavita) для брахмана полагается из хлопковых нитей, перевитый втрое, кшатрия — [сделанный] из пеньковых нитей, вайшья — из шерстяных нитей. 

45. Согласно дхарме достойны посохов: брахман — [сделанного] из бильвы или палаши, кшатрий — из [дерева] вата или кхадира и вайшья — из пилу или удумбары. 

46. Посох брахмана должен быть сделан размером до верха волос, кшатрия — достигающим лба, вайшья — до носа. 

47. Всем этим посохам полагается быть прямыми, без повреждений, приятными и нестрашными на вид, сохраняющими кору, непопорченными огнем. 

48. Получив желанный посох, почтив солнце, обойдя огонь, имея его с правой стороны, [ученик] пусть собирает милостыню согласно правилам[33]. 

49. Посвященный брахман пусть просит милостыню, начиная [свою просьбу] с [почтительного слова] «господин» (bhavant), кшатрий — [помещая слово] «господин» в середине, а вайшья — [помещая слово] «господин» в конце [фразы]. 

50. Сначала следует просить милостыню у матери или сестры или у родной сестры матери и [всякой другой женщины], которая не унизит его [отказом]. 

51. Собрав милостыни сколько нужно, показав без обмана гуру[34], он может есть, обратившись лицом к востоку, очистившись прихлебыванием воды. 

52. При вкушении с лицом, обращенным к востоку, [достигается] долголетие, с лицом, обращенным к югу, — слава, с лицом, обращенным к западу, — благополучие, с лицом, обращенным к северу, — праведность. 

53. Совершив омовение, дваждырожденный пусть всегда[35] ест пищу внимательно, а поев, совершит должным образом омовение и [при этом] омоет впадины [на голове][36]. 

54. Надо всегда чтить пищу и есть ее без пренебреженья, увидев [ее] — радоваться, чувствуя себя удовлетворенным, и всегда принимать с благодарностью. 

55. Ведь всегда почитаемая пища дает силу и энергию, но не почитаемая, она, [даже] съеденная, губит и то и другое. 

56. Пусть он никому не даст остаток и не ест в промежутке[37]; пусть не ест слишком много и не отправляется куда-либо, не очистившись [после еды]. 

57. Чрезмерная еда вредна для здоровья, препятствует долголетию и достижению неба; она мешает приобретению духовной заслуги и противна людям; поэтому следует избегать ее. 

58. Брахману полагается касаться губ [при питье воды] частью руки, посвященной[38] Брахме, или посвященной Праджапати и богам, — никогда посвященной предкам. 

59. В поверхности [ладони], у основания большого пальца, видят место, посвященное Брахме, у основания мизинца — посвященное Праджапати, у концов [пальцев] — посвященное богам, а ниже тех двух, [большого и указательного пальцев], — предкам. 

60. Сперва пусть он трижды хлебнет воды, потом дважды омоет рот, а также омоет впадины [на голове], [местопребывание] души[39] и голову. 

61. Знающий дхарму, желающий очищения, пусть всегда прихлебывает воду негорячую, непенистую [предписанною] частью руки в уединенном месте, обратившись лицом к востоку или северу. 

62. Брахман очищается водой, достигающей сердца, кшатрий — достигающей горла, вайшья — водой, взятой в рот, шудра — тронутой кончиками [губ]. 

63. Дваждырожденный, когда у него поднята правая рука, [а священный шнур, проходя под ней, лежит на левом плече], называется упавитином (upavitin), когда [поднята] левая, — прачинамавитином (pracinamavitin), когда висит вокруг шеи, — нивитином (nivitin). 

64. Бросив в воду пришедшие в негодность пояс, шкуру, посох, священный шнур, сосуд, пусть он возьмет другие, произнося мантры[40]. 

65. Обряд стрижки волос (kecanta) полагается для брахмана на шестнадцатом году, для кшатрия — на двадцать втором, для вайшья — двумя [годами] позже этого. 

66. Все это должно быть таким же образом исполняемо для очищения тела женщины в должное время, в должном порядке, но без чтения мантр. 

67. Брачный обряд считается для женщин [равным] ведийскому ритуалу, служение мужу — жизни у гуру, домашнее хозяйство — поддержанию священного огня. 

68. Это изложено правило посвящения дваждырожденных, указывающее [второе] рождение[41], освящающее, узнайте [теперь об] исполнений обязанностей. 

69. Исполнив обряд посвящения, гуру пусть сначала преподает ученику [правила] очищения, доброго поведения, хранения священного огня и богослужения в сумерки, [утренние и вечерние]. 

70. Желающий изучать [Веду] должен приступить к занятиям согласно шастрам, очистившись прихлебыванием воды, с лицом, обращенным к северу, сделав брахманджали[42], имея чистую одежду[43], обуздав чувства. 

71. Перед началом [чтения] Веды и по окончании всегда должны быть обнимаемы ноги гуру; читать следует сложив руки: это и называется брахманджали. 

72. Обнимание [ног] гуру должно быть произведено скрещенными руками — левой должна быть тронута левая [нога], правой же — правая. 

73. Приготовившемуся читать пусть гуру, всегда бодрый, говорит: "Ну, читай!"; [когда учитель скажет]: "Да будет остановка!" — надо остановиться. 

74. Всегда — в начале и в конце [чтения] Веды — надо произносить слог «Ом» (pranava); если слог «Ом»[44] не предшествует [чтению, урок] исчезает [из памяти], если не сопровождает, — пропадает[45]. 

75. Сев на пучки травы куща, обращенные на восток, очищенный павитрами[46], очистившись тремя удержаниями дыхания, он [становится] достойным [произнести] слог "Ом". 

76. Праджапати извлек из трех Вед звуки "а", "у" и "м" и [слова] бхух, бхувах и свах[47]. 

77. Из тех трех Вед — по одной стопе из каждой — Праджапати Всевышний (paramesthin) извлек гимн (rc), посвященный Савитару[48]. 

78. Брахман, изучивший Веду, произносящий утром и вечером этот слог "Ом" (aksara) и этот [гимн «Савитри»], предваряемый [произнесением] священных слов (vyahrti), достигает заслуги, [приобретаемой чтением] Вед. 

79. Дваждырожденный, повторяя эту триаду тысячу раз [ежедневно] вне [селения], через месяц освобождается даже от великого греха, как змея от кожи. 

80. Пренебрегающий [произнесением] этого стиха и своевременным [исполнением] присущих ему обрядов брахман, кшатрий и вайшья подвергаются порицанию у добродетельных людей. 

81. Да будет известно, что три негибнущие великие священные слова (mahavyahni), предваряемые слогом "Ом", а также трехстопный (tripada) "Савитри" — уста Веды. 

82. Кто ежедневно неустанно повторяет его ("Савитри") три года, тот соединяется с высшей брахмой[49], став подобным ветру, превратившись в эфир. 

83. Односложное слово [«Ом»] — высшая брахма, удержания дыхания — высший аскетический обет; но нет ничего выше "Савитри"; правдивость превосходит молчание. 

84. Все ведийские обряды, приношения на огне и [другие] жертвоприношения — исчезают[50], но да будет известно, что слог "Ом" — негибнущий, он — Брахма и Праджапати. 

85. Жертвоприношение, состоящее из шепотом произносимых [священных формул][51], в десять раз действительнее жертвоприношения, исполненного согласно правилам [Веды], [из произнесенных] мысленно — считается [превосходящим его] в тысячу раз. 

86. Четыре пакаяджны[52] вместе с жертвоприношениями, предписанными правилами Веды, — все вместе не равняются шестнадцатой части жертвоприношения, состоящего из шепотом произносимых [молитв]. 

87. Только произнесением молитвы шепотом брахман может достичь цели — здесь нет сомнения; совершает он или не совершает иное, [истинным] брахманом считается дружественно относящийся [к живым существам][53]. 

88. Мудрому надо старательно обуздывать органы чувств, вступающие в контакт с соблазнами внешнего мира, как вознице — коней. 

89. Те одиннадцать органов, которые в древности объявили мудрецы, я точно назову как полагается [и] в должном порядке: 

90. ухо, кожа, глаза, язык и пятый — нос, задний проход, орган рождения, рука и нога, а десятым считается [орган] речи. 

91. Пять из них — уши и прочие — называют органами чувствования, а пять — задний проход и прочие — органами действования. 

92. Да будет известно, что разум (manas) — одиннадцатый, по своему качеству он относится к обеим [группам]; когда он обуздан, — становятся обузданными обе эти группы, состоящие [каждая] из пяти. 

93. Вследствие привязанности [к чувственным удовольствиям, человек], несомненно, идет ко греху (dosa), но, обуздывая их, — добивается успеха[54]. 

94. Желание никогда не угасает от наслаждения желанными предметами; как огонь от возлияния масла, оно еще больше возрастает. 

95. Если кто-либо достигает всех этих [чувственных наслаждений] и кто-нибудь отрекается от всех них, [то] отречение от желаемых предметов предпочитается приобретению. 

96. Эти органы, греховные [вследствие привязанности] к чувственным наслаждениям, можно обуздать не столько воздержанием, сколько постоянным стремлением к знанию. 

97. Ни [изучение] Веды, ни щедрость [в милостыне], ни жертвоприношение, ни воздержание, ни аскетизм никогда не ведут к успеху [человека], имеющего характер, оскверненный [чувственностью]. 

98. Кто, слыша, прикасаясь и видя, вкушая и обоняя, не радуется и не печалится, тот человек должен считаться обуздавшим чувства. 

99. Но если один из всех органов ускользает [от контроля], то мудрость[55] ускользает от него, как вода из [открытой] ноги меха. 

100. Подчинив совокупность органов и подчинив также разум, он достигает всех целей, [даже] не изнуряя усиленно тело[56]. 

101. Пусть он стоит, нашептывая "Савитри" в утренних сумерках до появления солнца, но в вечерние — сидит, до полного появления звезд. 

102. Если он стоит в утренних сумерках, нашептывая [«Савитри»], он удаляет ночной грех, а сидя в вечерних [сумерках] — уничтожает грех, содеянный днем. 

103. Но кто не стоит утром и кто не сидит вечером, тот — подобный шудре — должен быть удален от всех обрядов (karman) дваждырожденных. 

104. Обуздав себя, пребывая около вод, удалившись в лес, пусть внимательно читает "Савитри" [как] ежедневно повторяемый обряд. 

105. При [изучении] дополнительных трактатов Вед[57] и [чтении текстов], ежедневно повторяемых (naityaka), можно не соблюдать перерывов[58], так же как при [произнесении] мантр, сопровождающих огненное жертвоприношение. 

106. При [чтении текстов], ежедневно повторяемых, перерыва нет, так как оно считается брахмасаттрой[59]; принесение жертвы в виде чтения ведийских текстов (brahmahuti) — [равно] приношению на огне и благочестиво [даже], когда [естественные явления, требующие] перерыва, заменяют восклицание «вашат!»[60] 

107. Кто обузданный, чистый целый год повторяет для себя чтение Веды согласно правилу, для того всегда течет молоко, простокваша (dadhi), коровье масло и мед[61]. 

108. Дваждырожденный, получивший посвящение, пусть до самавартаны[62] доставляет топливо для огня, собирает милостыню, спит на земле и делает полезное для гуру. 

109. Согласно дхарме [следующие] десять могут быть обучаемы [Веде]: сын учителя, услужливый, [могущий] передать знания, добродетельный (dharmika), чистый, достойный, способный, щедрый (arthada), благочестивый и родственный. 

110. Не будучи спрошен, пусть никому [ничего] не объясняет, а также спрашивающему неправильно; знающий мудрец пусть ведет себя в мире, как немой. 

111. Кто неверно объяснил и кто неверно спрашивает, — каждый из них гибнет или навлекает на себя ненависть. 

112. Где отсутствует дхарма и богатство или хотя бы должное послушание, там священное знание не должно сеяться, так же как [и] чистое семя в бесплодную почву (usara). 

113. Даже во время страшного бедствия обучающий Веде (brahmavadin) должен [лучше] добровольно умереть со своим знанием, чем сеять его в бесплодную почву (irina). 

114. Священное знание, придя к брахману, сказало: "Я — твое сокровище, береги меня, не передавай меня хулителю; тогда я могу стать могущественнейшим. 

115. Но сообщи меня тому брахману — хранителю сокровища, — которого ты знаешь [как] чистого, обуздавшего чувства, целомудренного (brahmacann), внимательного; тому брахману — хранителю сокровища — сообщи меня". 

116. Но кто овладевает знанием Веды без разрешения учителя, тот виновен в краже Веды (brahmasteya); он низвергается в ад. 

117. Пусть он почтительно приветствует того, от кого он получает знание, относящееся к мирским делам, к Веде, а также о брахме. 

118. Брахман, хорошо владеющий собой, даже знающий только "Савитри", — лучше, чем знающий даже три Веды, [но] необузданный, вкушающий всякую пищу и торгующий всякими предметами (sarvavikrayin). 

119. Не следует располагаться на ложе или на сиденье, используемом старшим; занимающий ложе или сиденье, встав, пусть приветствует его. 

120. Ведь жизненные силы собираются покинуть молодого человека, когда приближается старший; он их опять восстанавливает вставанием и приветствием. 

121. У имеющего обыкновение приветствовать, всегда почитающего старших, возрастают четыре — долголетие, мудрость, слава и сила. 

122. После [произнесения] приветствия брахман, приветствующий старшего, пусть произнесет свое имя: "Я — такой-то по имени". 

123. Тем, которые приветствия [в виде] называния имени не понимают, а также женщинам пусть говорит: "Я". 

124. При приветствии после своего имени надо произнести слово "бхох"[63], ибо мудрыми свойство [слова] «бхох» считается свойством [всех собственных] имен. 

125. "Будь долголетен, дорогой!" — так при приветствии должно быть сказано брахману[64], а в конце [его] имени должна быть произнесена гласная "а", а предшествующая гласная должна быть продлена. 

126. Тот брахман, который не знает ответа на приветствие, не должен быть приветствуем ученым, [ибо] он подобен шудре[65]. 

127. Встретив брахмана, пусть спрашивает о счастье (kucala), кшатрия — о благоденствии (anamaya), вайшья — о благосостоянии (ksema), шудру — о здоровье (arogya). 

128. К тому, кто посвящен [для совершения жертвоприношений], не должно обращаться по имени, даже к более молодому; но знающий дхарму ему, ранее упомянутому, пусть говорит «бхох» и «бхават»[66]. 

129. Если же это женщина — чужая жена и не родственница по происхождению (yonitah), — ей следует говорить: "госпожа" и "милая сестра". 

130. Дядьям по матери и по отцу, тестям, жрецам, [и другим] почтенным, [даже если они] моложе, он, встав, пусть говорит: "Я — такой-то". 

131. Сестра матери, жена дяди по матери, теща и сестра отца должны быть почитаемы как жена гуру, [ибо они] равны жене гуру. 

132. Ноги жены брата, [если она] той же варны, он должен обнимать каждый день; но [ноги] жен [других] родственников по отцу (Jnati) и матери (sambandhi) он должен обнимать, [только] вернувшись из длительной отлучки. 

133. К сестре отца, [его] матери и к своей старшей сестре следует относиться, как к матери, [но] мать почтеннее их. 

134. Жители одного города считаются друзьями [и равными, хотя бы они были] десятью годами [старше один другого], занятые той же профессией — пятью годами, знатоки Вед (crotriya) — тремя годами, но родственники — [только] при незначительной разнице в возрасте. 

135. Десятилетнего брахмана и столетнего царя следует считать отцом и сыном, но из них двоих отец — брахман. 

136. Богатство, родство, возраст, [надлежащее исполнение] обрядов[67] и пятое — священное знание — достойны уважения, [причем] каждое последующее важнее [предшествующего]. 

137. [Если у кого-нибудь] из трех [высших] варн имеется большинство [этих] пяти — по числу и по качеству, — тогда он достоин уважения, а шудра, — [кроме того], достигший десятого [десятка лет жизни]. 

138. Должно давать дорогу едущему в колеснице, тому, кому идет десятый десяток, больному, несущему тяжесть, женщинам, снатаке, царю и жениху. 

139. Среди них встретившихся, наиболее почтенны снатака и царь; из них двоих снатака пользуется почтением царя. 

140. Тот брахман, который, посвятив ученика, обучает его Веде вместе с Кальпой и Рахасьей[68], называется учителем (асагуа). 

141. Кто преподает часть Веды или же Веданги[69] ради снискания средств к жизни, тот называется преподавателем (upadhyaya). 

142. Тот брахман, который совершает согласно правилам обряды при зачатии и прочие и снабжает пищей, считается гуру[70]. 

143. Кто, будучи выбран, совершает для кого-нибудь агньядхею[71], пакаяджны и жертвоприношения — агништому[72] и прочие, тот для него считается ритвиджем (rtvij). 

144. Кто без ошибок наполняет оба его уха Ведой, тот должен считаться матерью и отцом, и его никогда нельзя оскорблять. 

145. Учитель (асагуа) в десять раз почтеннее преподавателя (upadhyaya), отец — в сто раз [почтеннее] учителя; но мать превосходит почтенностью отца в тысячу раз[73]. 

146. Из двух [отцов] — дающего рождение и дающего знание Веды — почтеннее отец, дающий знание Веды; ведь рождение, данное Ведой, вечно [и] после смерти, и в этом мире. 

147. Так как отец и мать порождают его от взаимной любви, следует считать, что это его рождение произошло [только] от чрева. 

148. Но рождение, которое для него посредством "Савитри" согласно правилам дает учитель, знающий всю Веду, — действительное; оно свободно от старости и смерти. 

149. Вследствие пользы знания Веды пусть он почитает здесь как гуру того, кто кому-нибудь передает знание Веды (cmti), — [будь то] мало или много. 

150. Брахман — творец рождения от Веды и наставник [в исполнении учеником] его дхармы — даже ребенок является согласно дхарме отцом старика. 

151. Кави — юный сын Ангираса, [когда] учил своих старших родственников, отцов (pitrn) по возрасту, превосходя их знанием, обратился [к ним] так: "Дети!" 

152. Они, преисполненные гнева, спросили относительно этого богов. Боги же, собравшись, сказали им: "Дитя обратилось к вам правильно". 

153. Несведущий действительно является ребенком; обучающий Веде (mantrada) является его отцом, ибо всегда говорили несведущему "дитя", а обучающему Веде — "отец". 

154. [Величие достигается] ни летами, ни сединами, ни богатством, ни родственниками. Мудрецы сотворили дхарму: кто знает наизусть [священные тексты] (anucana), тот для нас велик. 

155. Старшинство у брахманов [зависит] от знания, у кшатриев — от доблести, у вайшья — от богатства зерном и только у шудр — от возраста. 

156. [Человек] является почтенным не потому, что у него седая голова; того, кто изучил Веды, боги считают почтенным, даже если он юн. 

157. Как слон, сделанный из дерева, как антилопа, сделанная из кожи, так и брахман, который не учен: они трое [только] носители [соответствующих] имен. 

158. Как кастрат бесплоден с женщинами, корова бесплодна с коровой, как бесплоден дар невежде, так бесполезен брахман, незнающий священных гимнов (rc)[74]. 

159. Обучение существ[75] благу должно производиться без причинения им страданий[76]; речь же должна быть применена ревнителем дхармы приятная и мягкая. 

160. У кого речь и мысль чисты и всегда хорошо охраняемы, тот приобретает всякий плод, даваемый Ведантой[77]. 

161. Даже находясь в бедственном положении, пусть не уязвляет, не вредит другим ни делом, ни мыслью; пусть не устрашает никого речью, не говорит непонятно. 

162. Брахман пусть всегда боится почета, как яда, и всегда желает презрения, как амриты[78]. 

163. Ведь презираемый спит спокойно, спокойно просыпается, спокойно ходит в этом мире, [но] презирающий — погибает. 

164. Дваждырожденный, очистившийся этим в надлежащем порядке, живущий в доме гуру, пусть постепенно накапливает [религиозную заслугу, исполняя] обет (tapas), предписанный для изучающих Веду. 

165. Посредством особых аскетических подвигов и различных обетов, предписываемых правилами, дваждырожденным должна быть изучена вся Веда[79] с Упанишадами (rahasya). 

166. Лучший из дваждырожденных, желающий совершить аскетические подвиги, пусть всегда изучает Веду, ибо изучение Веды считается в этом мире высшим подвигом брахмана. 

167. Именно тот дваждырожденный до кончиков ногтей совершает высший аскетический подвиг, кто, даже нося гирлянду, ежедневно читает Веду, как только он может. 

168. Тот дваждырожденный, который; не изучив Веду, прилагает старание к другому [делу], уже при жизни быстро идет вместе с потомками к состоянию шудры. 

169. Согласно наставлению священного откровения для дваждырожденного первое рождение — от матери, второе — при повязывании поясом из травы мунджа, третье — при посвящении на совершение жертвоприношения[80]. 

170. При этом для него рождение от Веды (brahmajanman) [то], которое отмечено повязыванием пояса из травы мунджа; при этом его мать — "Савитри", отцом же считается учитель (acarya). 

171. Учителя считают отцом [ученика] вследствие того, что он дает Веду, ибо никакой обряд не исполняется при этом, до повязывания пояса из травы мунджа. 

172. Так как он равен шудре до тех пор, пока не родился от Веды, [то] пусть не произносит ведийских текстов, кроме [употребляемых] в поминальных обрядах. 

173. Для него, посвященного, предписывается исполнение обетов и постепенное постижение Веды при соблюдении предписанных правил. 

174. Какая для кого установлена шкура [как накидка], какая нить и какой пояс, какой посох и какая одежда, — все они для него [обязательны], даже при [исполнении] обетов 

175. Ученик (brahmacarin), живущий у гуру, пусть исполняет следующие правила, обуздывая чувства, для увеличения своей [заслуги в исполнении] аскетических подвигов. 

176. Омывшись, чистый пусть постоянно совершает возлияние воды (tarpana) богам, риши и предкам, а также поклонение божествам и сбор топлива. 

177. Следует воздерживаться от меда, мяса, духов, гирлянд, приправы[81], женщин, от всего прокисшего, а также от причинения вреда живым существам, 

178. от умащения, коллириума[82] для глаз, ношения обуви и зонта, любви и гнева, жадности, танцев, пения и игры [на музыкальных инструментах], 

179. от игры, болтовни, злословия и лжи, от разглядывания женщин и прикосновения к ним, от причинения вреда другим. 

180. Пусть всегда спит один, никогда не испускает семени; ведь если он добровольно испускает семя, он нарушает обет. 

181. Дваждырожденный ученик, невольно испустив семя во сне, омывшись, пусть трижды произнесет гимн "Опять ко мне…"[83] 

182. Сосудов для воды, цветов, коровьего помета, земли, травы куща надо приносить сколько требуется, и каждый день собирать милостыню. 

183. Ученик, будучи чистым (prayata), пусть ежедневно приносит пищу из домов [людей], не лишенных [знания] Веды и [права свершения] жертвоприношений, известных как [следующих] присущим им занятиям (svakarman). 

184. Не следует просить милостыни ни у семьи гуру, ни у родственников по отцу или матери; при отсутствии же других домов надо избегать сначала первых [из упомянутых]. 

185. При отсутствии же упомянутых, надо ходить по всей деревне, сохраняя молчание, будучи сдержанным; пусть избегает людей, обвиненных в грехе (abhicasta). 

186. Принеся топливо издалека, следует класть его на воздухе[84], неустанно вечером и утром совершать с использованием его жертвоприношение в честь Агни. 

187. Не совершив в течение семи дней сбора милостыни, не зажегши огня, — [если ученик] не болен, — полагается исполнить обет потерявшего чистоту[85]. 

188. Пусть исполняющий обет[86] всегда живет милостыней, пусть не ест [пищу, полученную] от одного; существование милостыней для исполняющего обет считается равным посту. 

189. При желании исполняющий обет, приглашенный на обряд в честь богов и предков, пусть, подобно риши[87], вкушает [пищу, хотя она и дана одним человеком; в этом случае] обет его не нарушается. 

190. Мудрецами этот образ действий предписан только для брахмана; но относительно кшатрия и вайшия это правило не предусматривается. 

191. Побуждаемый гуру или не побуждаемый, пусть [ученик] всегда проявляет прилежание при изучении [Веды] и оказании услуг учителю (асагуа). 

192. Обуздав тело, речь, органы чувств и разум, следует стоять, почтительно сложив руки, глядя в лицо гуру. 

193. Надо всегда иметь правую руку обнаженной, добродетельно вести себя, быть прилично одетым, и, когда ему[88] скажут: "Садись", — занимать место лицом к гуру. 

194. В присутствии гуру надо всегда есть меньше, [чем тот], носить худшую одежду и украшения; полагается раньше него вставать [с постели] и позже ложиться. 

195. Нельзя ни отвечать, ни разговаривать [с ним] ни лежа, ни сидя, ни принимая пищу, ни стоя отвернувшись. 

196. Надо стоять, когда [гуру] сидит, приближаться, когда тот стоит, идти навстречу приближающемуся, бежать вслед бегущему, 

197. заходить, чтобы смотреть в лицо, если тот отвернулся, подходить близко к стоящему поодаль, наклоняться к лежащему, а также к стоящему на более низком месте. 

198. В присутствии гуру его ложе и сиденье пусть всегда будут низкими; на глазах гуру нельзя сидеть в вольной позе. 

199. Даже в отсутствие его не следует произносить одно его имя без [почетных эпитетов][89] и подражать его походке, речи и осанке[90]. 

200. Где злословят [по адресу] гуру или осуждают его, там [учеником] должны быть закрыты уши или при этом нужно уйти в другое место. 

201. Из-за злословия [по адресу гуру] он становится ослом[91], осуждающий — собакой, пользующийся чужим[92] — червем, завистник — насекомым. 

202. Пусть не свидетельствует уважение [гуру] ни находясь в отдалении[93], ни рассерженный, ни в присутствии женщины[94]; находясь в повозке или на сиденье, следует, [предварительно] сойдя, приветствовать его. 

203. Не полагается сидеть с гуру с подветренной или наветренной стороны[95] [от него]; не следует ничего говорить вне пределов слышимости гуру. 

204. Он может сидеть со своим гуру в повозке, влекомой быками, лошадьми или верблюдами, на террасе, на сиденье из травы и листьев, на циновке, на камне, на деревянной скамье или в лодке. 

205. В присутствии гуру своего гуру надо вести себя с ним, как со своим гуру; без разрешения гуру не полагается приветствовать своих почтенных родственников. 

206. Такое же постоянное отношение [предписывается ему и к другим] гуру[96], [обучающим] наукам, к его родственникам — к удерживающим его от адхармы и указывающим ему на благо. 

207. Надо относиться к лучшим людям всегда, как к гуру, так же — к благородным (агуа) сыновьям гуру и родственникам гуру. 

208. Сын гуру, обучающий — [более] юный, равный по возрасту или [сам] ученик в исполнении жертвоприношений, — заслуживает почтения как гуру. 

209. Пусть [ученик] не растирает членов сына гуру, не прислуживает [ему] при купанье, не ест остатков [его] пищи, не моет [его] ног. 

210. Жены гуру, если они одной с ним варны (savarna), должны быть почитаемы как гуру, но неравной варны (asavarna) — должны быть почтены вставанием и поклоном. 

211. [Им] не должны производиться умащения жены гуру, купание, растирание членов и расчесывание [ей] волос. 

212. [Учеником], достигшим двадцати лет, знающим, [что такое] добродетель и грех (gunadosau), молодая жена гуру не должна быть приветствуема здесь [обниманием] ног. 

213. Природа женщин в этом мире вредоносна (dusana) для мужчин; по этой причине мудрые остерегаются женщин, 

214. ибо женщина способна повести по неверному пути в [этом] мире [не только] глупца, но даже ученого, подверженного власти страсти и гнева (kamakrodhavacanuga). 

215. Не следует оставаться в уединенном месте с матерью, сестрой или дочерью; ведь чувства могущественны, они увлекают даже ученого. 

216. Но при желании молодой [ученик] может кланяться до земли молодым женам гуру, говоря: "Я такой-то". 

217. Вернувшись из длительной отлучки, он может обнимать ноги и ежедневно приветствовать жен гуру, помня дхарму добродетельных. 

218. Как человек, копающий заступом, достигает воды, так послушный (cucrusu) достигает знания, имеющегося у гуру. 

219. [Ученик] может бриться, или носить волосы, или носить на голове пучок волос; пусть солнце никогда не садится и не поднимается, когда он [спит] в деревне. 

220. Если он намеренно спит, когда солнце восходит, или же ненамеренно, когда оно заходит, следует поститься [следующий] день, тихо произнося [«Савитри»]. 

221. Ведь спящий при заходе или восходе солнца и не исполняющий [этого] искупления впадает в большой грех. 

222. Очистившись прихлебыванием воды, сосредоточенный, пусть в утренние и вечерние сумерки всегда сидит на чистом месте, тихо повторяя предписанную молитву согласно правилу. 

223. Если женщина или низкорожденный (avaraja)[97] совершает что-нибудь хорошее, пусть и он исполняет все это как [всякое другое дозволенное дело], в котором сердце находит удовольствие. 

224. Благом считается дхарма вместе с богатством (artha), [исполненное] желание (kama) вместе с богатством, только дхарма, или же в этом мире за благо [почитается] только богатство; но истина [состоит] в соединении [этих] трех. 

225. Учитель (асагуа) — воплощение Брахмы, отец — воплощение Праджапати, мать — воплощение Притхиви[98], родной брат — воплощение его самого. 

226. Учитель, отец, мать и старший брат не должны быть презираемы даже обиженным, особенно брахманом. 

227. Те тяготы, которые переносят родители при рождении людей, не могут быть вознаграждены даже за сотни лет. 

228. Надо всегда делать обоим приятное, а также учителю, — ибо, когда они трое удовлетворены, [тем самым] исполняется всякий аскетический подвиг. 

229. Послушание им трем считается высшим аскетическим подвигом, не следует исполнять иную дхарму без их позволения. 

230. Ведь они — три мира, три ашрамы, ведь они — три Веды, они считаются тремя огнями[99]. 

231. Отец — поистине [огонь] гархапатья[100], мать считается дакшинагни[101], а гуру — ахавания[102]; эта триада огней достойна глубокого уважения. 

232. Если он не пренебрегает этими тремя, [даже став] домохозяином, он, сияя телом, блаженствует на небе, как бог. 

233. Почитанием матери он достигает этого мира, почитанием отца — среднего, послушанием гуру — мира Брахмы[103]. 

234. Все дхармы исполнены у того, у кого те трое почтены; у кого они не почтены, для того все обряды бесплодны. 

235. Пока те трое живут, до тех пор пусть не делает другое; следует всегда угождать им, радуясь [возможности сделать им] приятное и полезное. 

236. Надо сообщать им все, что он собирается сделать мыслью, словом или делом с их разрешения ради будущего мира. 

237. Ведь [почитанием] этих трех исполняется долг человека; это, очевидно, высшая дхарма, (paradharma), другое[104] считается низшей дхармой (upadharma). 

238. Преисполненный веры может получать чистое знание даже от низкорожденного (avara), высшую дхарму — от низшего, сокровище среди жен — даже из дурной семьи[105]. 

239. Даже из яда может быть получена амрита, даже от ребенка — хороший совет, даже от врага — [пример] добродетельного поведения, даже из нечистоты — золото. 

240. Жены-сокровища, учение, дхарма, чистота, хороший совет, [знание] безгрешных ремесел (cilpa)[106] — могут быть получены от всякого. 

241. Во время крайних обстоятельств предписывается изучение Веды [даже] у небрахмана, [а также] уважение и почтение [к такому] гуру, пока продолжается учение. 

242. Пусть ученик, желающий высшего блаженства, не живет всю жизнь ни у учителя небрахмана, ни у брахмана, плохо знающего Веду (ananucana). 

243. Но если он предпочитает постоянную жизнь в доме гуру, пусть усердно служит ему до освобождения от тела. 

244. Тот брахман, который служит гуру до полного разрушения [тела], идет прямо в вечную обитель Брахмы. 

245. Знающий дхарму пусть ничего не даст гуру заранее; но, готовясь к [последнему] омовению, с дозволения гуру надо преподнести, что он может, в качестве платы гуру за обучение. 

246. Следует преподнести угодное гуру поле (ksetra), золото, корову, лошадь, зонтик, в крайнем случае — обувь, зерно, одежды или зелень. 

247. Когда умрет учитель (acarya), следует далее служить сыну гуру[107], наделенному хорошими качествами, жене гуру или [его] сапинде[108]. 

248. Если никто из этих не остался в живых, надо поддерживать священный огонь, стоя [днем] и сидя [ночью], и таким образом окончить жизнь. 

249. Тот брахман, который так живет, соблюдая обет ученичества (brahmacarya), идет [по смерти] в высшую обитель и не возрождается в этом мире". 

Такова в дхармашастре Ману, изложенной Бхригу, вторая глава.

 

[1] Желание не похвально — так как ведет не к конечному освобождению, а к новым рождениям.

[2] Обеты — имеются в виду действия, подлежащие исполнению в продолжение всей жизни, например обеты снатаки, ученика и т.д.

Дхарма, предписывающая воздержание (yamadharma) — например, предписания о неповреждении живых существ.

[3] Правильно — в соответствии с предписаниями Веды и не ожидая награды.

[4] …по этим [предписаниям] — видимо, имеются в виду предписания, содержащиеся в этой шастре.

[5] Вся Веда — некоторые богословы не включали Атхарваведу в Веду.

[6] Поведение добродетельных людей — комментаторы стараются найти различие между cila («поведение знающих [Веду]") и acara ("поведение добродетельных"), но, по-видимому, это очень близкие понятия.

[7] Самоудовлетворение — уверенность человека в том, что его действия добродетельны (в случаях, когда не имеется авторитетных указаний или когда представляется возможность выбора).

[8] Все это — эту шастру.

…глазом знания — при помощи грамматики, логики и философской системы миманса.

[9] Безбожник (nastika) — имеются в виду в первую очередь буддисты (baudha) и чарваки (философы-материалисты).

[10] Первая половина этого двустишия объясняется так, что побуждение изучать дхарму применяется только к тем, кто не преследует мирских целей, так как те, которые изучают дхарму только ради достижения мирских выгод — богатства, славы и прочего, — не извлекают из этого духовной пользы.

[11] Агнихотра (agnihotra) состоит из ежедневных жертвоприношений на огне, совершаемых утром и вечером.

[12] Здесь имеются в виду мужчины трех высших варн. Для женщин и шудр обряды могут совершаться, но без произнесения мантр (см. II, 66; X, 127).

[13] Сарасвати (sarasvati) — в древности это была большая река, но впоследствии она высохла. Сухое русло ее сохранилось. Считают, что р. Сарсути — остаток древней Сарасвати.

Дришадвати (drsadvati) — в настоящее время реки с таким названием нет, возможно, это Гхаггар.

[14] Равнина Куру (kuruksetra) — равнина в 100 км к северу от Дели, место, где произошла битва, ставшая главным событием "Махабхараты".

[15] Брахмариши (brahmarsi) — брахманический риши, святой мудрец.

[16] Химават (himavant) — Гималаи.

[17] Винашана (vinacana) — место, где исчезает р. Сарасвати (Сарсути), совр. дистрикт Хиссар.

Праяга (prayaga) — совр. г. Аллахабад.

Мадхьядеша (madhyadeca) — букв. "Средняя страна"; возможно, подразумевается "средняя по святости".

[18] Арьяварта (aryavarta) — "страна ариев".

[19] Млеччхи (mleccha) — варвары, народы чуждой культуры и религии.

[20] …обетам — имеются в виду обеты, данные учеником при изучении некоторых частей Веды: добровольное воздержание от мяса, меда и т. п.

[21] …жертвам на огне (homa) — т. е. ежедневным подношением топлива для священного огня (см. II, 108).

[22] Тройственное священное знание — знание трех Вед.

[23] …жертвам — имеются в виду жертвы богам, риши и предкам.

[24] …сыновьям — рождение сыновей считалось необходимой частью добродетельного поведения.

[25] …к вкушению им золота — имеется в виду прикосновение к ребенку золотой вещью, например золотым кольцом.

[26] Имена полагается давать или такие, как в этом стихе, или как в предыдущем. Брахманам следует давать имена божеств, риши и оканчивающиеся на carman (охрана), svamin (господин), datta (данный), bhuti (благо) и т.д.; кшатриям — "охраняющий подданных", "неодолимый в битве" и т. д.; вайшьям — "имеющий большое богатство", "имеющий много коров" и т. д.; шудрам — презрительные имена вроде krpanaka (убогий), dina (убогий) и с окончаниями на dasa (раб) devadasa (раб богов), brahmandasa (раб брахмана) и др.

[27] Последняя оговорка, разрешающая допущение особых семейных обычаев, относится ко всем обрядам.

[28] Это посвящение составляет принадлежность трех высших варн и заключается в возложении священного шнура и пояса при чтении "Савитри" (см. I I , 3 8 , 169, 170 и прим. к II, 38).

[29] Все комментаторы согласны, что здесь имеется в виду не мальчик, а его отец.

[30] [Время чтения] "Савитри" — время посвящения; savitri — стих, обращенный к Солнцу (savitar), называется также gayatri (Ригведа, III, 62, 10).

[31] Вратья (vratya) — см. X, 20.

[32] Ученик-брахман со времени посвящения проходил четыре периода жизни (acrama): ученика (brahmacarin), домохозяина (grhastha), отшельника (vanaprastha) и аскета (yati) (см. VI, 87 и др.). Далее идет изложение дхармы брахмана во все периоды его жизни.

[33] Сбор милостыни считался для ученика обязательным.

[34] Гуру (guru) — воспитатель ученика; за время жизни в доме гуру ученик получал необходимое для брахмана знание священного писания, традиций и обычаев, приобретал определенный взгляд на жизнь и образ мыслей, воспитывал характер. Для ученика гуру был вторым (духовным) отцом.

[35] Всегда — следовательно, это относится ко всем периодам жизни.

[36] Впадины [на голове] — имеются в виду рот, глаза, ноздри и уши.

[37] …не ест в промежутке — обычным был прием пищи дважды в день — утром и вечером.

[38] …частью руки, посвященной — объяснение находится в следующем стихе.

[39] [Местопребывание] души (atman) — комментаторы считают, что имеется в виду сердце.

[40] Мантра (mantra) — стихотворные части Вед; сборники мантр называются самхитами (в отличие от Брахман). Произносить надо те же мантры, что и при получении перечисленных предметов впервые.

[41] [Второе] рождение — по мнению некоторых комментаторов, посвящение является действительным рождением, так как непосвященный равен нерожденному.

[42] Брахманджали (brahmanjali) — букв. "прославление брахмы (Веды)" — почтительное приветствие: пальцы рук складываются так, что между ладонями остается промежуток, и в этом положении подносятся ко лбу (см. следующий стих).

[43] …имея чистую одежду (laghuvasas) — букв. "легко одетый", другие понимают это как одежду менее ценную, чем у гуру.

[44] "Ом" (om) — односложное слово, отличающееся особой святостью и мистическим смыслом. Слог состоит из трех звуков (a+u+m), которые считались олицетворением трех Вед или (позже) индуистской триады: a — Вишну, u — Шивы и m — Брахмы.

[45] …пропадает — не приносит духовной заслуги.

[46] Павитра (pavitra) — трава куща или очистительная молитва.

[47] Бхух, бхувах, свах — великие священные слова (mahavyahrti), названия трех миров: bhuh — земля, bhuvah — атмосфера, svah — небо. Они произносятся после произнесения слога "Ом" каждым благочестивым верующим в начале молитвы.

[48] Савитар — см. прим. 30 гл. II.

[49] Брахма — см. прим. 11 гл. I.

[50] …исчезают — после того как заслуга, приобретенная их совершением, исчерпается.

[51] …из шепотом произносимых [священных формул] — имеются в виду "Ом", "Вьяхрити" и "Савитри".

[52] Четыре пакаяджны (pakayajna) — согласно большинству комментаторов, это четыре великих жертвоприношения (mahayajna) из пяти (см. III, 70), кроме brahmayajna, то есть приносимые предкам, богам, духам и людям.

[53] Дружественно относящийся [к живым существам] (maitra) — не приносящий в жертву животных. Вообще, стихи II, 76-87 противоречат другим местам этой шастры (см., например, III, 75-76 и др.) и, возможно, являются сравнительно поздними.

[54] …добивается успеха — добивается исполнения своих желаний (благополучия на земле и конечного освобождения после смерти).

[55] Мудрость (prajna) — способность контроля над чувствами или

познание истины.

[56] …не изнуряя усиленно тело — т. е. не прибегая к мерам по умерщвлению плоти, якобы дающим возможность человеку достичь сверхъестественных способностей.

[57] Дополнительные трактаты Вед (upakarana) — Веданги (vedanga — "член Веды"), вспомогательные дисциплины, подлежащие изучению для правильного чтения, понимания и использования при жертвоприношении Веды. Веданг шесть: 1) кальпа — руководство к ритуалу; 2) шикша — фонетика; 3) чхандас — метрика; 4) нирукта — этимология и словарь; 5) вьякарана — грамматика; 6) джьотиша — астрономия.

[58] …можно не соблюдать перерывов — в отличие от чтения самих Вед; об условиях, при которых чтение Вед должно быть прервано, см. IV, 101 и далее.

[59] Брахмасаттра (brahmasattra) — жертвоприношение Брахме.

[60] Вашат (vasat) — это слово произносится при окончании чтения Веды. Неблагоприятные естественные явления требуют приостановки чтения Веды (и этим как бы заменяют восклицание "Вашат!"), но не требуют прекращения чтения ежедневных текстов (naityaka).

[61] Молоко, простокваша, коровье масло и мед — некоторые комментаторы объясняют эти слова как символы четырех целей человеческой жизни (религиозной заслуги, здоровья, удовольствия и освобождения).

[62] Самавартана (samavartana) — относительно этого обряда см. III, 3-4.

[63] Бхох (bhoh) — при обращении значит "О господин!"

[64] Брахман (vipra) — большинство комментаторов считает, что под словом vipra в данном случае разумеются все дваждырожденные.

[65] Из этого стиха следует, что шудры не должны быть приветствуемы способом, который предписан предшествующим правилом.

[66] Бхават (bhavat) — "досточтимый".

[67] [Надлежащее исполнение] обрядов (karman) — может быть, просто "род занятий", как перевел Бернелл.

[68] Кальпа (kalpa) — руководство к ритуалу.

Рахасья (rahasya) — букв. "сокровенное", Упанишады, содержащие мистические учения.

[69] Веданги — см. прим. 57.

[70] Гуру — возможно, здесь имеется в виду отец.

[71] Агньядхея (agnyadheya) — обряд первого зажигания постоянного священного огня.

[72] Агништома (agnistoma) — пятидневное весеннее празднество в честь бога Агни.

[73] …мать превосходит почтенностью отца в тысячу раз — это остаток представлений, характерных для матриархата. Древние комментаторы пытались согласовать этот стих с двумя последующими, прямо противоположными ему по смыслу. Но вероятнее всего, оба противоречивые мнения помещены подряд как основанные на древнем предании.

[74] Стихи II, 1 5 4 — 1 5 8 носят характер пословиц, они встречаются во многих других шастрах и в "Махабхарате".

[75] Существа (bhuta) — в данном случае "ученики".

[76] …без причинения им страданий — согласно комментаторам, их не следует избивать веревкой или бамбуковой палкой.

[77] Веданта (vedanta) — букв. "конец Веды" (последняя часть Веды); подразумеваются Упанишады.

[78] Амрита (amrta) — напиток, дающий бессмертие. Этот стих является советом ученику, отправляющемуся собирать милостыню.

[79] Вся Веда — т.е. Веда с ангами (см II, 105).

[80] Таким образом, считалось, что дваждырожденный мог получить и третье рождение.

[81] Приправы (rasa) — соки плодов, сахарного тростника и др., пряности, масло и т.д.

[82] Коллириум (anjana) — снадобье, которое втиралось в веки для ослабления действия солнечных лучей.

[83] "Опять ко мне…" (punarmam) — Тайттирия Араньяка I, 30.

[84] …на воздухе — т. е. не в доме и не на земле, а на крышу дома или на какое-либо чистое место, чтобы сохранить топливо от загрязнения и чтобы оно могло высохнуть.

[85] Обет потерявшего — обряд описан в XI, 119-124.

[86] Исполняющий обет (vratin) — имеется в виду ученик; ученичество рассматривалось как исполнение обета.

[87] …подобно риши (rsivat) — по значению это, вероятно, соответствует vratavat — исполняющий обет.

[88] …ему — имеется в виду ученик.

[89] Почетные эпитеты — к имени учителя прибавляются следующие почетные эпитеты: upadhyaya, асагуа, bhatta.

[90] …не подражать его походке, речи и осанке — возможно, имеется в виду передразнивание.

[91] …становится ослом — здесь и далее имеется в виду возрождение в будущей жизни.

[92] …пользующийся чужим (panbhokta) — по-видимому, пользующийся добром гуру. Комментаторы объясняют это выражение, как "съедающий без разрешения гуру лучшую часть пищи, добытой нищенством".

[93] …находясь в отдалении — т.е. через третьих лиц.

[94] …в присутствии женщины — если гуру находится в обществе своей жены.

[95] …с подветренной или наветренной стороны — чтобы не обрызгать друг друга слюной.

[96] Гуру — здесь имеются в виду учителя, кроме ачарьи.

[97] Низкорожденный — имеются в виду разного рода челядинцы. Переводчики значительно расходятся в толковании этого стиха.

[98] Притхиви (prthivi) — земля и богиня земли.

[99] Три мира — земля, атмосфера и небо.

Три ашрамы — некоторые комментаторы подразумевают первые периоды жизни (ученика, домохозяина и отшельника), другие — последние (домохозяина, отшельника и аскета).

Три огня — см. следующий стих.

[100] Гархапатья (garhapatya) — священный огонь, хранимый в семействах и переходящий из поколения в поколение; от него зажигались огни для жертвоприношения.

[101] Дакшинагни (daksinagni, здесь: agnidaksina) — огонь, зажигаемый от огня гархапатья и помещаемый к югу от него.

[102] Ахавания (ahavaniya) — огонь, зажигаемый от огня гархапатья; на нем сжигают жертвоприношения.

[103] Мир Брахмы — земля считалась низшим миром, атмосфера — средним, небо — высшим миром, миром Брахмы.

[104] …другое — совершение религиозных обрядов.

[105] Стихи 238-241 не соответствуют X, 1. Возможно, они относятся к более позднему периоду.

[106] Безгрешные ремесла — живопись и т. д. в противоположность стирке, окраске тканей и пр.

[107] служить сыну гуру — acarya и guru, видимо, не одно и то же, но гуру мог быть и ачарьей.

[108] Сапинда (sapinda) — имеющий право на вкушение пинды (жертва предкам) при поминальной трапезе. Ими считались родственники в пределах семи поколений (см. V, 60).

Глава третья

1. "Обет изучения трех Вед у гуру должен быть исполнен в течение тридцати шести лет, половины этого [срока], четверти или до полного усвоения. 

2. Изучив в должном порядке Веды, [все три], или две, или даже одну, без нарушения обета ученика (brahmacarya), пусть живет в ашраме домохозяина. 

3. Его, признанного исполнившим свою дхарму, получившего от отца[1] в виде наследства Веду, украшенного гирляндой, сидящего на ложе, пусть он[2] почтит сначала коровой[3]. 

4. Омывшись с позволения гуру, исполнив, согласно правилу обряд возвращения домой (samavrtta), дваждырожденному надо взять жену одной с ним варны, обладающую благоприятными знаками[4]. 

5. [Девушка], которая не сапинда[5] со стороны матери и не принадлежит к тому же роду, что и отец, предписывается дваждырожденным для брака и любовных отношений. 

6. При заключении брака (stnsambandha) надо избегать следующие десять семейств (kula), даже [если они] большие (mahat) и богаты коровами, козами, овцами, деньгами и зерном: 

7. семейство, пренебрегающее исполнением обрядов, лишенное мужчин (nispurusa), в котором не изучается Веда, [члены которого] волосаты, подвержены геморрою, чахотке, плохому пищеварению, падучей, белой или черной проказе (cvitnkusthin). 

8. Не следует брать в жены девушку рыжую (kapila), имеющую лишний член[6], болезненную, безволосую, слишком волосатую, болтливую, красноглазую, 

9. носящую имя созвездия, дерева, реки, название низшей касты (antya), горы, птицы, змеи, слуги[7] или устрашающее имя[8]. 

10. Надо брать в жены женщину, свободную от телесных недостатков, имеющую приятное имя, походку лебедя (hansa) или слона[9], нежные волосы на теле и голове, красивые зубы, нежные члены 

11. Благоразумному не следует брать в жены ту, у которой нет брата и отец неизвестен, из опасения, что она может оказаться путрикой[10], а также [из опасения] нарушения дхармы[11]. 

12. При первом браке дваждырожденному рекомендуется [жена] его варны, но у поступающих по любви могут быть жены согласно прямому порядку [варн] (kramacas). 

13. Для шудры предписана жена шудрянка, для вайшья — [шудрянка] и своей [варны], для кшатрия — те [обе] и своей [варны], для брахмана — те [три], а также своей [варны][12]. 

14. Ни в одном сказании не упоминается жена-шудрянка у брахмана или кшатрия, даже у находящихся в крайних обстоятельствах. 

15. Дваждырожденные, берущие по глупости в жены низкорожденных женщин[13], быстро низводят семьи и потомков к положению шудры (cudrata). 

16. Согласно Атри и сыну Утатхьи [уже только] женившийся на шудрянке впадает в грех, по Шаунаке[14] — вследствие рождения [от нее] сына, согласно Бхригу — вследствие [рождения] потомства [только] от нее. 

17. Брахман, возведя шудрянку на ложе, [после смерти] низвергается в ад; произведя от нее сына, он лишается брахманства. 

18. Предки и боги не вкушают [приношения] того, у которого обряды в честь богов, предков и гостей совершаются в ее присутствии; поэтому он не идет на небо. 

19. Для целующего[15] шудрянку (vrsali), для оскверненного [ее] дыханием, а также для породившего от нее потомство не предписывается искупления[16]. 

20. Узнайте [изложенные] вкратце следующие восемь [форм] бракосочетания для четырех варн, благодетельные и неблагодетельные после смерти и в этом мире. 

21. [Это] форма брахма (brahma), дайва (daiva), арша (arsa), праджапатья (prajapatya), acypa (asura), гандхарва (gandharva), ракшаса (raksasa) и восьмая — самая презренная — пайшача (paicaca)[17]. 

22. Какая [форма] соответствует дхарме какой варны, каковы достоинства и недостатки каждой, — все это я расскажу вам, а также хорошие и дурные [последствия этих форм брака] для потомства. 

23. Надо знать, что первые шесть соответствуют дхарме брахмана, последние четыре — кшатриев, для вайшья и шудры — те же [четыре], кроме формы ракшасов[18]. 

24. Мудрецы (kavi) признают предписанными для брахмана четыре первые, одну — ракшаса — для кшатрия, асура — для вайшья и шудры. 

25. Но из пяти [последних] три соответствуют дхарме, две же здесь считаются несодтветствующими дхарме: [браки] пайшача и асура никогда не должны быть совершаемы. 

26. Эти две ранее упомянутые [формы] брака — гандхарва и ракшаса — в отдельности или вместе[19] считаются соответствующими дхарме кшатрия. 

27. Вручение (dana) дочери, наряженной и наделенной [драгоценностями, жениху] ученому и доброго поведения, [которого отец] сам приглашает, называется дхармой брахма[20]. 

28. Вручение наряженной дочери жрецу, надлежаще занятому в жертвоприношении, когда он исполняет обряд, они называют дхармой дайва[21]. 

29. [Когда отец], получив от жениха в соответствии с дхармой[22] быка и корову или две пары, выдает дочь по правилам, такая дхарма называется арша. 

30. Вручение дочери [ее отцом после] произнесения слов: «Исполняйте оба вместе дхарму», — и оказания почестей [жениху] называется обрядом (vidhi) праджапатья. 

31. Выдача дочери, [когда жених] дает добро (dravina) родственникам и невесте столько, сколько может, и добровольно, называется дхармой асура[23]. 

32. Добровольный союз девушки и жениха, любострастный (maithunya), происходящий из желания, называется гандхарва. 

33. Похищение из дома кричащей и плачущей девушки силой, сопровождаемое убийствами, ранениями и разрушениями, называется обрядом ракшаса. 

34. Когда [кто-либо] тайком овладевает спящей, опьяненной или безумной, это — наихудший из видов брака, восьмой, известный [как] пайшача[24]. 

35. Для брахманов (dvijagrya) одобряется дарение дочери с [возлиянием] воды; для других варн [этот обряд представляется] обоюдному согласию. 

36. Какое качество для каждой из этих форм брака объявлено Ману, — все это выслушайте, о брахманы, от меня, правильно излагающего. 

37. Добродетельный сын жены, вышедшей замуж по форме брахма, освобождает от греха десять предков, десять потомков и себя двадцать первого; 

38. сын от жены, вышедшей замуж по обряду дайва, — семь предков и семь потомков; сын вышедшей замуж по обряду арша — по три, сын вышедшей замуж по обряду праджапатья (kaya) — по шесть. 

39. В [семьях, возникших от] четырех форм брака начиная с первого — брахма и т.д., — рождаются сыновья, сияющие знанием Веды, одобряемые учеными людьми[25]; 

40. одаренные качествами красоты и доброты, богатые, славные, имеющие в изобилии блага, наиправеднейшие, они живут сотню лет. 

41. В [семьях] других оставшихся дурных форм брака рождаются сыновья жестокие, говорящие неправду, ненавидящие Веду и дхарму. 

42. Безукоризненное потомство у людей производится от безукоризненных браков, достойное осуждение — от достойных осуждения, поэтому надо избегать [форм брака], достойных осуждения. 

43. Обряд соединения рук предписывается [при брачной церемонии] с Женщинами той же варны; должно знать следующий обряд при браке среди представителей различных варн: 

44. при [обряде] бракосочетания с человеком более высокой варны кшатрийка должна держать стрелу, девушка-вайшийка — стрекало, шудрянка должна держать край одежды[26]. 

45. Пусть [муж], всегда верный своей жене, приближается к ней в надлежащее время; исполняя долг (vrata) по отношению к ней, желая доставить ей наслаждение, пусть приближается к ней [в любой день], кроме парван[27]. 

46. Шестнадцать ночей, вместе с четырьмя другими днями, осуждаемыми благочестивыми[28], считаются естественным временем женщины[29]. 

47. Но из них первые четыре, одиннадцатая и тринадцатая запрещены, остальные десять ночей дозволены. 

48. В четные ночи зачинаются сыновья, в нечетные — дочери; поэтому желающий сына пусть соединяется с женой в надлежащее время, в четные [дни]. 

49. При преобладании семени мужчины бывает сын, при преобладании женщины — дочь, при равенстве — гермафродит[30] или сын и дочь, при слабости или недостаточности — обратное[31]. 

50. Избегающий женщины в запрещенные [шесть], а также в другие восемь ночей[32] является как бы учеником, в какой бы ашраме он ни жил. 

51. Разумному отцу не следует брать даже самого незначительного вознаграждения (culka) за дочь; ибо человек, берущий по жадности вознаграждение, является продавцом потомства[33]. 

52. Те родственники, которые по глупости живут, [используя] собственность женщины[34], средства передвижения, предназначенные для женщин, или одежды, те грешники идут в ад. 

53. Некоторые назвали корову и быка, [данных] при бракосочетании арша, [только] «вознаграждением» (culka), [но] это неверно: [принятие платы] малой или большой является по сути дела продажей (vikraya). 

54. Если родственники не присваивают вознаграждение за кого-либо, — это не продажа; это только знак уважения и благоволения к девушкам. 

55. Они должны быть почитаемы и украшаемы отцами, братьями, мужьями, а также деверями, желающими много благополучия. 

56. Где женщины почитаются, там боги радуются; но где они не почитаются, там все ритуальные действия (kriya) бесплодны. 

57. Та семья, где женщины, члены семьи, печалятся, быстро погибает, но та, где они не печалятся, всегда процветает. 

58. Те дома, которые проклинают непочтенные женщины, члены семьи, совершенно погибают, как бы разрушенные магической силой. 

59. Поэтому людьми, желающими благополучия, они должны быть почитаемы [дарением] украшений, одеждами и пищей на праздниках и торжествах. 

60. В какой семье муж всегда доволен женой и жена так же — мужем, там благополучие прочно. 

61. Ибо, если жена не блистает красотой, она не привлекает мужа, а из-за отсутствия привлекательности муж не производит потомства. 

62. Если жена блистает, весь дом сияет; но, если она лишена красоты, он весь не сияет. 

63. Вследствие дурных браков, неисполнения священных обрядов, пренебрежения к изучению Веды и неуважения к брахманам, 

64. вследствие [занятия] ремеслами, денежными сделками (vyavahara), [рождения] детей только от шудрянок, [торговли] коровами, лошадьми и повозками, [занятия] земледелием и услужением при царе, 

65. совершения жертвоприношений для недостойных этого, неверия в посмертное воздаяние по делам (nastikyena… karmanam) семьи, лишенные знания Веды, скоро погибают. 

66. Но семьи, богатые знанием Веды, хотя и с малым достатком, причисляются к почтенным семействам и приобретают большую славу. 

67. Пусть домохозяин исполняет на огне, зажженном на свадьбе, домашние обряды согласно правилам, пять [великих] жертвоприношений и [готовит на нем] ежедневную пищу. 

68. У домохозяина [есть] пять вещей, могущих вызвать смерть[35], — очаг, точильный камень, метла, пестик со ступкой и сосуд для воды; употребляя их, он опутывается [сетями греха]. 

69. Для искупления в должном порядке [прегрешений, совершенных посредством] всех этих [пяти], великими риши предписано для домохозяина ежедневное [исполнение] пяти великих жертвоприношений: 

70. обучение — жертвоприношение Брахме, тарпана[36] — жертвоприношение предкам, хома[37] — богам, [приношение] бали[38] — духам, гостеприимство — жертвоприношение людям. 

71. Кто, как только может, не пренебрегает [исполнением] этих пяти великих жертвоприношений, тот не пятнается грехами, [совершенными] вещами, могущими вызвать смерть, даже если всегда живет в доме. 

72. Кто не снабжает пищей пятерых — богов, гостей, тех, кого он обязан содержать[39], предков и себя, — тот дышит, но не живет. 

73. Называют пять [следующих] жертвоприношений: ахута, хута, прахута, брахмья хута и пращита[40]. 

74. Ахута — это тихое произнесение [ведийских текстов], хута — это хома, [приношение на огне], прахута — это бали, [приношение] духам, брахмья хута — это радушие к [гостю-] брахману, пращита — это тарпана, приношение предкам. 

75. В этом мире надо всегда изучать Веду и приносить жертвы богам; ибо исполняющий жертвоприношения поддерживает это [все] — движущееся и недвижущееся; 

76. жертва, надлежаще брошенная в огонь, достигает солнца, от солнца происходит дождь, затем от дождя — пища живым существам. 

77. Как все живые существа живут, используя воздух, так, завися от домохозяина, существуют люди других ашрам[41]. 

78. Так как принадлежащих к трем [другим] ашрамам поддерживает ежедневно знанием и пищей именно домохозяин, то домохозяин — самый почтенный из них. 

79. Эта [обязанность домохозяина], которая не может быть исполнена слабовольными, должна быть всегда усердно соблюдаема желающими вечного [блаженства] на небе и счастья в этом мире. 

80. Риши, предки, боги, духи (bhuta), а также гости требуют у них [поддержки], поэтому знающим [дхарму] это должно быть исполняемо. 

81. Пусть чтит риши изучением Веды, богов — жертвоприношениями на огне согласно правилам, предков — шраддхой, людей — пищей, духов — жертвой бали. 

82. Угождая предкам, пусть дает поминальное приношение пищей или водой, или же молоком, кореньями и плодами. 

83. Надо накормить хотя бы одного брахмана при жертвоприношении в честь предков — одном из пяти [упомянутых] ранее, но при этом не кормить никакого дваждырожденного при обряде вайшвадева[42]. 

84. Пусть брахман[43] ежедневно приносит согласно правилам[44] жертвоприношение, [приготовленное] на домашнем огне для всех богов, [а именно] следующим божествам: 

85. сначала Агни, а [потом] Соме и [затем] для них обоих вместе далее всем богам и Дханвантари[45], 

86. далее Куху, Анумати, Праджапати, Небу и Земле вместе и, наконец, Свиштакриту[46]. 

87. Таким образом, надлежаще принеся на огне жертвенное масло, надо предложить бали, [разбросав его] по всем направлениям слева направо, — Индре, Антаке, владыке вод и Инду[47] вместе с их спутниками. 

88. Полагается бросить [пищи] у двери, сказав: «[Почтение] Марутам[48]!»; в воду, сказав: «[Почтение] водам!»; бросить [пищи] на деревянный пестик и деревянную ступку; сказав: «[Почтение] деревьям!" 

89. У изголовья [постели] полагается сделать [приношение] Шри[49], в ногах — Бхадракали[50], посредине жилища поместить приношение бали для Брахмы и Вастошпати[51] вместе. 

90. Следует бросить в воздух бали всем богам, [днем] — духам, блуждающим днем, [вечером] — блуждающим ночью. 

91. На верху дома надо принести бали Сарваннабхути[52]; надо бросить весь остаток бали в южном направлении предкам. 

92. Полагается осторожно класть на землю [пищу] для собак, изгоев[53] (patita), швапачей[54], пораженных ужасной болезнью[55], ворон и насекомых. 

93. Тот брахман, который таким образом всегда чтит все существа, идет, одаренный сияющим телом, прямым путем к высочайшему обиталищу. 

94. Исполнив таким образом это приношение бали, пусть сначала накормит гостя и согласно правилу подаст милостыню нищему (bhiksu) и ученику. 

95. Какой плод благочестивого деяния приобретает [ученик], дав согласно правилу корову гуру, такой плод приобретает и дваждырожденный домохозяин, дав милостыню. 

96. Надо дать милостыню или сосуд с водой, украсив [его] согласно правилам, брахману, знающему истинный смысл Вед. 

97. Приношения несведущих людей богам и предкам, данные жертвователями по глупости брахманам, являющимся пеплом[56], погибают. 

98. Приношение, сделанное в огонь уст брахманов[57], преисполненных священного знания и аскетических подвигов, спасает от несчастья и греха. 

99. Прибывшему гостю следует дать место для сидения, воду, а также пищу, сколько только может, сдобрив [ее] должным образом. 

100. Брахман, пребывающий [в доме] непочтенным, получает всю духовную заслугу [хозяина], даже собирающего колосья[58] и всегда исполняющего жертвоприношения на пяти огнях. 

101. Трава[59], место [для отдыха], вода и — четвертое — ласковое слово никогда не отсутствуют в жилище добродетельных. 

102. Брахман, остающийся даже на одну ночь, считается гостем (atithi); так как он остается не навсегда, он называется атитхи[60]. 

103. Можно не считать гостем брахмана-односельчанина или приятеля[61], пришедшего в дом, где даже [есть] жена и священные огни. 

104. Те неразумные домохозяева, которые стараются [прожить только] пищей другого, после смерти становятся благодаря этому скотами, [принадлежащими] дающим [им] пищу. 

105. Гость, пришедший после заката, не должен быть выгнан домохозяином; вовремя он пришел или не вовремя, пусть он в его доме не пребывает не накормленный. 

106. Пусть не ест то, что не предлагает гостю[62]; [угощение] гостя [обеспечивает] богатство, славу, долголетие и небесное блаженство. 

107. Надо обеспечить [гостям] сиденье, помещение, ложе, внимательность и почтительность: высшему — высшее, низшему — низшее, равному — равное[63]. 

108. Но если придет другой гость, когда приношение вайшвадева исполнено, следует и ему дать пищи сколько только может, [однако] не следует повторять бали[64]. 

109. Брахману[-гостю] не следует называть свою семью и свой род ради снискания пищи, так как хвастающий [своим происхождением] ради снискания пищи называется мудрыми поедающим блевотину (vantacin). 

110. В доме брахмана не считается гостем кшатрий, вайшья, шудра, друг, родственник и гуру. 

111. Но если кшатрий приходит в дом как гость[65], то полагается накормить его по желанию после угощения брахманов. 

112. Даже вайшья и шудру, пришедших в дом (kutumba) как гости, надо накормить со своими слугами (bhrtya), обращаясь [с ними] милостиво. 

113. Даже других — друзей и прочих, — пришедших в дом по доброму расположению, надо накормить вместе с женой, приготовив пищу [так хорошо], как только может. 

114. Надо не колеблясь накормить, даже раньше чем гостей, следующих: женщин, недавно вышедших замуж, детей, больных и беременных женщин. 

115. Но кто, неразумный, не дав им, ест раньше [них], тот не знает, поглощая пищу, что [после смерти] он сам будет пожираем собаками и коршунами. 

116. Когда брахманы, родственники и слуги накормлены, только после этого муж и жена могут есть остаток. 

117. Почтив богов, риши, людей, предков и домашние божества, — после этого домохозяин может есть остаток. 

118. Кто готовит пищу [только] для себя, тот ест один грех, ибо установлено, что пища, остающаяся от жертвоприношения, — пища для добродетельных. 

119. Следует почтить медовым питьем (madhuparka) царя, жреца, снатаку, гуру, зятя, тестя и дядей с материнской стороны, [если они придут] снова по прошествии года [со времени последнего посещения]. 

120. Царь и знаток Вед (protriya), пришедшие при исполнении жертвоприношения, должны быть почтены медовым питьем, но не [должны быть почтены, если] жертвоприношение не совершается: таково правило. 

121. Пусть жена вечером приносит в качестве бали [часть] приготовленной пищи, не сопровождая его мантрами, ибо этот [обряд], под названием вайшвадева, предписан и утром и вечером. 

122. Брахман[66], поддерживающий священный огонь, совершая [ежедневный] жертвенный обряд в честь предков (pitryajna), пусть в день полнолуния ежемесячно совершает шраддху (craddha), [называемую] пинданвахарьяка (pindanvaharyaka). 

123. Мудрые называют ежемесячную шраддху предкам анвахарья (anvaharya); она может быть старательно исполнена предписанным [сортом] мяса. 

124. Я полностью изложу, какие должны быть при этом накормлены брахманы, сколько их, какими [видами] пищи и какие должны быть избегаемы. 

125. Надо накормить двух при приношении богам[67], трех — при приношении предкам, или по одному в обоих случаях, даже очень богатый пусть не старается [угостить] большое общество. 

126. Большое общество уничтожает пять следующих [выгод]: хороший прием, [удобства] места и времени, чистоту и обеспеченность [добродетельными] брахманами[68]; поэтому не следует заботиться [об угощении] большого общества. 

127. Известен этот обряд для умерших под названием питрья, [исполняемый] в день новолуния; этот мирской обряд для умерших всегда идет [на пользу] исполняющему его. 

128. Приношения богам и предкам должны быть даны жертвователями только знатоку Вед; данное такому достойнейшему брахману [приносит] великий плод. 

129. Если он накормит одного ученого при [жертвоприношении] богам и одного [во время приношения] предкам, то приобретает наилучший плод, [но] не [тогда, когда накормит] не знающих мантры, хотя и многих. 

130. Надо тщательно (durad) проверять брахмана[69], [даже] изучившего всю Веду[70]; при дарении [пищи из] приношений богам и предкам достойному [этого проверенный] считается гостем. 

131. Если даже насытилась тысяча тысяч не знающих гимнов Ригведы (rc), один знающий мантры, ублаготворенный, согласно дхарме стоит их всех. 

132. Приношения предкам и богам должны быть даны отличающемуся знанием, ибо руки, запачканные кровью, не могут быть очищены кровью[71]. 

133. Сколько глотков сделает не знающий мантры при жертвоприношении богам и предкам, столько раскаленных гвоздей, копий и железных шаров [жертвователь] проглотит после смерти. 

134. Некоторые дваждырожденные посвящают себя [приобретению] знания[72], иные — аскетизму, [некоторые] — аскетизму и изучению [Веды], а [иные] — исполнению обрядов. 

135. Приношения предкам должны быть ревностно предлагаемы посвятившим себя [приобретению] знаний, а приношения богам — в соответствии со смыслом — всем четырем [ранее упомянутым]. 

136. Если есть отец, не знающий Веды, сын которого изучил всю Веду, и если есть сын, не знающий Веды, отец которого знает всю Веду, 

137. то следует считать лучшим того из двух [сыновей], отец которого является знатоком Веды, но [и] другой заслуживает уважения из почтения к мантрам[73]. 

138. Не следует кормить при шраддхе друга, его дружба должна быть обеспечена ценными дарами. При шраддхе надо кормить дваждырожденного, которого он не считает ни врагом, ни другом. 

139. У кого шраддхи и приношения богам имеют целью приобретение друзей, для того после смерти нет плода ни от шраддхи, ни от приношения богам. 

140. Человек, который по глупости добивается дружбы, [приглашая на] шраддхи, тот, худший из дваждырожденных, приобретая друга посредством шраддхи, лишается неба и земли. 

141. Такая совместная трапеза считается дваждырожденными приношением пишачам; она существует здесь, в этом мире, как слепая корова в одиноком стойле. 

142. Как сеятель, бросив семя в бесплодную почву, не получает плода, так и жертвователь, дав жертвенную пищу человеку, не знающему гимнов Ригведы (rc), не получает плода. 

143. Дар, данный согласно правилам ученому, делает дающего и получающего вкушающими плоды в этом мире и после смерти. 

144. Пусть уж лучше почтит при шраддхе друга, чем врага, даже ученого, ибо жертвенная пища, съеденная врагом, после смерти бывает бесплодна. 

145. Следует прилежно угощать при шраддхе хорошо знающего гимны [Ригведы] (bahvrc), изучавшего Веду полностью, а также адхварью, изучившего одну ее ветвь, или чхандогу[74], завершившего изучение Веды. 

146. Если у кого-нибудь любой из них, должным образом почтенный, вкусит шраддху, у предков того до седьмого колена будет вечное удовлетворение. 

147. Таково главное правило (prathamakalpa) при приношении богам и предкам; однако должно знать следующее дополнительное правило (anukalpa), всегда соблюдаемое добродетельными[75]. 

148. Можно также покормить [в таких случаях] деда по матери и ее брата, сына сестры, тестя, гуру, сына дочери, мужа дочери, [всякого] родственника и жреца с жертвователем. 

149. Пусть знающий дхарму не проверяет брахмана при обряде, посвященном богам; но при исполнении обряда, посвященного предкам, надо проверять тщательно. 

150. Ману объявил брахманов-воров, изгоев (patita), кастратов и ведущих образ жизни неверующих (nastikavrtti) недостойными приношений богам и предкам. 

151. Не следует кормить при шраддхе следующих: носящего волосы[76], не изучившего [Веды], импотента[77], игрока, ни тех, которые приносят жертвы для многих[78]. 

152. Надо избегать при приношении богам и предкам лекарей, обслуживающих идолов жрецов[79], продавцов мяса и живущих торговлей, 

153. слугу (presya) деревни и царя (raja), имеющего больные ногти, имеющего черные зубы, ослушника гуру, покинувшего священный огонь, а также ростовщика (vardhusin), 

154. чахоточного, пастуха, младшего брата, женившегося раньше старшего[80], человека, не исполняющего религиозных обязанностей, ненавидящего брахманов, неженатого старшего брата женатого младшего[81] и члена какого-либо объединения[82], 

155. актера[83], нарушившего обет целомудрия, имеющего жену-шудрянку, сына вступившей в новый брак женщины, одноглазого и того, у которого в доме [находится] любовник [его жены], 

156. обучающего за плату, обучающегося у платного учителя, ученика шудры и имеющего учителем шудру, человека дерзко говорящего, внебрачного сына замужней женщины, сына вдовы, 

157. покинувшего без причины мать, отца и гуру, вступившего в общение со [ставшим] изгоем посредством Веды[84] или брака, 

158. поджигателя, отравителя, получающего пищу от внебрачного сына замужней женщины, продавца сомы, морехода (samudrayayin), барда (vandin), маслобоя, того, кто склоняет к лжесвидетельству[85], 

159. спорящего с отцом, игрока, пьяницу, пораженного ужасной болезнью, обвиненного в грехе, лицемера, продавца соков[86], 

160. того, кто делает луки и стрелы, мужа, жена которого вступила в брак раньше старшей сестры, того, кто ненавидит друга, существующего игрой, имеющего учителем сына, 

161. эпилептика, имеющего воспаленные гланды, страдающего белой проказой, доносчика, сумасшедшего и слепого — [эти вот] должны быть избегаемы так же, как хулитель Веды, 

162. дрессировщик слонов, быков, лошадей и верблюдов, тот, кто живет астрологией, кто разводит птиц и кто обучает военному искусству, 

163. отклоняющий водный поток [и] склонный перегораживать его, зодчий, посыльный[87], а также выращивающий деревья, 

164. дрессировщик собак, сокольник, соблазнитель девушек, находящий удовольствие в нанесении вреда живым существам, получающий средства к жизни от шудры и приносящий жертвы для объединений[88], 

165. не следующий правилам добродетельного поведения, кастрат, всегда просящий милостыню, земледелец (krsijivin), имеющий распухшие ноги и порицаемый добродетельными, 

166. овечий пастух, сторож при буйволах, муж вторично вышедшей замуж женщины и носильщик мертвых — [все они] должны быть тщательно избегаемы. 

167. Ученый брахман пусть избегает в обоих случаях[89] этих самых низких из дваждырожденных, порицаемых за свое поведение, недостойных [при трапезе] находиться в обществе (apaukteya). 

168. Как трава гасит огонь, так неученый брахман: ему не должна даваться жертвенная пища: ведь жертвоприношение не совершается на пепле. 

169. Я полностью изложу, каким бывает результат для жертвователя после его смерти, если он даст пищу при жертвенных обрядах в честь богов и предков людям, недостойным находиться в обществе [при трапезе]. 

170. [Пищу], съеденную дваждырожденными, не исполняющими обетов, а также женившимися раньше старшего брата и прочими, а также другими, недостойными находиться в обществе, в действительности поедают ракшасы. 

171. Кто вступает в брак или совершает агнихотру раньше старшего брата, того должно называть париветтаром, старшего же брата — паривитти. 

172. Паривитти, париветтар и [женщина], с которой [такой брак] заключается, все они пятеро — с выдавшим ее замуж и исполнившим свадебный обряд — идут в ад. 

173. Кто из страсти домогается жены умершего брата, даже согласно дхарме уполномоченной[90] родить от него сына, тот должен называться дидхишупати (didhisupati). 

174. От чужой жены рождаются два [рода] сыновей — кунда и голака: если [ее] муж жив — кунда, если умер — голака. 

175. Эти два существа, порожденные женой другого, губят для жертвователя приношения, данные богам и предкам, — и после смерти, и в этом мире. 

176. На скольких достойных вкушающих смотрит [при трапезе хотя бы один], недостойный находиться в обществе, за [кормление] стольких глупый жертвователь не получает после смерти награды (phala). 

177. Слепой, присутствуя [на трапезе], губит для жертвователя плод, [который достигается кормлением] девяноста, одноглазый — шестидесяти, страдающий белой проказой — сотни, пораженный ужасной болезнью — тысячи. 

178. До скольких брахманов дотронется своими членами [гость], приносящий жертвы для шудр, за стольких не будет для дарителя достойного плода дарения, [сделанного брахманам]. 

179. Брахман, даже знающий Веды, приняв из жадности от него дар, быстро идет к гибели, как необожженный горшок в воде. 

180. [Пища], данная [человеку], продающему сому, [становится] калом, лекарю — гноем и кровью, жрецу, обслуживающему идолов, — погибает, ростовщику (vardhusin) — [как бы] не существует (apratistha), 

181. та, которая дана торговцу (vanijika), не будет полезна ни в этом мире, ни в ином; [данная] дваждырожденному — сыну женщины, вступившей в новый брак, — подобна жертве богам, принесенной на пепле. 

182. Мудрые говорят, что пища, [данная] прочим, ранее упомянутым, недостойным находиться в обществе, — [это] жир, кровь, мясо, мозг и кость[91]. 

183. Какими брахманами очищается общество, оскверненное [присутствием] недостойных находиться в нем, про тех брахманов, очищающих общество, вы полностью выслушайте. 

184. Выдающиеся [знанием] всех Вед и [прочих] священных откровений и происходящие от знатоков Веды считаются очищающими общество. 

185. Триначикета, поддерживающий пять священных огней, [знающий] трисупарну, шесть анг, принадлежащий к семье, где изучение Вед является наследственным занятием, а также поющий джьештхасаман[92], 

186. знающий смысл Веды, объясняющий [ее], ученик, дающий [гуру] тысячу [коров], столетний старец — считаются брахманами, очищающими общество. 

187. Накануне или на следующий день после совершения шраддхи полагается созвать должным образом по крайней мере трех брахманов, [таких], которые были упомянуты. 

188. Дваждырожденный, приглашенный на обряд в честь предков, пусть всегда обуздывает себя и не читает ведийские гимны; это же относится и к совершающим шраддху; 

189. ибо предки находятся вместе с приглашенными дваждырожденными, подобно ветру следуют за ними и садятся рядом, когда те сядут. 

190. Дваждырожденный, должным образом приглашенный на обряды в честь богов и предков хотя бы немногим нарушающий [предписания], — злодей [и после смерти] становится свиньей. 

191. Но если приглашенный на шраддху сожительствует с шудрянкой (vrsali), он принимает на себя любой грех жертвователя. 

192. Предки — изначальные божества, свободные от гнева, совершенно чистые, всегда непорочные, миролюбивые, одаренные великими добродетелями. 

193. Узнайте полностью, от кого [ведется] происхождение их всех и кто какими обрядами должен быть почтен. 

194. Сыновья всех тех риши — Маричи и других, — бывших детьми Ману, происшедшего от Хираньягарбхи[93], считаются [различными] разрядами предков (pitrgana). 

195. Сомасады — сыновья Вираджа, считаются предками садхьев[94], а Агнишватты — дети Маричи, прославленные в мире богов (deva), 

196. Бархишады, рожденные от Атри, — [предками] дайтьев, данавов, якшей, гандхарвов, урагов[95], ракшасов, супарнов [и] киннаров, 

197. носящие имя Сомапов — [предками] брахманов, Хадирбхуджа — кшатриев, носящие имя Аджьяпов — вайшиев, Сукалинов же — шудр. 

198. Сомапы — сыновья Кави[96], Хавишматы — дети Ангираса, Аджьяпы — сыновья Пуластьи, Сукалины — Васиштхи. 

199. Нужно считать [предками] брахманов Анагнидагдхов, Агнидагдхов, Кавьев, Бархишадов, Агнишваттов и Саумьев. 

200. Но те разряды предков, которые перечислены, — [только] главные; должно знать, что у них [имеется] бесчисленное множество сыновей и внуков. 

201. От риши произошли предки, от предков боги и данавы, от богов же — в последовательном порядке — весь движущийся и не движущийся мир. 

202. Даже [только] вода, данная [предкам] посредством сосудов, сделанных из серебра или крашенных серебром, составляет бесконечное [блаженство]. 

203. Для дваждырожденных обряд в честь предков важнее обряда в честь богов, так как жертва богам, предшествующая обряду в честь предков, считается [лишь] средством усиления [последней]. 

204. Пусть сначала исполнит обряд в честь богов, имеющий целью охрану тех [жертв предкам]; ракшасы уничтожают шраддху, лишенную [такой] защиты. 

205. Надо совершать ее, начиная и кончая жертвой богам, пусть она не кончается и не начинается с приношением предкам; совершающий ее, начиная и кончая с приношения в честь предков, скоро гибнет вместе с потомством. 

206. Следует обмазать коровьим пометом чистое и уединенное место и тщательно проверить, [имеет ли оно] уклон на юг. 

207. Предки всегда удовлетворяются приношением, [предложенным] на местах чистых, на берегах рек, в местах уединенных. 

208. Следует усадить по отдельности[97] на приготовленных сиденьях, покрытых травой куща, тех [приглашенных] брахманов, надлежаще окропленных водой. 

209. Усадив тех безукоризненных брахманов на сиденьях, надо почтить [их] душистыми гирляндами и благовониями, [почтив] сначала богов. 

210. Принеся для них воду, зерна кунжута со священной травой[98], брахману с разрешения брахманов надо совершить [жертвоприношение] на огне. 

211. Удовлетворив вначале Агни, Сому и Яму приношением согласно правилу жертвенной пищи[99], надо затем удовлетворить предков. 

212. За неимением же [священного] огня[100] можно положить [приношение] в руки брахмана, так как брахманами, знающими мантры, объявлено, что брахман — это огонь. 

213. Они называют также этих брахманов — свободных от гнева, которых легко умилостивить, заботящихся о благе людей, — древнейшими божествами шраддхи[101]. 

214. Исполнив [приношение] на огне [и] весь ряд церемоний[102], сделав обход кругом [места шраддхи, имея его] по правую руку, следует правой рукой окропить водой землю. 

215. Сделав три пинды[103] из этого остатка жертвенной пищи, надо, сосредоточив внимание, имея лицо обращенным к югу, предложить их тем же способом, что и воду. 

216. Предложив те пинды, затем, будучи чистым, надо вытереть ту руку о пучки травы куща для питающихся остатками[104]. 

217. Хлебнув воды, отвернувшись к северу, тихо сделав три раза удержание дыхания, знающий мантры пусть приветствует шесть времен года[105] и предков. 

218. Вылив медленно остаток воды[106] рядом с пиндами, полагается, сосредоточив внимание, понюхать их в том порядке, в каком они выложены. 

219. Взяв в [том же] порядке от пинд очень маленькую частицу, надо сначала угостить согласно правилам тех сидящих брахманов[107]. 

220. Если же отец [жертвователя] жив, надо предложить [приношения] более отдаленным [предкам][108]; своего же отца надо кормить в шраддхе, подобно [приглашенным] брахманам. 

221. Тому же, у кого отец мертв, а дед [со стороны отца] еще жив, следует, произнеся имя отца, произнести [имя] прадеда. 

222. Ману сказал, что или пусть дед вкушает эту шраддху, или сам [внук], получив позволение, совершает ее, если пожелает. 

223. Дав в их руки воду с зернами кунжута и травой [куща], следует дать им кусочек пинды, говоря: «Да будет для них благо (svadha)!»[109] 

224. Сам, [жертвователь], взяв обеими руками [сосуд], полный пищи, пусть тихо поставит [его] перед брахманами, размышляя о предках. 

225. Пищу, которая приносится не обеими руками, силой расхищают зловредные асуры. 

226. Будучи чистым и внимательным, надо поставить на землю добавочные блюда[110] — отвар, овощи и прочее, [а также] молоко, простоквашу, масло и мед, 

227. различную пищу, требующую и не требующую разжевывания, коренья, плоды, вкусное мясо, душистые напитки. 

228. Принеся же все это, он, чистый и полный сосредоточенности, пусть постепенно предлагает [гостям], объявляя все качества [пищи]. 

229. Пусть он ни в коем случае не уронит слезы, не гневается, не говорит неправду, не касается ногой пищи и не встряхивает ее. 

230. Слеза отправляет [пищу] к претам[111], гнев — к врагам, ложь — к собакам, прикосновение ногой — к ракшасам, встряхивание — к злодеям (duskrtin). 

231. Что бы ни понравилось брахманам, надо давать не жалея; следует рассказывать истории из Вед[112]: это угодно предкам. 

232. При жертвоприношении в честь предков надо читать [для гостей] ведийские тексты, дхармашастры, легенды (akhyana), эпические сказания (itihasa), рассказы о древности (purana)[113] и добавления [к Ведам] (khila). 

233. Удовлетворенный, пусть он радует брахманов и побуждает их отведать не спеша; пусть неоднократно побуждает их [объявлением качеств] основной пищи[114] и добавочных блюд. 

234. Надо усердно угощать при шраддхе сына дочери, даже исполняющего обет[115], следует дать коврик и сиденье [каждому гостю] и осыпать землю зернами кунжута. 

235. Три средства [должны быть] при шраддхе: сын дочери, коврик (kutapa), кунжут, при этом восхваляют также три — чистоту, негневливость, неторопливость. 

236. Пусть вся пища будет очень горячей, а вкушающие — молчаливыми; и пусть дваждырожденные не говорят о качестве пищи, [даже] спрошенные жертвователем. 

237. Сколько времени сохраняется жар в пище, сколько времени едят в молчании и не говорят о качестве пищи, столько времени едят предки. 

238. Что [гость] съедает, имея покрытую голову, что съедает, обратясь лицом к югу, что съедает обутый в сандалии — то пожирают ракшасы. 

239. Чандалы[116], свинья, петух, собака, женщина в период нечистоты и кастрат пусть не смотрят на вкушающих дваждырожденных. 

240. На что они посмотрят при приношении на огне, при дарении, трапезе, при жертвоприношении богам и предкам, — то пропадает без пользы. 

241. Свинья губит обнюхиванием, петух — обвеванием крыльями, собака — взглядом, низкорожденный[117] — прикосновением. 

242. Хромого, одноглазого, человека с недостающим или лишним членом, даже если он слуга жертвователя, надо оттуда удалить. 

243. Брахмана или нищенствующего отшельника (bhiksuka), пришедшего ради пищи, пусть он с разрешения брахманов[-гостей] почтит как только может. 

244. Смешав всякого рода пищу, окропив водой, пусть поместит ее перед вкушающими, рассыпав на земле. 

245. Остаток [пищи] и часть [ее], разбросанная на траве куща, — доля умерших до посвящения (asamskrta) и покинувших добродетельных жен. 

246. Остаток, упавший на землю при обряде в честь предков, считается долей прислуги[118], честной и верной. 

247. До совершения обряда приема в сапинды[119] пусть угощает в шраддхе, [совершаемой] для умершего дваждырожденного, не [совершая жертвы] богам, и пусть предлагает [только] одну пинду[120]. 

248. Но когда обряд приема в сапинды для него был совершен согласно дхарме, приношение пинд сыновьями должно совершаться в том же порядке, [как указывалось выше]. 

249. Кто, съев шраддху, дает остаток шудре, тот, глупец, идет стремглав в ад Каласутру. 

250. Предки того, кто, вкусив шраддху, взойдет в тот день на ложе шудрянки, этот месяц лежат в ее нечистотах. 

251. Спросив [гостей]: «Хорошо ли вы наелись?» — пусть он затем даст воды для полоскания рта[121]; насытившихся пусть отпустит, сказав: "Отдохните". 

252. Брахманы [-гости] при этом пусть скажут ему: "Да будет благо (svandha)!" — ибо произнесение слова "свадха" — высшее благословение при всех обрядах в честь предков. 

253. Затем пусть он сообщит тем насытившимся [гостям] об остатках пищи, как они скажут, так он, получивший разрешение тех дваждырожденных, пусть поступает. 

254. При обряде в честь предков должно говорить: "Хорошо ли поели (svaditam)?"; при [обряде] гоштхи[122]: «Хорошо ли было слышно (sucrutam)?»; при абхьюдае[123]: "Удачно ли (sampannam)?"; при обряде в честь богов: "Удовлетворены ли (rocitam)?" 

255. Послеполуденное время, трава куща, [должная] подготовка места, зерна кунжута, щедрость, [должное] приготовление пищи, наилучшие дваждырожденные — условия успеха при совершении шраддхи. 

256. Должно знать, что трава куща, очистительные [молитвы], утро, жертвенная пища разного рода и средство очищения, упомянутое ранее[124], — условие успеха приношения богам. 

257. Пища отшельника[125], молоко, сома, не приготовленное [с приправами] мясо, а также натуральная соль[126] называются по своей природе жертвенной пищей. 

258. Отпустив тех [приглашенных] брахманов, сосредоточенный, молчаливый и чистый, обратившись к югу, пусть просит у предков следующие дары: 

259. "Да умножаются среди нас щедрые люди, а также [знание] Веды и потомство! Да не покинет нас вера! Да будет у нас возможность много давать [неимущим]!" 

260. Совершив таким образом приношение тех пинд, сразу после этого пусть предложит съесть их корове, брахману, козлу или огню, или пусть бросит [их] в воду. 

261. Некоторые приношения пинд совершают после [трапезы]; другие скармливают птицам или бросают в огонь или в воду. 

262. Преданная мужу законная жена, имеющая высшей целью почитание предков, [если она] желает сына, пусть съест надлежаще среднюю пинду. 

263. [При таком условии] она родит сына, живущего долго, наделенного славой и умом, богатого, имеющего потомство, доброго, а также благочестивого. 

264. Вымыв руки, пополоскав рот, надо приготовить [пищу] для родственников по отцу (jnati) и дать ее им с почтением; следует почтить также родственников по матери (bandhava). 

265. Остаток пусть находится [там, где он лежит], пока не будут отпущены брахманы; затем пусть исполнит домашнее приношение (grhabali)[127] — таково установленное правило. 

266. Какая жертвенная пища, согласно правилу данная предкам, пригодна на долгое время или на вечность, — это я вам расскажу полностью. 

267. Предки людей удовлетворяются на один месяц зернами кунжута, рисом, ячменем, бобами (masa), водой, кореньями и плодами, данными согласно правилу: 

268. на два месща — рыбою, на три месяца — мясом серн, на четыре — бараниной, а на пять — птичьим мясом; 

269. на шесть месяцев — мясом козла, на семь — мясом пестрых оленей, на восемь — мясом пятнистых оленей и на девять — [оленя, называемого] руру; 

270. на десять месяцев они удовлетворяются мясом кабанов и буйволов, на одиннадцать месяцев — мясом зайцев и черепах; 

271. на один год — коровьим молоком и рисом, приготовленным на молоке; мясом белого козла[128] они удовлетворяются на двенадцать лет; 

272. [растение] калащака, [рыба] махащалка, мясо носорога и рыжего козла, мед, а также всякого рода пища отшельников удовлетворяют вечно. 

273. Если [кто-либо] принесет [при шраддхе пищу], смешанную с медом, в тринадцатый [лунный] день, в период дождей, под знаком Магха[129], — она также нетленна. 

274. "Хорошо бы в нашей семье был такой, который давал бы нам рис, сваренный на молоке, вместе с медом и маслом, на тринадцатый день, и когда тень слона падает к востоку[130]!" 

275. Все, что [человек], полный веры, надлежаще согласно правилу дает [предкам], то для предков в другом мире является бесконечным и нетленным. 

276. Дни темной половины месяца — начиная с десятого, но кроме четырнадцатого, — предписаны для шраддхи; но не таковы другие. 

277. Совершающий [ее] в четные дни и под четными созвездиями достигает исполнения всех желаний; почитающий предков в нечетные приобретает славное потомство. 

278. Как вторая половина месяца предпочтительней первой, так для шраддхи вторая половина дня предпочтительнее. 

279. Обряд в честь предков должен быть исполнен в соответствии с правилами носящим до конца [церемонии] священный шнур на правом плече, неустанным, [двигающимся] надлежаще слева направо с рукой, [держащей] траву куща. 

280. Пусть не совершают шраддху ночью, так как она считается принадлежащей ракшасам, ни на рассвете, ни в сумерки, ни тотчас после восхода солнца. 

281. Пусть совершают шраддху по этому правилу трижды в год — зимой, в жаркий период, в период дождей; принадлежащую к числу пяти жертвоприношении — каждый день. 

282. Жертва на огне, приносимая при жертвоприношении предкам, не допускается [для исполнения] на обыкновенном огне; для дваждырожденного, хранящего священный огонь, шраддха не [предписана в другой день], кроме дня полнолуния. 

283. Если брахман, омывшись, удовлетворяет предков даже [только] водой, он приобретает этим всю награду (phala), полагающуюся за жертвоприношение в честь предков. 

284. [Мудрые] называют Васу[131] отцами, Рудр[132] — дедами, прадедами же — Адитьев[133]: таково древнее священное откровение (cruti). 

285. Пусть постоянно ест вигхасу (vighasa) и постоянно вкушает амриту, вигхаса — остаток от пищи [гостей], а остаток жертвоприношения — амрита (amrta). 

286. Это вам объявлено все установление относительно пяти жертвоприношений; выслушайте установление об образе жизни брахмана (dvijatimukhya)". 

Такова в дхармашастре Ману, изложенной Бхригу, третья глава.

 

[1] от отца — от отца по рождению или духовного отца (guru). При обычных условиях у брахмана отец был и гуру.

[2] Он — т.е. гуру.

[3] почтит сначала коровой — "медовым питьем" (madhuparka), состоявшим из молока с медом Это первый обряд, совершаемый брахманом в его новом состоянии.

[4] Благоприятные [телесные] знаки — см III, 7-10.

[5] не сапинда — браки между кровными родственниками не допускались.

[6] Лишний член — например, шесть пальцев.

[7] Слуга (presya) — имеются в виду такие слова, входящие в имя, как dasi (рабыня), bala (девушка) и т.д.

[8] Устрашающее имя — например, dakini или raksasi (разновидности демониц).

[9] Походка слона (varanagammi) — т.е. хорошая походка, мягкая и плавная.

[10] Путрика (putrika) — см IX, 127-136.

[11] [из опасения] нарушения дхармы — т.е. чтобы не жениться на кровной родственнице или на происходящей от запрещенного брака.

[12] Этот стих находится в явном противоречии с последующими (III, 14-19).

[13] Низкорожденная женщина (hinajati) — в данном случае шудрянка.

[14] Атри, сын Утатхьи (Гаутама) и Шаунака — риши.

[15] ..для целующего (phenapitasya) — букв. «для пьющего пену [губ]".

[16] …не предписывается искупления — противоречие со стихом XI, 179, в котором предусматривается искупление.

[17] Далее следует описание этих форм брака. Единой формы брака в Индии не существовало, и здесь разбираются существовавшие в различных областях у различных племен.

[18] Этот и следующие три стиха содержат разные противоречивые мнения относительно допустимости различных форм брака. Комментаторы, однако, стараются примирить их разными ухищрениями толкования.

[19] …вместе — т. е. когда девушку насильно уводят из дома отца по ее согласию с женихом; соответствует умыканию.

[20] Фактически это дарение отцом дочери, как и всякой другой принадлежащей ему вещи.

[21] В данном случае жрец получает девушку как вознаграждение, это — дар, имеющий характер замаскированной продажи.

[22] …в соответствии с дхармой (dharmatas) — эта оговорка должна считаться свидетельством того, что в этом случае нет продажи дочери; но существо дела не меняется, что подтверждается и стихами III, 51 и 53.

[23] Это явная покупка женщины.

[24] Полагается ли в последних трех случаях совершение свадебных обрядов, мнения комментаторов расходятся.

[25] Ученые люди (cista) — см. XII. 109.

[26] Жених держится за другой конец стрелы или стрекала, произноси те же самые тексты, которые произносятся во время держания руки невесты равной варны.

[27] Парван (parvan) — день полнолуния и день новолуния.

[28] …с четырьмя другими днями, осуждаемыми благочестивыми — первые четыре дня после появления у жены менструаций считаются непригодными для супружеских сношений.

[29] Естественное время женщины — остальные дни месяца (кроме шестнадцати) считались непригодными для зачатия.

[30] Гермафродит (apums) — может быть, кастрат.

[31] Обратное — бесплодие.

[32] Восемь ночей — помимо упомянутых в стихе III, 46. Ученики исполняли обет целомудрия. Соблюдающие обет целомудрия уподобляются здесь ученику, хотя бы они таковыми в действительности и не были.

[33] Явное противоречие со ст. III, 29 и 31. См. также III, 53.

[34] Собственность женщины (stridhana) — в IX, 194 перечисляются шесть видов собственности женщины.

[35] Вещь, могущая вызвать смерть (suna) — имеется в виду возможность случайного умерщвления насекомых и т.д.

[36] Тарпана (tarpana) — приношение пищи и воды.

[37] Хома (homa) — приношение на огне.

[38] Бали (ball) — остатки утренней и вечерней пищи индуисты и сейчас бросают в воздух у двери жилища с произнесением обращения к бхутам (духам).

[39] …тех, кого он обязан содержать (bhrtya) — имеются в виду престарелые родители и т.д.

[40] Кроме ахуты, остальные четыре соответствуют четырем великим жертвоприношениям, упомянутым в III, 70 (см. следующий стих).

[41] Люди других ашрам — т. е. ученики, отшельники, аскеты.

[42] Вайшвадева (vaicvadeva) — жертвоприношение всем богам (см. прим. 65 к гл. IV).

[43] Брахман — почти все комментаторы согласны, что словом "брахман" не исключаются другие дваждырожденные.

[44] Согласно правилам — имеются в виду правила для совершения домашних обрядов, изложенные в особых сборниках "Грихьясутрах" (grhyasutra).

[45] Агни (agni) — бог огня. Каждая жертва сопровождается мантрой, состоящей из имени божества в дательном падеже и слова svaha.

Сома (soma) — бог Луны и священного напитка сома.

Дханвантари (dhanvantari) — бог врачебного искусства.

[46] Куху (kuhu) — богиня новолуния.

Анумати (anumati) — богиня полнолуния.

Свиштакрит (svistakrt) — букв. "хорошо исполняющий [жертвоприношение]": одно из имен Агни. Таким образом, жертвоприношение, видимо, начиналось и кончалось с приношения Агни.

[47] Индра (indra) — царь богов, божество неба и атмосферы.

Антака (antaka) — один из эпитетов бога смерти Ямы ("причиняющий конец").

Владыка вод (appati) — один из эпитетов Варуны.

Инду (indu) — одно из имен Сомы.

[48] Маруты (marut) — боги бури и ветра.

[49] Шри (cri) — одно из имен Лакшми, богини изобилия и счастья.

[50] Бхадракали (bhadrakali) — богиня несчастья.

[51] Вастошпати (vastospati) — бог-покровитель дома.

[52] Сарваннабхути (sarvannabhuti) — одно из божеств; что оно из себя представляло, неясно; в различных рукописях встречается даже разное написание.

[53] Изгой — дваждырожденный, совершивший проступок, за который полагается строгое покаяние; в случае неисполнения его, он лишался всех прав дваждырожденного. О церемонии гражданской казни изгоя см. XI, 183-184.

[54] Швапач (cvapac) — "готовящий пищу для собак", одна из категорий неприкасаемых.

[55] Пораженный ужасной болезнью (paparogin) — прокаженный и т.д. Комментаторы находят возможным толковать этот термин как "пораженный болезнью в наказание за прежние грехи".

[56] Являющийся пеплом (bhasmibhuta) — т. е. совершенно недостойный.

[57] Огонь уст брахманов (vipramukhagni) — считалось, что боги поедают приношения устами брахманов, так же как они пожирают жертвоприношения пламенем огня.

[58] Собирающий колосья — давший обет питаться только зерном, вымолачиваемым из колосьев, оставшихся на поле после уборки.

[59] Трава — имеется в виду фураж для животных.

[60] Атитхи (atithi) — букв. "не остающийся".

[61] Приятель (samgatika) — комментаторы расходятся во мнениях: одни полагают, что это товарищ по ученичеству, другие — профессиональный сказитель и т.д.

[62] Пусть не ест то, что не предлагает гостю — таким образом, хозяин должен предложить гостю лучшее, что есть в доме.

[63] Это правило относится к тому случаю, когда приходит много гостей.

[64] …не следует повторять бали — т. е. не надо повторять обряд вайшвадева.

[65] …как гость (atithidharmena) — по праву гостя.

[66] Брахман — имеется в виду всякий дваждырожденный.

[67] Приношения богам — вспомогательный обряд, предшествующий приношению предкам.

[68] Обеспеченность [добродетельными] брахманами — в большом обществе может оказаться относительно мало добродетельных брахманов, угощение которых является делом особенно благочестивым.

[69] …проверять брахмана — речь идет о проверке его родовитости: действительно ли он из добродетельной семьи и заслуживает ли угощения (см. также III, 149).

[70] …изучившего всю Веду — т.е. одной учености недостаточно.

[71] …не могут быть очищены кровью — как кровь смывается не кровью, а чистой водой, так невежда не очищается кормлением невежды, а только кормлением человека, преисполненного священного знания.

[72] Знание — познание Высочайшей души. Упоминаемые здесь четыре разряда — аскеты, отшельники, ученики и домохозяева.

[73] Согласно комментаторам, смысл стиха заключается в том, что хорошие качества предков важнее, чем собственные (см. III, 130).

[74] Адхварья (adhvaryu) — жрец, читающий Яджурведу.

…ее ветвь (cakha) — различные редакции сборников Вед, которые хранились устно в различных брахманских школах. Тексты, принятые в этих школах, отличались друг от друга распределением молитв и вариантами в отдельных частях.

Чхандога (chandoga) — жрец, читающий Самаведу.

[75] …всегда соблюдаемое добродетельными — в тех случаях, когда почему-либо невозможно следовать главному.

[76] Носящий, волосы — ученик (см. II, 219).

[77] Импотент (durbala) — возможные толкования: круглоголовый, красноголовый, импотент.

[78] …для многих — т. е. для кого попало: для внекастовых и т.д.

[79] Обслуживающие идолов жрецы (devalaka) — живущие приношениями идолам; может быть, изготовляющие идолов.

[80] Младший брат, женившийся раньше старшего (parivettar) — см. III, 171.

[81] Неженатый старший брат женатого младшего (parivitti) — см. III, 171.

[82] Член какого-либо объединения (ganabhyantara) — принадлежащий к торговой или ремесленной организации (есть и другие объяснения). Брахману не полагалось участвовать в таких объединениях.

[83] Актер (kucilava) — актеры, певцы, плясуны и пр.

[84] Посредством Веды — т. е. обучающий Веде отпавшего от касты.

[85] Тот, кто склоняет к лжесвидетельству (kutakaraka) — имеет много других объяснений.

[86] Продавец соков (rasavikrayin) — имеется в виду торговец соком сахарного тростника или патокой; некоторые комментаторы считали, что подразумевается отравитель.

[87] Посыльный — в качестве посыльных использовались обычно рабы.

[88] Объединение (gana) — здесь: торговая или ремесленная организация (см. прим. к III, 154).

[89] …в обоих случаях — при жертвоприношениях богам и предкам.

[90] Уполномоченная (niyukta) — см. IX, 59.

[91] Согласно комментариям, дающий пищу перечисленным категориям людей возродится в будущей жизни червем, который будет питаться упомянутыми веществами (см. IV, 220-221).

[92] Триначикета (trinaciketa) — трижды зажегший огонь naciketa; изучивший часть Яджурведы, называемую начикета (naciketa).

Трисупарна (trisuparna) — знающий три стиха, называющиеся suparna; комментаторы называют: Ригведа, X, 114, 3-5 или Тайтирия Араньяка X, 38-40.

Джьештхасаман (jyesthasaman) — главная часть Самаведы, III, 194.

…и других — см. I, 35.

[93] Хираньягарбха (hiranyagarbha) — «[бывший] золотым зародышем", одно из имен Брахмы.

[94] Сыновья Вираджа — см. I, 32.

Предки садхьев — см. I, 32.

[95] Дайтьи (daitya) — демоны, враги богов.

Данавы (danava) — демоны, враги богов; в индийской мифологии родственны дайтьям.

Ураги (uraga) — одно из названий нагов — мифического народа полузмей-полулюдей; значит и вообще "змея" ("двигающиеся на животе").

[96] Кави (kavi) — одно из имен Бхригу, III, 199. Этот стих представляет, вероятно, другую классификацию предков, которая отличается от предыдущей как основанная на другом предании.

[97] ..по отдельности — т. е. чтобы они не касались друг друга.

[98] Священная трава (pavitra) — имеется в виду трава куща.

[99] Жертвенная пища — см. III, 203 и 204.

[100] За неимением же [священного] огня — когда шраддху совершает ребенок, холостяк или вдовец.

[101] Цель этого стиха — показать, почему приношения могут быть переданы в руки гостей.

[102] Весь ряд церемоний — окропление водой места приношения и разбрасывание кругом огня, травы куща и пр.

[103] Пинда (pinda) — жертвоприношение предкам в виде комка вареного риса.

[104] Три пинды приносятся для отца, деда и прадеда; остатки на священной траве предназначены для прочих предков.

[105] Шесть времен года (sadrtu) — они назывались так: vasanta (весна), grisma (лето), varsa (дождливый период), carad (осень), hemanta (зима), cicira (холодный период). Каждое из времен года состояло из двух месяцев: vasanta — из месяцев caitra (март-апрель) и vaicakha (апрель-май); grisma — из jyaistha (май-июнь) и asadha (июнь-июль); varsa из cravana (июль-август) и bhadra (август-сентябрь); carad — из acvina (сентябрь-октябрь) и karttika (октябрь-ноябрь); hemanta — из margacirsa (ноябрь-декабрь) и pausa (декабрь-январь); cicira — из magha (январь-февраль) и phalguna (февраль-март).

[106] Остаток воды — т.е. остаток, находившийся в сосуде, из которого совершающий шраддху брал воду для окропления земли.

[107] …тех сидящих брахманов — приглашенных для поминального обряда, а не для предшествующего обряда в честь богов.

[108] …[приношения] более отдаленным [предкам] — соответственно приносится только две пинды.

[109] Это правило служит дополнением к ст. Ш, 220. Вместо местоимений должны быть употреблены имена отца, деда и прадеда.

[110] Добавочное блюдо (guna) — в противоположность основному (anna), состоявшему из риса.

[111] Преты (preta) — духи, привидения, обитающие на кладбищах; претами, по представлениям индийцев, становились, в частности, души умерших, не получивших похоронных обрядов.

[112] Истории из Вед — сказания и загадки из Веды были любимым развлечением жрецов во время скучного исполнения жертвоприношений.

[113] Рассказы о древности (purana — букв. "древний") — впоследствии так называли особый вид сочинений в индийской литературе, рассказывающих о древности и содержащих мифы о богах и героях, исторические предания, генеалогию царских родов и т. д. Насчитывается 18 Пуран, разных по объему и значению.

[114] Основная пища (annadya) — в первую очередь рис.

[115] Исполняющий обет (vratastha) — имеется в виду ученик.

[116] Чандала (candala) — одна из каст неприкасаемых.

[117] Низкорожденный (avaravarnaja) — стоящий по происхождению ниже варн; в прежнем издании дано "шудра", что неверно, так как в III, 239 речь идет о чандале.

[118] Прислуга (dasavarga) — рабы, слуги и пр.

[119] Обряд приема в сапинды (sapindakriyakarman) — обряд приема умершего в число участников шраддхи, совершался на тринадцатый день или спустя год после его смерти.

[120] …пусть предлагает [только] одну пинду — этот обряд называется ekoddista ("совершаемый только для одного").

[121] Полоскание рта (acamana) являлось необходимым очистительным обрядом.

[122] Гоштхи (gosthi) — значение термина не вполне ясно.

[123] Абхьюдая (abhyudaya) — это жертвоприношение совершается при радостных событиях, например при свадьбах.

[124] …упомянутое ранее — видимо, имеются в виду стихи III, 206-207.

[125] Пища отшельника — см. стихи VI, 11-13, 21; в данном случае имеется в виду дикорастущий рис.

[126] Натуральная соль — соль каменная или добытая из морской воды; она не должна была подвергаться очистке.

[127] …исполнит домашнее приношение — т. е. разбросает остатки в качестве жертвы духам (см. III, 70, 74, 87 и сл.).

[128] Белый козел (vardhrinasa) — такое значение дает большинство комментаторов; другое значение, "носорог", точнее соответствует семантике слова, но приходится иметь в виду, что носорог (khadga) упоминается и в следующем стихе.

[129] Знак Магха (magha) — одно из созвездий, через которое проходит луна; древние индийцы насчитывали 27 или 28 таких созвездий.

[130] …когда тень слона падает к востоку — т. е. после полудня.

[131] Васу (vasu) — группа в восемь божеств из свиты Индры.

[132] Рудра (rudra) — в древности бог бури. Позже, видимо, стал отождествляться с богом Шивой; указывается и группа богов — Рудр.

[133] Адитья (aditya) — сын Адити (aditi), Бесконечности; божеств, называемых так, насчитывалось от 7 до 12; обычно Адитьей именуется Солнце.

Глава четвертая

1. "Дваждырожденный, прожив первую четвертую часть жизни[1] у гуру, вторую часть жизни пусть, женившись, живет в [своем] доме. 

2. Пусть брахман, прибегнув к такому способу снискания средства существования, какой [достоин его], живет без вреда для живых существ или по крайней мере с малым вредом, кроме крайних обстоятельств. 

3. Пусть собирает добро только для обеспечения существования свойственными ему безукоризненными занятиями[2], без изнурения тела. 

4. Следует жить ритой (rta) и амритой (amrta), мритой (mrta) или прамритой (pramrta) или даже сатьянритой (satyanrta) — никогда швавритти (cvavrtti)[3]. 

5. Должно знать, что рита — собирание зерна[4], амрита — неспрошенная, мрита — испрошенная милостыня; прамритой считается земледелие, 

6. сатьянритой — торговля (vanijya), даже ею можно существовать; услужение называется швавритти, поэтому его нужно избегать. 

7. Можно иметь [наполненное] зернохранилище[5], или же сосуд для хранения зерна[6], или же запас на три дня или не иметь запаса на завтрашний день. 

8. Из этих четырех дваждырожденных домохозяев каждый названный после должен считаться более достойным, [чем предшествующий], и в соответствии с дхармой более совершенно победившим мир. 

9. Один существует шестью занятиями[7], другой существует тремя из них[8], иной — двумя[9], четвертый же живет брахмасаттрой[10]. 

10. Существующий сбором зерен и колосьев, постоянно заботящийся о совершении агнихотры, пусть всегда предлагает жертвоприношение только в дни парван и солнцестояния. 

11. Ради средств к существованию ни в коем случае не следует вести себя, как обычные люди; надо вести жизнь брахмана — прямую, честную, чистую. 

12. В высшей степени стремясь к удовлетворенности, пусть желающий счастья обуздывает себя; ведь счастье имеет основой удовлетворенность, основа же несчастья — противоположная. 

13. Поэтому дваждырожденный снатака, живущий одним из образов жизни, [упоминавшихся ранее], пусть исполняет следующие обеты (vrata), обеспечивающие [достижение] неба, долголетие и славу. 

14. Надо всегда неустанно исполнять свой обряд[11], предписанный ему Ведой, так как исполняющий его так, как только может, достигает высшего состояния[12]. 

15. Пусть он не добивается богатств ни способами, привлекающими людей[13], ни запрещенными занятиями, ни когда богат, ни даже в несчастье [приемом даяния] от кого попало. 

16. Пусть не будет привязан из чувственности ко всяким мирским утехам; чрезмерную привязанность к ним следует отвращать размышлением (manas). 

17. Надо отвергать всякое богатство, мешающее изучению им Веды, но изучать как полагается; ведь это ему [обеспечивает] достижение цели. 

18. В этом мире следует жить, приводя платье, речь и мышление в соответствие с возрастом, родом деятельности (karman), богатством (artha), священным знанием и родовитостью (abhijana). 

19. Надо постоянно изучать науки, способствующие быстрому возрастанию ума, приносящие богатство и полезные [в других отношениях], а также нигамы[14], объясняющие Веды. 

20. Ведь чем больше человек изучает науки, тем больше понимает, и [тем больше] блистает его знание. 

21. Пусть никогда не пропускает жертвоприношений риши, богам, духам, людям и предкам, если может [исполнить их]. 

22. Некоторые люди, знающие правила жертвенных обрядов, не заботясь о великих жертвоприношениях, всегда приносят жертвы только в своих органах чувств[15]. 

23. Зная негибнущий результат жертвоприношения в речи и дыхании, некоторые всегда приносят в жертву дыхание в речи и речь в дыхании. 

24. Иные брахманы, видя оком знания, что знание есть основание обряда, всегда приносят жертвы только знанием. 

25. Пусть он всегда совершает агнихотру в начале и в конце дня и ночи, а жертвоприношения в ознаменование новолуния и полнолуния — в конце половины месяца; 

26. когда зерно кончается, дваждырожденный [пусть приносит] жертву из нового зерна, в конце времени года — [жертвоприношение, называемое] адхвара, при солнцестоянии — животное, в конце года — жертву Соме. 

27. Дваждырожденный, поддерживающий священный огонь, не принеся жертвы новым зерном и животными, пусть не вкушает новую пищу из зерна или мясо, если он желает прожить долгую жизнь, 

28. ибо его огни, не будучи почтены новым [зерном] и приношением животных, жаждущие нового зерна и мяса, стараются присвоить [его] жизненные силы. 

29. Пусть ни один гость не пребывает в его доме, не будучи почтенным, как только возможно, сиденьем, пищей, ложем, водой или кореньями и плодами. 

30. Не подобает выказывать почтение, даже только на словах, еретикам[16], людям, практикующим запрещенные занятия (vikarmastha), живущим подобно кошке[17], обманщикам, рационалистам (haituka), а также живущим подобно цапле[18]. 

31. Надо почтить снатак — домохозяев, знатоков Веды (crotriya) — приношениями богам и предкам, но следует избегать противоположных. 

32. Домохозяин должен давать столько, сколько он может, неготовящим пищу для себя[19]; и всем существам нужно выделить долю без ущерба [для себя]. 

33. Снатака, мучимый голодом, может просить средства у царя, у жертвователя и воспитанника (antevasin), но не у других: таково правило. 

34. Брахман-снатака, имеющий возможность [добывать пищу], пусть ни в коем случае не изнуряет себя голодом и не носит старую и грязную одежду, если имеет средства. 

35. Имея остриженные волосы, ногти и бороду, смиренный, в белой одежде, чистый, пусть всегда занимается изучением Вед и [делами], полезными для него. 

36. Ему полагается носить бамбуковый посох, сосуд с водой, священный шнур, [пучок] травы куща и две блестящие золотые серьги. 

37. Никогда не надо смотреть на солнце — восходящее, заходящее, во время затмения, отражающееся в воде, идущее в середине неба. 

38. Не следует перешагивать веревку, которой привязан теленок, ни бежать во время дождя, ни смотреть на свое отражение в воде — таково установленное правило. 

39. [Когда идешь], надо оставлять с правой стороны земляной холмик, корову, идола, брахмана, коровье масло, мед, перекресток и хорошо известные деревья. 

40. Он, даже возбужденный, пусть не приближается к жене во время менструаций и даже не спит с ней на одном ложе. 

41. У мужчины, приближающегося к женщине, покрытой месячными выделениями, гибнет ум, энергия, сила, зрение и жизненность. 

42. У него, избегающего ее, находящуюся в таком состоянии, ум, энергия, сила, зрение и жизненность возрастают. 

43. Не полагается есть вместе с женой, ни смотреть на нее — вкушающею, чихающую, зевающую и сидящую в вольной позе. 

44. Брахман, желающий энергии, пусть не смотрит на [женщину], натирающую свои глаза [коллириумом], умащенную, обнаженную и рожающую. 

45. Не следует есть, имея на себе [только] одну одежду, купаться нагим, мочиться — ни на дорогу, ни на пепел, ни в загоне для коров, 

46. ни на вспаханную землю, ни в воду, ни на основание [жертвенника или погребального костра] (cit), ни на горе, ни на развалины храма, никогда — на муравейник, 

47. ни в норы, населенные живыми существами, ни на ходу, ни стоя, ни на берегу реки, ни на вершине горы. 

48. Никогда не следует испражняться лицом к ветру, огню, брахману, солнцу, воде, а также корове. 

49. Облегчаясь, пусть положит поверх [земли] полено, комок земли, лист, траву, [и при этом остается] удерживающим речь, чистым, закутавшим свое тело и покрывшим [голову]. 

50. Надо испражняться днем, обратясь лицом к северу, ночью — обратясь лицом к югу, на рассвете и в сумерки — как днем. 

51. Дваждырожденный, находясь в тени или в темноте, ночью и днем, а также в страхе, при опасности для жизни, может делать это, оборотясь куда угодно. 

52. Ум [человека] из-за "мочеиспускания по направлению огня, солнца, луны, воды, дваждырожденного, коровы и ветра — гибнет. 

53. Не следует дуть на огонь ртом, смотреть на обнаженную женщину, сыпать в огонь нечистое (amedhya), греть ноги [около огня]. 

54. Не следует помещать [огонь] внизу[20], переступать через него, помещать у ног, пусть не мучает живые существа. 

55. Не следует есть, путешествовать, спать во время сумерек [- утренних и вечерних], ни царапать землю, ни снимать с себя гирлянду. 

56. Пусть не выпускает в воду мочу, испражнения, слюну или другое нечистое и загрязненное, или кровь, или яды. 

57. Не следует спать одному в пустом доме, будить старшего, говорить с женщиной в период менструации. Идти на жертвоприношение, не будучи избранным [для участия в нем]. 

58. Полагается освобождать правую руку от одежды в помещении, где хранится священный огонь, в коровьем хлеву, в присутствии брахманов, при изучении Веды и во время еды. 

59. Не следует мешать пьющей корове[21] и говорить кому-либо [об этом]; мудрый, увидев на небе радугу, пусть никому не указывает [на нее]. 

60. Не следует жить в деревне (grama), населенной нечестивыми (adharmika), ни [оставаться] долго там, где распространены болезни, ни отправляться в путь одному, ни жить долго на горе. 

61. Не следует проживать в стране шудр[22], в обитаемой людьми нечестивыми, в завоеванной еретиками (pasandijanakranta), в изобилующей людьми низкорожденными[23]. 

62. Не следует есть того, из чего добыто масло, предаваться пресыщению, есть слишком рано или слишком поздно, [есть] вечером, если [достаточно] поел утром. 

63. Пусть не действует бесцельно, не пьет воду из пригоршни, не ест пищу, [положив ее] на колени; никогда не нужно быть любопытным. 

64. Пусть не пляшет, не поет, не играет на музыкальных инструментах, не допускает беспорядочных телодвижений (nasphotayet), не скрежещет зубами, не рычит, — даже будучи возбужденным. 

65. Пусть никогда не моет ноги в сосуде из латуни, не ест из разбитого сосуда, ни из вызывающего сомнения [относительно его чистоты]. 

66. Не полагается носить обувь, одежду, священный шнур, украшения, гирлянду, сосуд для воды, использованные другими. 

67. Не следует путешествовать на невыезженных животных или мучимых голодом и болезнью, имеющих поврежденные рога, глаза, копыта или изуродованные хвосты. 

68. Но надо путешествовать, [пользуясь животными], хорошо обученными, быстрыми, одаренными счастливыми знаками, а также [красивым] цветом и формой, несильно погоняя стрекалом. 

69. Должны быть избегаемы — тепло утреннего солнца, дым от [сжигаемого] трупа, а также разломанное сиденье; пусть не обрезает [сам] ногти и волосы, не обгрызает ногти зубами. 

70. Пусть он не разбивает глыбы земли, не обрывает траву ногтями, не совершает ни бесплодное дело[24], ни причиняющее несчастье в будущем. 

71. Разбивающий глыбы земли, рвущий траву, кусающий ногти быстро идет к гибели, так же как предатель и [ритуально] нечистый. 

72. Не следует ни браниться, ни носить венок[25]; езда на спинах коров [или быков] во всех отношениях достойна порицания. 

73. Не следует входить в огороженную деревню или в жилище иначе, как через ворота, ночью надо держаться подальше от корней деревьев. 

74. Пусть он никогда не играет в кости, не снимает сам обуви, не ест лежа на кровати, [не ест] ни то, что находится в [левой] руке, ни то, что на сиденье. 

75. Не следует есть после заката всякую пищу, содержащую зерна кунжута, спать в этом мире нагим, отправляться куда-либо, не очистив рот [от остатков пищи]. 

76. Рекомендуется есть, имея мокрые [после омовения] ноги, но не спать с мокрыми ногами; вкушающий [пищу], имея мокрые ноги, снискивает долгую жизнь. 

77. Никогда не следует заходить в труднодоступное место, которое нельзя видеть глазами, смотреть на испражнения и мочу, пересекать реку при помощи рук[26]. 

78. Желающий прожить долгую жизнь пусть не наступает на волосы, пепел, кости, черепки, семена хлопчатника, мякину. 

79. Не следует общаться с изгоями (patita), чандалами, пулькасами, глупцами, надменными, низкорожденными (antya), антьявасайинами[27]. 

80. Пусть не дает шудре ни советов, ни остатков [пищи], ни [пищи], предложенной при жертвоприношении, не обучает его дхарме, не налагает [на него] обета, 

81. ибо тот, кто наставляет его дхарме или налагает обет, погружается вместе с ним в ад, называемый Асамврита (asamvrta). 

82. Не полагается чесать свою голову обеими соединенными руками, касаться ее, не очистив рот от пищи, омываться без [того, чтобы омыть и] ее. 

83. Надо избегать хватания за волосы или нанесения ударов по голове; выкупавшись с головой, пусть не касается никакой части тела маслом кунжута. 

84. Пусть не принимает даров от царя, не происходящего из рода кшатриев, ни от мясников, маслобоев и кабатчиков, ни от живущих доходами от проституции. 

85. Маслобойня равна десяти скотобойням, кабак — десяти маслобойням, дом терпимости — десяти кабакам, царь, [упомянутый только что], равен десяти домам терпимости. 

86. [Такой] царь считается равным мяснику, который имеет десять тысяч скотобоен; принятие дара от него — ужасно. 

87. Кто принимает дары от царя жадного, действующего вопреки предписаниям шастр, тот последовательно идет в двадцать один ад; это: 

88. Тамисра, Андхагамисра, Махараурава, Раурава, ад Каласутра, Маханарака, 

89. Самдживана, Махавичи, Тапана, Сампратапана, Сангхата, Сакакола, Кудмал, Путимриттика, 

90. Лохашанку, Риджиша, Пантхана, река Шалмали, Асипаттравана и Лохачарака[28]. 

91. Зная это, ученые брахманы, изучающие Веду, желающие блаженства после смерти, не получают даров от царя. 

92. Пробуждаться надо в период времени, посвященный Брахме[29], и размышлять о дхарме и богатстве, о физической усталости, происходящей от этого, и об истинном значении Веды. 

93. Встав, исполнив обязанности перед природой, очистившийся, сосредоточенный, пусть он долго стоит в первые сумерки, произнося [«Савитри»], а также своевременно — в последние[30]. 

94. Риши приобрели долголетие, мудрость, славу, почет и святость длительностью молитв, произносимых в сумерки. 

95. Начав в день полнолуния месяцев шравана или бхадра[31], пусть брахман в течение четырех с половиной месяцев тщательно изучает чхандасы[32]. 

96. Когда наступает день пушья[33] или первый день светлой половины магха, дваждырожденному надо вне [селения] исполнить в дополненное время угсарджану[34]. 

97. Устроив эту утсаргу[35], как предписывается шастрами, следует сделать перерыв на ночь с предшествующим и последующим днем или на день с ночью[36]. 

98. После этого надо прилежно читать чхандасы в светлые [половины] месяца и громко повторять все анги Вед в темные половины. 

99. Не следует читать ни неясно, ни в присутствии шудр, ни идти опять спать, приступив к чтению Веды, [даже] в конце ночи[37], [даже] будучи утомленным. 

100. Согласно изложенному выше правилу, пусть всегда читает ежедневные мантры[38], а ревностный брахман, не [находящийся] в крайности, — Брахманы[39] и мантры (chandaskrta). 

101. Изучающий [сам] и обучающий учеников согласно предписанному правилу пусть избегает следующих [обстоятельств], не допускающих чтения Веды. 

102. Знающие правила чтения объявляют, что в период дождей следующие два обстоятельства делают невозможным чтение, — когда, ночью слышен [шум] ветра; когда днем [ветер] заметает пыль. 

103. Ману сказал, что при молнии, громе и дожде [- всех вместе], а также при появлении метеоров чтение делается невозможным до того же времени [следующего дня]. 

104. Если он видит, что эти [явления природы] произошли тогда, когда горели священные огни, то пусть знает, что чтение невозможно; то же и при появлении туч не в [должное] время года[40]. 

105. Надо знать, что во время бури, землетрясения и затмения чтение следует приостановить до того же момента следующего дня, даже в [соответствующее] время года. 

106. Если молния и раскаты грома [имеют место] в то время, когда горят священные огни, остановка в чтении продолжается до наступления света[41], а если [случится] остающееся[42] [чтение, надо прекратить] как днем, так и ночью. 

107. Для желающих совершенства в дхарме полагается постоянное прекращение занятий в деревнях, городах, а также всегда, [когда ощущается] дурной запах. 

108. В деревне, где находится покойник, в присутствии шудры (vrsala), при плачущем и в толпе народа чтение Веды производить не следует. 

109. В воде, в середине ночи, при отправлении естественных надобностей, не очистившись после приема пищи, а также участвуя в шраддхе, нельзя даже думать [о священных текстах]. 

110. Ученый дваждырожденный, получив приглашение на шраддху в честь одного предка[43], при рождении [ребенка в семье] у царя, [а также при нечистоте, вызванной] Раху[44], пусть не читает Веды в продолжение трех дней. 

111. Пока запах и пятна от поминального обряда в честь одного предка остаются на теле ученого дваждырожденного, до тех пор читать Веду не полагается. 

112. Не следует читать ни лежа, ни подняв ноги, ни поджав ноги и накинув платье, охватывающее колени, ни поев мяса, а также пищи, нечистой вследствие рождения [в доме ребенка], 

113. ни в тумане, ни при свисте стрел, ни в утренние или вечерние сумерки, ни а день новолуния, ни в четырнадцатый, ни в восьмой [день каждого полумесяца], ни в день полнолуния. 

114. День новолуния убивает гуру, четырнадцатый день убивает учеников, восьмой день и день полнолуния — священное знание (brahman); поэтому надо избегать их. 

115. Дваждырожденному не следует читать ни во время пыльной бури, ни когда небо красно, ни при вое шакалов, ни когда воет собака, ревет осел или верблюд, ни в обществе[45]. 

116. Пусть не читает ни около кладбища (cmacana), ни около деревни, ни в загоне для коров, ни надев платье, в котором он был во время сношения с женщиной, ни получив что-либо при шраддхе. 

117. Будет ли это животное или неодушевленный предмет, — каков бы ни был дар при шраддхе, получив его, ему при этом не следует читать; ведь дваждырожденный считается имеющим уста в виде руки[46]. 

118. Нужно знать, что, когда разбойники нападают на деревню и при смятении, вызванном пожаром, чтение следует прервать до того же времени [следующего дня]; также при всяких сверхъестественных природных явлениях. 

119. При [совершении] упакарман[47] и утсарги перерыв предписан в продолжение трех ночей, в восьмые же лунные дни — день и ночь, в конце времени года — по ночам. 

120. Пусть он не читает [Веды] ни верхом на лошади, ни на дереве, ни на слоне, ни на лодке (nau), ни на осле, ни на верблюде, ни стоя на бесплодной почве, ни в то время, когда едет в повозке, 

121. ни во время спора, ссоры, ни среди войск, ни во время битвы, ни тотчас после еды, ни при плохом пищеварении, ни после рвоты, ни во время отрыжки, 

122. ни без разрешения гостя, ни когда сильно дует ветер, ни когда кровь течет из членов тела, ни когда он ранен оружием. 

123. Никогда не следует читать гимнов [Ригведы] и молитв [Яджурведы], если слышны звуки напевов [Самаведы], а также по окончании [изучения] Веды и изучения Араньяк[48]. 

124. Ригведа посвящена богам, Яджурведа — людям, Самаведа же считается посвященной предкам, поэтому звук последней нечист[49]. 

125. Зная это, ученые ежедневно сначала повторяют в должном порядке сущность трех [Вед][50], а потом изучают [текст] Веды. 

126. Надо знать, что, если домашнее животное, лягушка, кошка, собака, змея, ихневмон или крыса пробежит между [учителем и его учеником, следующие] день и ночь непригодны для изучения Веды. 

127. Пусть дваждырожденный всегда старательно избегает двух [обстоятельств], делающих невозможным чтение Вед: когда место занятий нечисто и когда он сам нечист. 

128. В день новолуния, в восьмой день, в день полнолуния и в четырнадцатый день пусть дваждырожденный снатака будет целомудренным (brahmacarin), даже в период [благоприятный для супружеских сношений]. 

129. Пусть не купается ни после еды, ни больной, ни среди ночи, никогда — [одетый в несколько] одежд, ни в непроверенном пруду. 

130. Не следует проходить нарочно по тени [от статуй] богов, [по тени] гуру, царя, снатаки, рыжего[51], а также [брахмана], посвященного для совершения жертвоприношения. 

131. В полдень и в полночь, поев мяса при шраддхе, а также в утренние и в вечерние сумерки не следует оставаться на перекрестках. 

132. Не следует ступать нарочно на вещи, использованные для ухода за телом, на служившую для омовения тела воду, на экскременты, мочу, кровь, мокроту, [все] выплюнутое и выблеванное. 

133. Пусть не обнаруживает особого внимания ни к врагу, ни к другу врага, ни к бессовестному вору, ни к жене другого: 

134. ведь среди людей неизвестно ничего столь же вредящего долголетию, как для мужчины в этом мире такое ухаживание за чужой женой. 

135. Желающий благоденствия пусть никогда не презирает кшатрия, змею и ученого брахмана, даже слабых. 

136. Ведь эти трое, когда с ними обращаются непочтительно, совершенно уничтожают человека[52], поэтому мудрый пусть никогда не презирает их. 

137. Не следует презирать себя за прежние неудачи; надо до смертного конца стремиться к счастью и не считать его труднодостижимым[53]. 

138. Надо говорить правду, говорить приятное, не следует говорить неприятную правду, не следует говорить приятную ложь — такова вечная дхарма. 

139. Надо говорить: "Хорошо! Хорошо!" — или говорить только [раз] «хорошо!»[54]. Не следует ни с кем вступать в бесплодную вражду и спор. 

140. Не следует отправляться в путь ни слишком рано, ни слишком поздно, ни в самый полдень, ни с незнакомцем, ни одному, ни с шудрой (vrsala). 

141. Не полагается обижать ни тех, у кого нет [какой-либо] части тела, ни тех, у кого есть лишние [члены], ни лишенных знания, ни пожилых, ни некрасивых, ни бедных (dravinahina), ни низкорожденных[55]. 

142. Пусть брахман, не очистивший рот после приема пищи, не касается рукой коровы, брахмана и огня, а также, пока нечист, не смотрит на рой светил на небе, [даже если он] здоров. 

143. Дотронувшись до них, будучи нечистым, надо всегда ладонью руки окропить водой органы чувств, все члены и пупок. 

144. Если он не болен, пусть без причины не касается впадин на теле[56], а также избегает [дотрагиваться] до всех волос на сокровенных частях. 

145. Пусть следует благоприятствующим обычаям благочестивый, обуздывающий чувства, пусть всегда неустанно произносит молитвы и приносит жертвы на огне. 

146. У следующих благоприятствующим обычаям благочестивых, произносящих молитвы и приносящих жертвы, несчастья не бывает. 

147. Нужно всегда неустанно читать Веду в надлежащее время; для него эту дхарму признали высшей, [всякая] другая считается низшей дхармой[57]. 

148. Благодаря постоянному чтению Веды, чистоте, соблюдению религиозных обетов, кроткому обращению с живыми существами он помнит прежнее рождение[58]. 

149. [Кто], вспоминая свое прежнее рождение, снова читает Веду, [тот] благодаря постоянному изучению Веды вкушает вечное блаженство. 

150. Пусть постоянно в дни парван совершает приношения с чтением "Савитри" и умилостивительные жертвоприношения; пусть всегда в восьмые и девятые дни чтит предков. 

151. Надо удалять далеко от жилища мочу, воду, использованную для омовения ног, остатки пищи и воду, использованную при очистительных обрядах. 

152. Утром надо исполнить естественные нужды, одеться, искупаться, почистить зубы, натереть глаза коллириумом и почтить богов. 

153. В дни новолуния и полнолуния следует посещать [изображения] богов, добродетельных брахманов, правителя (icvara) ради [снискания] покровительства; также и гуру. 

154. Полагается приветствовать старших (vrddha), давать [им] свое сиденье, сидеть рядом, сложив приветственно руки, и следовать сзади идущего. 

155. Надо неустанно следовать образу жизни добродетельных со свойственными [им] занятиями, полностью изложенному в священном откровении (cruti) и священном предании (smrti), являющемуся основанием (mula) дхармы. 

156. Благодаря добродетельному поведению он приобретает долголетие, благодаря добродетельному поведению — желанное потомство, благодаря добродетельному поведению — негибнущие богатства; добродетельное поведение уничтожает неблагоприятные приметы. 

157. Ведь человек дурного поведения осуждается в мире, постоянно имеет уделом несчастье, подвержен болезням и недолговечен. 

158. Человек, даже лишенный счастливых примет, [но] верующий и чуждый зависти, живет сто лет. 

159. Надо тщательно избегать всякого дела, зависящего от чужой воли, но что зависит от своей воли, надо исполнять ревностно. 

160. Все, зависящее от чужой воли, — зло, все, зависящее от своей воли, — благо; необходимо знать это краткое определение блага и зла. 

161. Следует усердно исполнять такое дело, которое дает внутреннее удовлетворение для исполняющего его, но противоположного — избегать. 

162. Никогда нельзя причинять вреда учителю (acarya), толкователю Вед, отцу, матери, гуру, коровам, брахманам и исполняющим аскетические подвиги (tapasvin). 

163. Надо избегать неверия (nastikya), хуления Вед, поношения богов, ненависти, самомнения, гордости, гнева и резкости. 

164. Нельзя поднимать палку на другого, разгневанный пусть не бьет его; иначе [обстоит дело] в отношении сына или ученика: их он может бить ради исправления[59]. 

165. Дваждырожденный, [даже] только пригрозив брахману убить его, сто лет пребывает в аду Тамисра. 

166. В гневе, намеренно ударив его даже травинкой, он рождается в порочных утробах двадцать один раз[60]. 

167. Человек, пролив по неразумию (aprajnata) кровь несражающегося брахмана, подвергается после смерти величайшему мучению; 

168. сколько пылинок кровь соберет с поверхности земли, столько лет проливший кровь пожирается в потустороннем мире другими [существами]. 

169. Поэтому мудрый человек пусть никогда даже не угрожает дваждырожденному, не ударяет его даже травинкой, не проливает его кровь. 

170. Ведь нечестивый человек, у которого богатство [нажито] неправедно, который всегда находит удовольствие в причинении вреда, в этом мире не достигает благополучия. 

171. Даже погибая вследствие [приверженности] к добродетели, пусть не направляет свой разум к пороку, видя быструю гибель нечестивых злодеев. 

172. Адхарма, совершенная в этом мире, не сразу дает плод, как земля, но, постепенно увеличиваясь, она подрезает корни совершающего [ее]. 

173. Если [наказание падает] не на самого [преступника, то] на сыновей, если не на сыновей, [то] на внуков; но совершенная дхарма не остается без последствий для совершающего [ее]. 

174. Благодаря адхарме он некоторое время процветает, потом находит блага, потом побеждает врагов, но [в конце концов] погибает с корнем[61]. 

175. Пусть находит удовольствие в истине, добродетели и образе жизни ариев (arya). Пусть учит[62] учеников согласно дхарме, имея обузданными речь, руки и чрево. 

176. Надо избегать богатства и удовольствия, которые несогласны с дхармой, и даже дхармы, причиняющей несчастье, а также осуждаемой людьми. 

177. Не следует беспорядочно двигать руками, ногами и думать о причинении вреда другому. 

178. Надо ходить по тому пути добродетельных, по которому ходили отцы, по которому ходили деды; идущий этим путем не гибнет. 

179. С наемными или домашними жрецами, учителями, братьями матери (matula), гостями, прибегнувшими к покровительству детьми, престарелыми, больными, учеными, с родственниками по отцу, по свойству и по матери, 

180. с матерью и отцом, с родственницами, братом, сыном, женой, дочерью и с прислугой[63] не надо вступать в ссору. 

181. Избегая ссор с ними, он освобождается от всех грехов, прекращением этих [ссор] домохозяин завоевывает все эти миры. 

182. Учитель — владыка в мире Брахмы[64], отец — владыка в [мире] Праджапати, гость же — владыка в мире Индры, жрецы — в мире богов, 

183. родственницы — в мире апсар, родственники по матери — [в мире] вишвадевов[65], родственники по браку — в мире вод, мать и брат матери — над землей. 

184. Дети, престарелые, бедные[66] и больные должны считаться владыками атмосферы, старший брат — подобным отцу, жена и сын — его телом, 

185. прислуга (dasavarga) — его тенью, дочь — высшим [предметом его] жалости; поэтому, будучи оскорблен ими, пусть всегда переносит [обиды] без гнева. 

186. Даже будучи достойным получения даров, следует избегать пристрастия к этому, так как благодаря приему даров его божественный блеск быстро угасает. 

187. Не зная благочестивого правила приема [в качестве] даров вещей, пусть мудрый не принимает даров, даже погибая от голода. 

188. Неученый, принимающий в дар золото, землю (bhumi), лошадь, коровье масло, становится прахом, как дерево: 

189. золото и пища сжигают жизнь, земля (bhuh) и корова — тело, лошадь — зрение, одежда — кожу, коровье масло — энергию, зерна кунжута — потомство. 

190. Дваждырожденный, не исполняющий обетов и не изучающий Веду, но любящий принимать дары, вместе с тем [дарителем] погружается [в ад], как [погружаются] в воду вместе с судном, сделанным из камня. 

191. Поэтому неученый пусть опасается брать какие бы то ни было дары, так как неученый, даже благодаря самому маленькому [дару], гибнет, как корова в болоте. 

192. Пусть знающий дхарму не дает даже воды дваждырожденному[67], живущему подобно кошке[68], грешнику, живущему подобно цапле[69], и не знающему Веды. 

193. Ибо добро, даже законно приобретенное, данное этим трем, приносит на том свете горе и дарителю и получателю. 

194. Как тонет в воде переправляющийся посредством судна, сделанного из камня, так низвергаются в бездну невежественные даритель и получатель. 

195. Держащий знамя добродетели, [но] всегда жадный, лицемерный, обманщик народа, обидчик и клеветник должен считаться живущим подобно кошке. 

196. Дваждырожденный с потупленным взором, порочный, имеющий в виду достижение собственных целей, нечестный и притворно скромный [считается] живущим подобно цапле. 

197. Те брахманы, которые ведут себя подобно цапле и имеют характер кошки, вследствие такого дурного поведения низвергаются в [ад, называемый] Андхатамисра. 

198. Совершив грех, нельзя исполнять обет под предлогом [соблюдения] дхармы, прикрывая грех исполнением обета[70], обманывая женщин и шудр. 

199. Такие брахманы после смерти и в этом мире порицаются толкователями Веды, а [духовная награда за] обет, исполненный под ложным предлогом, идет к ракшасам. 

200. Тот, кто, не будучи учеником[71], снискивает пропитание под видом ученика, принимает на себя грехи [всех] учеников и возрождается в утробах животных. 

201. Никогда не следует купаться в чужом пруду; искупавшись же, он пятнается частью греха [человека], соорудившего пруд. 

202. Присваивающий повозку, ложе, сиденье, колодец, сад, дом другого, не данные [ему добровольно], принимал на себя четвертую часть греха [собственника]. 

203. Пусть совершает омовение всегда в реках, в прудах, выкопанных богами[72], озерах (saras), ручьях (garta), источниках (prasravana). 

204. Пусть мудрый исполняет главные обязанности (yama) всегда, неглавные (niyama) — не всегда; неисполняющий главные обязанности, исполняя только неглавные, — впадает в грех (patali). 

205. Пусть брахман никогда не ест при жертвоприношении, исполненном [брахманом], не знающим Веду, [или] совершающим его для всех (gramayajin), женщиной или кастратом. 

206. Когда они приносят жертву, это неблагоприятно для добродетельных и неугодно богам; поэтому надо избегать этого. 

207. Никогда не следует есть [пищу жертвователей] пьяных, разгневанных, больных, ни такую, на которой оказались волосы или насекомые, ни тронутую намеренно ногой, 

208. ни ту, на которую посмотрел убийца брахмана[73], ни тронутую женщиной, имеющей менструации, ни поклеванную птицей и ни тронутую собакой, 

209. ни пищу, обнюханную коровой, ни предложенную всем пришедшим по приглашению, ни [данную] объединением[74] или гетерами (ganika), ни осуждаемую ученым, 

210. ни пищу вора, певца, плотника (taksan), ростовщика (vardhusika), ни посвященного [для совершения жертвоприношений], ни скряги, ни скованного цепями, 

211. ни обвиненного в грехе (abhicasta), ни кастрата, ни развратницы, ни лицемера, ни [пищу] прокисшую, несвежую, ни [пищу] шудры, ни остаток, 

212. ни [пищу] лекаря, охотника, злого человека, поедателя остатков, пищу угры[75], пищу рожающей женщины, ни оставшуюся после прихлебывания воды[76], ни являющуюся нечистой в течение десяти дней[77], 

213. [ни пищу], данную без должного почтения, ни мясо, не принесенное в жертву богам, [ни пищу] женщины, не имеющей мужа или сына, ни пищу врага, управителя города (nagarin), ни пищу, на которую кто-нибудь чихнул, 

214. ни пищу доносчика, лжеца, [а также] продающего жертвоприношения, плясуна (cailusa) или портного (tunnavaya), пищу неблагодарного, 

215. кузнеца (karmara), нишады[78], актера, золотых дел мастера (suvarnakartar), корзинщика (vena), а также торгующего оружием, 

216. собачников, продавцов спиртного (caundika), прачечника (cailanirnejaka), красильщика (ranjaka), безжалостного, [ни того], в доме которого [живет] любовник [его жены], 

217. [ни пищу тех], которые пренебрегают [тем, что у жены есть] любовник, [ни пищу] всегда подчиненных женам, ни пищу, являющуюся вследствие смерти [члена семьи] нечистой в течение десяти дней, ни ту, которая ему не нравится. 

218. Пища царя[79] отнимает энергию, пища шудры — свет священного знания, пища золотых дел мастера — долголетие, кожевника[80] — славу; 

219. пища ремесленника (karuka) убивает его потомство, прачечника — силу, пища толпы и гетеры лишает его высших миров; 

220. пища лекаря — это гной, пища развратницы — мужское семя, пища ростовщика — испражнения, торгующего оружием — грязь. 

221. Пищу прочих [дарителей], последовательно перечисленных, которая неприемлема для употребления, мудрые считают кожей, костями и волосами. 

222. Поэтому, поев ненамеренно пищу одного из них, [надо исполнить] трехдневный пост; съев ненамеренно [ее], а также мужское семя, испражнения и мочу, пусть исполняет криччхру[81]. 

223. Ученому дваждырожденному не следует есть приготовленную пищу шудры, не исполняющего шраддхи[82]; но при отсутствии средств существования он может взять у него неприготовленную, достаточную на одну ночь[83]. 

224. Боги, рассмотрев пищу скряги, знатока Веды и щедрого ростовщика, установили, что и та и другая равны. 

225. Праджапати пришел и сказал им: "Не делайте неравное равным; [пища] щедрого [ростовщика] очищается верой, другая — разрушается отсутствием добрых дел". 

226. Надо всегда неустанно, с верой совершать жертвоприношения и добрые дела; ведь они, совершенные с верой, при помощи законно приобретенных (svagata) средств, являются нетленными. 

227. Встретив человека достойного (patra), следует всегда с радостью исполнять, как только можно, долг щедрости при жертвоприношениях и [совершении] добрых дел. 

228. Любое, [что дается], должно даваться тем, кого попросили, безропотно; ибо то, что пойдет к достойному, освобождает [дарящего] от всякого [греха]. 

229. Дающий воду получает утоление [голода и жажды], дающий пищу — вечное блаженство, дающий кунжут — желанное потомство, дающий светильник — превосходное зрение, 

230. дающий землю (bhumida) [сам] получает землю, дающий золото — долгую жизнь, дающий дом — великолепные жилища, дающий серебро — совершенную красоту, 

231. дающий одежды — место в лунном мире, дающий лошадь — место в мире Ашвинов, дающий рабочего быка — полное счастье, дающий корову — мир солнца, 

232. дающий колесницу и ложе — жену, дающий безопасность — владычество, дающий зерно — вечное блаженство, дающий Веду — соединение с брахмой. 

233. Даяние Веды превосходит все [другие] даяния — воды, пищи, коровы, земли, кунжута, золота и коровьего масла. 

234. Если [человек] дает какой-либо дар, то он с почетом получает именно то, что желает[84]. 

235. Кто почтительно принимает и кто почтительно дает, — оба они идут на небо, в противном случае — в ад. 

236. Не следует ни гордиться аскетическими подвигами, ни говорить неправду, совершая жертвоприношение, ни оскорблять брахманов, даже страдая [от них]; дав [что-либо брахману], пусть не похваляется. 

237. Жертвоприношение гибнет от неправды, [плод] аскетического подвига гибнет от гордости, долголетие — от порицания брахманов, дарение — от похвальбы. 

238. Надо постепенно накапливать дхарму, как белые муравьи [сооружают] свой муравейник, не мучая ни одного живого существа ради приобретения спутника в ином мире, 

239. ибо в другом мире ни отец, ни мать не являются спутниками, ни сын, ни жена, ни родственники — только дхарма остается с ним. 

240. Одиноким рождается живое существо, одиноким же умирает; одиноким оно поглощает [плоды] добрых дел и одиноким — дурных. 

241. Положив на землю мертвое тело, как полено или ком земли, родственники уходят, отвернувшись; его сопровождает только дхарма. 

242. Поэтому надо всегда постепенно накапливать дхарму ради [приобретения] спутника [в ином мире], ибо с дхармой в качестве спутника он переходит даже труднопроходимую тьму[85]. 

243. Человека, выдающегося по дхарме, имеющего грехи, уничтоженные покаянием, светозарного, имеющего тело из эфира, [этот спутник] быстро ведет в другой мир. 

244. Желающему возвысить свою семью следует всегда вступать в общение с людьми лучшими и избегать низких. 

245. Брахман, общающийся с лучшими и избегающий низших, [сам] делается лучшим, в противном случае — шудрой. 

246. Настойчивый, кроткий, терпеливый, избегающий людей жестоких, не причиняющий вреда [живым существам] — следующий такому образу жизни завоевывает небо обузданием чувств и щедростью. 

247. Пусть принимает от всех топливо, воду, коренья и плоды и пищу, которая предложена [добровольно, а также] мед и дар в виде защиты от опасности. 

248. Милостыню, принесенную и предложенную [самим жертвователем, если она] ранее не была выпрошена, Праджапати определил как могущую быть полученной даже от злодеев[86]. 

249. У того, кто презирает [такую милостыню], пятнадцать лет предки не вкушают [пищи] и огонь не возносит приношения богам. 

250. Не следует отвергать ложе, дом, траву куща, благовония, воду, цветы, драгоценные камни, простоквашу, зерно, рыбу, молоко, мясо и зелень. 

251. Желающий помочь гуру и тем, кого он обязан содержать (blirtya), или желающий почтить богов и гостей может принимать [дары] от всякого, но пусть не пользуется сам таким [даром]. 

252. Если [его] гуру умерли или он живет в доме без них, он может, заботясь о своем существовании, всегда принимать [дары] от добродетельного человека. 

253. Испольщик (ardhika), друг семьи, пастух (gopala), раб (dasa), цирюльник (napita) — они среди шудр те, чью пищу можно есть, — так же и тот, кто нанимается[87]. 

254. Пусть [последний] объявляет о себе, что он собой представляет, какого рода работу желает исполнять и где может быть использован. 

255. Кто говорит добродетельным людям о себе противное истине, тот в этом мире самый крайний злодей; он — вор, обкрадывающий самого себя. 

256. Все вещи определяются словом, имеют основанием слово, произошли от слова, кто же нечестен в речи, тот нечестен во всем[88]. 

257. Уплатив, как предписано, долг великим риши, предкам и божествам[89], вручив все сыну, он может жить в доме, оставаясь безучастным [ко всему]. 

258. Пусть он всегда один в уединенном месте размышляет о полезном для души, ибо, размышляя в одиночестве, он достигает высочайшего блаженства. 

259. Таковы объявленный вечный образ жизни брахмана-домохозяина и перечень правил для снатаки, способствующий увеличению благочестия и достойный хвалы. 

260. Брахман, знающий учение Веды, живущий таким образом, всегда свободный от греха, прославляется в мире Брахмы". 

Такова в дхармашастре Ману, изложенной Бхригу, четвертая глава.

 

[1] Первая четвертая часть жизни — период ученичества.

[2] …свойственными ему …занятиями (svaih karmabhir) — для каждой варны полагались определенные занятия (svakarman). Далее об этом говорится подробнее.

[3] Все термины, упомянутые в этом стихе, используются лишь для классификации образов жизни. Буквальное значение терминов: rta — праведный, amrta — бессмертный (дающий бессмертие), mrta — смертный (не дающий бессмертия), pramrta — гибельный (причиняющий другим живым существам гибель), satyanrta — праведный и лживый (т. е. основанный на необходимости кривить душой), cvavrtti — собачий образ жизни. Далее в тексте дается характеристика этих образов жизни.

[4] Собирание зерна (unchacila) — сбор колосьев, оставшихся на чужом поле после уборки урожая его хозяином.

[5] [Наполненное] зернохранилище — имеется в виду запас на три года для всей семьи. Некоторые комментаторы указывают другие сроки.

[6] Сосуд для хранения зерна — имеется в виду запас на шесть месяцев, согласно некоторым комментаторам — на один год; есть и другие толкования.

[7] Шесть занятий — собирание колосьев, прием добровольного подаяния, собирание милостыни, земледелие, торговля и обучение.

[8] Тремя из них — первыми тремя из упомянутых в стихах IV, 5 и 6; существует толкование, согласно которому речь идет об обучении, жертвоприношении и принятии даров.

[9] …двумя — собиранием колосьев и приемом добровольного подаяния или жертвоприношением и обучением.

[10] Брахмасаттра (brahmasattra) — ежедневное чтение Веды; здесь, возможно, обучение.

[11] …исполнять свой обряд — может быть, особенно в свете последующих стихов, надо понимать иначе: "следовать присущему ему занятию".

[12] …достигает высшего состояния — т. е. соединения с брахмой.

[13] …способами, привлекающими людей (prasangena) — так толкует большинство комментаторов, имея в виду музыку, пение, танцы и т. д.

[14] Нигама (nigama) — трактаты, объясняющие Веды (грамматика, этимологические словари и т. д.).

[15] Этот и следующие два стиха относятся к разным символическим приемам исполнения великих жертвоприношений, которые упоминаются в Упанишадах.

[16] Еретик (pasandin) — объясняется комментаторами как чуждый брахманизму аскет, неверующий в Веду, буддист и т д.

[17] Живущий подобно кошке (baidalavratika) — см IV, 195.

[18] Живущий подобно цапле (bakavrttt) — см IV, 196.

[19] Неготовящим пищу для себя — ученикам и отшельникам.

[20] Внизу — под ложем и т. п.

[21] Корова — в тексте "корова" (go), но имеется в виду теленок.

[22] Страна шудр (cudrarajya) — страна, в которой царь, сановники и т.д. шудры.

[23] Низкорожденные (antyaja) — чандалы и т. д.

[24] Бесплодное дело — в отличие от IV, 63 здесь имеются в виду не только физические действия, но и умственные усилия.

[25] …ни носить венок — не надевать его поверх одежды, вне дома и т. п.

[26] ..при помощи рук — т. е. вплавь. Этот стих и многие другие в этом разделе содержат предостережения от возможных опасностей со стороны диких зверей, опасности стать нечистым для выполнения ритуала и т. д.

[27] Чандала (candala) — см. X, 12.

Пулькаса (pulkasa) — см. X, 18.

Антьявасайин (antyavasayin) — см. X, 39.

[28] Что представляют собой эти ады в древнеиндийской мифологии, не совсем ясно, даже списки их неодинаковы; у Ману только что (IV, 81) был упомянут ад, которого в данном сводном списке нет.

[29] Период времени, посвященный Брахме — ночь делилась на три части; последняя из них носила название, упоминаемое в тексте.

[30] Первые и последние сумерки — т. е. утренние и вечерние сумерки.

[31] Месяцы шравана и бхадра — см. прим. к гл. III, 217.

[32] Чхандасы (chandas) — метрические части Вед.

[33] Пушья (pusya) — шестой лунный день месяцев шравана, бхадра, пауша и магха (см. прим. 105 к гл. III); здесь имеется в виду пушья месяца пауша.

[34] Утсарджана (utsarjana) — церемония по случаю окончания ежегодного периода учения, который продолжается от 4,5 до 5 месяцев.

[35] Утсарга (utsarga) — то же, что utsarjana.

[36] …или на день с ночью — это противоречит IV, 119.

[37] …в конце ночи — если он проснулся рано и приступил к чтению, ему не полагается прерывать чтение и идти спать, даже если ночь еще не кончилась.

[38] Ежедневные мантры (nitya chandakrta) — "Савитри" и некоторые другие части Ригведы, Яджурведы и Самаведы.

[39] Брахманы (brahman) — brahmana — ритуальные части Вед.

[40] …не в [должное] время года — т. е. не в период дождей, когда грозы обычное явление.

[41] Наступление света — имеется в виду появление солнца или звезд.

[42] Остающееся — т. е. третье из упомянутых в IV, 103 явлений, дождь.

[43] Шраддха в честь одного предка — см. прим. 119 к гл. III.

[44] Раху (rahu) — демон, подстерегающий луну и солнце, чтобы поглотить их; в тексте имеется в виду солнечное или лунное затмение.

[45] …ни в обществе — в обществе собак, ослов или верблюдов или недостойных людей.

[46] …уста в виде руки — принятие брахманом дара рукой подобно вкушению им данной пищи, поэтому чтение Веды после принятия даров — такой же грех, как и чтение Веды после участия в поминальной трапезе.

[47] Упакарман (upakarman) — церемония по случаю начала ежегодного периода учебы.

[48] Араньяка (aranyaka) — "лесная", название книг, предназначенных для отшельников, преданных благочестивому созерцанию и размышлению о вопросах религии и культа (см. прим. 6 к гл. I).

[49] …звук последней нечист — всякая связь с мертвым вызывает нечистоту. Нечистота Самаведы заключается только в том, что нельзя читать Ригведу и Яджурведу, когда поют Самаведу.

[50] Сущность трех [Вед] — слог "Ом" и "Савитри"; см. II, 76-77.

[51] Рыжий — возможно, речь идет о рыжей корове.

[52] …уничтожают человека — змея и кшатрий мстят проявлением своего физического могущества, брахман — сверхъестественного: заклинаниями и т. д.

[53] См. также IX, 300.

[54] "Хорошо!" (bhadram) — восклицание, означающее доброе расположение, приветливость и т.д. Смысл предписания заключается в том, что не следует скупиться на проявления вежливости.

[55] Даже простое указание этим людям на их недостаток считалось оскорбительным.

[56] Впадины на теле — их насчитывали девять: два глаза, два уха, две ноздри, рот, детородный орган и задний проход.

[57] Низшая дхарма — см. II, 237.

[58] Прежнее рождение (jati) — подразумевается жизнь в предшествующих существованиях.

[59] См. также VIII, 299.

[60] См. XI, 208.

[61] …с корнем — с детьми, родственниками и имуществом.

[62] …учит — глагол cis означает и "учить", и "наказывать".

[63] Прислуга (dasavarga) — совокупность слуг в доме, безразлично рабов или свободных.

[64] Учитель — владыка в мире Брахмы — т. е. избегающий ссор с учителем достигает мира Брахмы; далее подобный же смысл (см. II, 244).

[65] Вишвадевы (vicvadeva) — так называли группу из девяти или десяти низших богов.

[66] Бедные (krca) — букв. "слабый, истощенный".

[67] …дваждырожденному — в данном случае имеется в виду только брахман.

[68] Живущий подобно кошке — см. IV, 195.

[69] Живущий подобно цапле — см. IV, 196. X)

[70] …прикрывая грех исполнением обета — суровое покаяние может быть совершено только или грешником для искупления вины, или безгрешным для приобретения духовной заслуги.

[71] …не будучи учеником (alingin) — букв. "не имеющий знака"; lingin — это не только ученик, но и отшельник, аскет и т. д., каждый из которых носил отличительный знак: ученик — пояс, отшельник — шкуру в качестве одеяния, аскет — желтую одежду и посох и т. д. В тексте имеются в виду обыкновенные нищие, просящие милостыню под видом исполняющих обет.

[72] …в прудах, выкопанных богами (devakhatesu tadagesu) — т. е. в естественных водоемах.

[73] Брахман (bhruna) — это слово значит и "зародыш", и "брахман".

[74] Объединение (gana) — это может быть община брахманов, живущих при храме.

[75] Угра — возможно, член касты угра (см X, 9), ugra вообще означает "жестокий".

[76] после прихлебывания воды — имеется в виду пища, не съеденная во время трапезы: свидетельством окончания трапезы было прихлебывание воды для полоскания рта.

[77] …являющуюся нечистой в течение десяти дней (anirdaca) — пища в доме, где родился ребенок или кто-либо умер, считалась нечистой в течение десяти дней (см IV, 217).

[78] Нишада (nisada) — одна из низших каст отверженных, согласно брахманской классификации, нишада считался сыном брахмана и шудрянки (см. X, 8).

[79] Пища царя — царь ранее не упоминался, но в стихе 213 фигурировал правитель города, видимо, считалось, что пища, данная правителем города, является фактически данной царем. Может быть, под правителем города понимается царь.

[80] Кожевник (carmavakartin) ранее не упоминался.

[81] Криччхра — см. XI, 212.

[82] …шудры, не исполняющего шраддхи — это противоречит IV, 211, где никаких оговорок нет.

[83] Ночь — здесь "ночь" означает сутки.

[84] Он получает в следующей жизни те же дары, которые дает другим в этой.

[85] Труднопроходимая тьма — подразумевается тьма ада.

[86] См. IV, 210-213.

[87] Тот, кто нанимается (atmanam nivedayet) — букв. "объявляет себя", "предлагает себя". Имеются в виду наемные работники, о которых идет речь в следующих стихах.

[88] …кто же нечестен в речи, тот нечестен во всем — букв.: "кто же ворует то слово, тот человек ворует все".

[89] Уплатив… долг великим риши, предкам и божествам — т. е. уплатив долг великим риши изучением Веды, предкам — рождением сыновей, божествам — принесением жертв.

Глава пятая

1. Риши, выслушав изложенные таким образом дхармы снатаки, так сказали великодушному Бхригу, происшедшему от огня[1]: 

2. "О владыка! Каким образом смерть приобретает власть над знающими ведийские трактаты (vedacastra), исполняющими так, как указано, дхарму брахманов?" 

3. Тот праведный Бхригу, сын Ману, сказал тем великим риши: "Выслушайте, вследствие какой провинности смерть стремится лишить жизни брахманов! 

4. Смерть стремится лишить жизни брахманов вследствие пренебрежения изучением Веды, уклонения от правил доброго поведения, лености и нарушения [правил приема] пищи. 

5. Для дваждырожденных непригодны в пищу чеснок, порей, лук, грибы [и виды зелени], произрастающие из нечистот. 

6. Надо старательно избегать красных древесных соков, а также [соков], добываемых посредством подсечки, [плода] шелу[2] и свернувшегося молока коровы. 

7. Рис, сваренный с кунжутом, пшеничные и рисовые лепешки на молоке — [все это], приготовленное не для жертвоприношения, непригодное для жертвоприношения мясо, предложенная богам пища, приношения на огне, 

8. молоко коровы в продолжение десяти дней после отела, верблюжье, а также однокопытных животных, овечье, молоко стельной коровы и молоко коровы, потерявшей теленка, 

9. [молоко] всех диких животных, кроме буйволиного, молоко женщины и все прокисшее — должно быть избегаемо. 

10. Из прокисшей [пищи] пригодна для еды простокваша и все сделанное из нее, а также то, что выжато из чистых цветов, кореньев и плодов. 

11. Следует избегать [употребления в пищу мяса] всех плотоядных птиц, живущих в селениях, недозволенных однокопытных и птиц титтибха, 

12. воробья, плавы, лебедя (hansa), чакранги, петуха, сарасы, раджджудалы, датьюхи, попугая, сарики, 

13. птиц, долбящих клювом, лапчатоногих, кояшти, рвущих своими когтями, ныряющих и питающихся рыбой, мяса со скотобойни и мяса сушеного, 

14. [мяса] цапли, журавля, ворона, трясогузки, [животных], питающихся рыбой, домашних кабанов и всякой рыбы. 

15. Кто ест мясо какого-либо [животного], тот называется [только] поедателем его мяса, кто ест рыбу — поедателем всех [видов] мяса, поэтому надо избегать рыб. 

16. [Рыбу] патхину и рохиту можно есть [только] используемую при жертвоприношении богам и предкам, [рыбу] радживу, синхатунду и сашалку — всегда. 

17. Не следует есть [мясо] живущих в одиночку и неизвестных животных и птиц, даже дозволенных к употреблению в пищу, а также имеющих пять когтей. 

18. [Мудрые] назвали дозволенными среди имеющих пять когтей дикобраза, ежа, ящерицу, носорога, черепаху, зайца, [а также животных], имеющих зубы только в одной челюсти, за исключением верблюдов. 

19. Дваждырожденный, съев умышленно гриб, [мясо] домашнего кабана и петуха, чеснок, лук или порей, впадает в грех (patati). 

20. Съев эти шесть [видов пищи] неумышленно, полагается исполнить в качестве искупления самтапану[3] или же лунное покаяние[4] отшельников; в остальных случаях — поститься один день. 

21. Пусть брахман исполняет обет криччхра[5] однажды в год для очищения за неумышленную еду [запрещенной пищи]; за умышленную — особо. 

22. [Те из] животных и птиц, [которые] предписаны, могут быть убиваемы брахманами для жертвоприношений и в пищу тем, которых они обязаны содержать; так некогда поступал Агастья. 

23. Ведь в древности при жертвоприношениях, совершавшихся брахманами и кшатриями, приношения состояли из [мяса] животных и птиц, дозволенных для употребления в пищу. 

24. Всякую помасленную дозволенную съедобную пищу можно есть даже несвежую, а также остаток жертвоприношений. 

25. Всякие кушанья из ячменя и пшеницы, а также приготовленные из молока, могут быть употребляемы дваждырожденными даже черствые. 

26. Это было изложено полностью [предписание о пище], разрешенной или запрещенной для дваждырожденых; теперь я изложу правило употребления мяса и воздержания [от него]. 

27. Следует есть мясо, окропленное[6] по желанию брахманов[7], будучи назначенным в соответствии с правилами [для исполнения обрядов] и при опасности для жизни[8]. 

28. Праджапати предназначил все это в качестве пищи для жизненного духа; движущееся и недвижущееся — все [это] пища для жизненного духа: 

29. недвижущиеся — пища движущихся, беззубые — зубастых, безрукие — имеющих руки, боязливые — бесстрашных. 

30. Тот, кто поедает дозволенные живые существа даже ежедневно, не совершит греха, так как творец создал и дозволенные для еды живые существа, и тех, кто их поедает. 

31. Употребление в пищу мяса [должно иметь место только] при жертвоприношении — это считается божественным установлением; поэтому употребление его в других случаях считается установлением ракшасов[9]. 

32. Кто, почтив богов и предков, ест мясо, купив [его], добыв самостоятельно или получив от других, — не совершит греха. 

33. Дваждырожденному, знающему правила, не следует есть мяса вопреки правилам, за исключением крайних обстоятельств, так как, поев мяса вопреки правилам, он после смерти, беспомощный, пожирается теми, [которых он сам ел при жизни]. 

34. Посмертный грех убивающего животное ради добычи[10] не так велик, как [грех] вкушающего мясо из прихоти. 

35. Но тот человек, который, будучи надлежаще приглашен [для участия в обряде], не ест мясо, после смерти является животным в течение двадцати одного существования. 

36. Брахману ни в коем случае нельзя есть [мясо] животных, не освященное мантрами; но, придерживаясь вечного правила, освященное мантрами пусть ест. 

37. Желая [съесть мяса], он может сделать животное из коровьего масла или из муки [и есть его]; но пусть он никогда не старается убить животное из прихоти. 

38. Сколько волос [на шкуре убитого] животного, столько раз убивающий животных из прихоти принимает насильственную смерть в будущих рождениях. 

39. Животные самим Самосущим созданы для жертвоприношения, жертвоприношение — для благополучия всего этого [мира]; поэтому убийство при жертвоприношении — не убийство. 

40. Травы, скот, деревья, дикие животные, а также птицы, принявшие смерть ради жертвоприношения, получают опять [рождение, но в] более высоком состоянии. 

41. Когда [гостю] предлагают медовое питье при жертвоприношении, при обряде в честь предков и богов, — только в этих случаях животные могут быть убиты, не иначе: так сказал Ману. 

42. Дваждырожденный, знающий истинный смысл Веды, убивая животных для этих целей, себя и животных ведет к высшему блаженству. 

43. Дваждырожденному с благородной душой, проживающему [у себя] в доме, у гуру или в лесу, нельзя никогда, даже в крайности, причинять [животным] вред, не предписанный Ведой. 

44. Надо знать, что вред, причиняемый при этом движущемуся и недвижущемуся, это согласно предписанию Веды — не вред, ибо дхарма произошла от Веды[11]. 

45. Кто ради своего удовольствия причиняет вред безвредным существам, тот и живой и мертвый никогда не имеет удовольствий. 

46. Кто не желает причинять живым существам страдание от уз и смерти, [а желает] благополучия для всех, тот вкушает бесконечное блаженство. 

47. Кто никому не причиняет вреда, без усилий достигает того, о чем думает, что предпринимает и в чем находит удовольствие. 

48. Мясо никогда нельзя получить, не причинив вреда живым существам, а, убиение живых существ несовместимо с пребыванием на небесах; поэтому надо избегать мяса. 

49. Имея в виду происхождение мяса и [необходимость при этом] убиения и связывания имеющих тело существ, надо воздерживаться от употребления в пищу всякого мяса. 

50. Кто не вкушает мяса подобно пишаче, пренебрегая [вышеуказанным] правилом, тот в мире пользуется любовью и не поражается болезнями. 

51. Позволяющий [убить животное], рассекающий [тушу], убивающий, покупающий и продающий [мясо], готовящий [из него пищу], подающий [его к столу], вкушающий — [все они] убийцы. 

52. Нет большего грешника, чем тот, кто, не почтив предков и богов, старается увеличить свое мясо мясом других[12]. 

53. Плод благочестия того, кто в продолжение ста лет совершает жертвоприношение ашвамедха, и того, кто не ест мяса, — одинаков. 

54. [Никто] не достигает употреблением чистых кушаний из плодов и кореньев и пищи отшельников плода столь большого, как воздержанием от мяса. 

55. "Меня (mam) тот (sa) да пожирает в будущем мире, мясо которого я ем здесь!" — так мудрецы объясняют значение слова "мясо" (mamsa). 

56. Нет греха в употреблении мяса, спиртных напитков и в плотских удовольствиях — таков образ жизни живых существ; но воздержание [от всего этого приносит] большую награду. 

57. Теперь я расскажу в должном порядке об очищении в связи со смертью, а также об очищении вещей, как оно должно производиться у четырех варн. 

58. Когда [дитя] умирает после появления зубов, раньше их появления и когда [над ним] было совершено пострижение[13], — все его родственники нечисты; то же объявлено и относительно рождения[14]. 

59. Нечистота вследствие смерти установлена для сапинд на десять дней, [или] до собирания костей[15], [или] три дня или только один день. 

60. Родство сапинд прекращается седьмым человеком, родство саманодак[16] — когда происхождение и [родовое] имя [более] неизвестно. 

61. Как эта нечистота вследствие смерти установлена для сапинд, так же пусть будет [соблюдаема] для добивающихся совершенной чистоты и при рождении. 

62. Нечистота по причине смерти — обща всем [сапиндам], нечистота же по случаю рождения [распространяется] только на родителей [или] только на мать, а отец делается чистым, совершив омовение. 

63. Мужчина, извергнув семя, очищается, совершив омовение; после сношения с женщиной он сохраняет нечистоту три дня. 

64. Прикоснувшись к трупу, очищаются по истечении дня и ночи, [присоединенных к] трем трехдневным периодам[17], дающие воду — по истечении трех дней[18]. 

65. Ученик, исполняющий питримедху[19] за умершего гуру, наряду с несшими труп [на кладбище] очищается при этом по прошествии десяти дней. 

66. [Женщина] при выкидыше очищается [в число] дней, равных количеству месяцев [е? беременности]; женщина, имеющая менструации, очищается омовением при прекращении [выделения] крови. 

67. Для мальчиков, не прошедших обряд пострижения, предписано очищение в течение ночи; для прошедших этот обряд желательно очищение в течение трех дней. 

68. Умершего [ребенка], не достигшего двух лет, пусть родственники, украсив, похоронят в чистую землю[20] вне [селения], без собирания [его] костей; 

69. для него не должен производиться огненный обряд[21], не должно производиться возлияние воды[22]; оставив его в лесу, как полено[23], им надо поститься три дня. 

70. Для недостигшего трех лет обряд возлияния воды родственниками не должен исполняться, но для имеющего зубы, или если [над ним] был произведен обряд наречения именем, [родственники] могут исполнить. 

71. Когда умирает соученик (sabrahmacarin), нечистота установлена на один день; при рождении отдаленного родственника[24] желательно очищение[25] в течение трех дней. 

72. [По смерти] женщин, [обрученных, но] не вышедших замуж, [жених и его] родственники очищаются по прошествии трех дней; [их] кровные родственники очищаются в соответствии с ранее указанным правилом[26]. 

73. Им следует есть пищу [только] с натуральной солью, совершать омовения в продолжение трех дней; пусть не вкушают мясной пищи и спят отдельно на земле. 

74. Это правило относительно нечистоты вследствие смерти предписано [для родственников, живущих] вблизи. Вот какому правилу нужно следовать сапиндам и саманодакам, [когда умерший жил] вдали [от них]. 

75. Кто о смерти [родственника], находящегося в отдаленной местности, услышит до истечения десяти [суток после его смерти], тот будет нечист столько [суток], сколько [составляет] остаток от десяти суток (ratri). 

76. Если эти десять дней прошли, он является нечистым в течение трех суток; если же пройдет год, он очищается одним омовением водой. 

77. Услышав о смерти родственника или о смерти сына, человек по истечении десяти дней нечистоты становится чистым, погрузившись в воду в одежде; 

78. если в отдаленной местности умирает дитя или отдаленный родственник[27], он сразу же очищается, погрузившись в воду в одежде; 

79. если во время десяти дней [нечистоты] случится новое рождение или смерть, то брахман остается нечистым до истечения этих [первых] десяти дней. 

80. Объявили, что нечистота после смерти учителя (acarya) [продолжается] три дня, его сына или жены — день и ночь: таково правило. 

81. Если [в его доме] умер знаток Веды (crotriya), он нечист три ночи, если умер брат матери, ученик, жрец и родственник по матери — одну ночь с предшествующим и последующим днем. 

82. Если умирает царь, в стране которого он живет, [нечистота продолжается] пока есть свет[28], но по смерти [в его доме] неизучившего Веду — весь день, так же как гуру, изучившего Веду[29]. 

83. Если брахман очищается десятью днями, то кшатрий — двенадцатою, вайший — четырнадцатью, шудра очищается месяцем. 

84. Пусть не увеличивает число дней нечистоты, не прерывает обряды, совершаемые на огне; исполняющий этот обряд не становится нечистым даже из-за кровных родственников. 

85. Прикоснувшийся к чандале (divakirti), к женщине, имеющей менструации, к изгою (patita), к роженице, к трупу или к коснувшемуся трупа очищается омовением. 

86. Очистившись прихлебыванием воды[30], пусть при виде нечистоты всегда шепчет старательно мантры, посвященные Солнцу[31], и с усердием — посвященные Соме[32]. 

87. Брахман, прикоснувшись к жирной человеческой кости, очищается омывшись; [прикоснувшись] к сухой, [очищается] ополоснув рот, так же как дотронувшись до коровы или посмотрев на солнце. 

88. Ученику (adistin) не следует совершать обряда возлияния [мертвым] до исполнения обета; сделав возлияние, по окончании [его], он очищается тремя ночами. 

89. Пусть не совершает обряда возлияния воды ни для родившихся напрасно[33] и от смешанного брака[34], для пребывающих с бродячими отшельниками[35], а также для самоубийц; 

90. ни для женщин, присоединившихся к еретикам[36], из похоти живущих [со многими мужчинами], вредящих зародышу и ненавидящих мужа, а также для употребляющих спиртные напитки. 

91. Исполняющий обет[37], вынося умерших — своего учителя (acarya), преподавателя (upadhyaya), отца, мать, гуру, — не нарушает обета. 

92. Выносить умершего шудру полагается через южные городские ворота[38], [тела] же дваждырожденных в соответствующем порядке — через западные, северные и восточные[39]. 

93. Нечистоты не существует для царей, для исполняющих обет и для занятых в жертвоприношении саттра[40], ибо [первый] восседает на троне Индры, [а последние два] всегда соединены с брахмой[41]. 

94. Для царя[42], [сидящего] на величественном троне, очищение установлено немедленное; основание для этого то, что он восседает [на престоле] для защиты подданных. 

95. [То же применимо к родственникам] убитых во время бунта[43] или в сражении, молнией или царем, ради [спасения] коровы и брахмана[44], и к тем, кого царь желает [видеть чистыми][45]. 

96. Царь — воплощение восьми хранителей мира: Сомы, Агни, Солнца, Анилы[46], Индры, владык богатств[47] и вод[48] и Ямы. 

97. Так как царь поставлен владыками мира, то для него не существует нечистоты; ведь чистота и нечистота смертных обязаны своим происхождением и устранением владыкам мира[49]. 

98. Для кшатрия, убитого в соответствии с дхармой — в битве, поднятым оружием, — тут же совершается жертвоприношение, а также очищение[50]: таково правило. 

99. [По окончании периода нечистоты] брахман, совершивший необходимые обряды, очищается, прикоснувшись к воде, кшатрий — к ездовому животному и оружию, вайший — к стрекалу или поводьям, шудра — к посоху. 

100. Это вам, о лучшие из дваждырожденных, объявлен [порядок] очищения [при смерти] сапинд; выслушайте теперь [порядок] очищения при смерти всех несапинд. 

101. Брахман, вынеся как родственник умершего дваждырожденного-несапинду или родственников по матери, очищается по прошествии трех ночей. 

102. Но если он ест их пищу[51], то он очищается по прошествии десяти дней; если же не ест пищу и не живет в их доме, — по прошествии одного дня. 

103. Добровольно проводив мертвого родственника или неродственника, он очищается, искупавшись в одежде, дотронувшись до огня, вкусив коровьего масла. 

104. Не надо допускать, чтобы умершего брахмана при наличии людей, равных ему, относил шудра; ибо жертвоприношение на огне[52], оскверненное прикосновением шудры, препятствует доступу на небо. 

105. Знание, аскетические подвиги, огонь, [священная] пища, земля, [обуздание] души, вода, мазание [коровьим пометом], ветер, священные обряды, солнце и время — очистители одаренных телом. 

106. Из всех видов чистоты наивысшей считается чистота [при приобретении] богатств, ибо чист [лишь] тот, кто чист [при приобретении] богатств, а не очистившийся [только] землей и водой[53]. 

107. Ученые очищаются снисходительностью, поступающие беззаконно — щедростью, имеющие тайный порок — повторением [священных текстов], в совершенстве знающие Веду — аскетическими подвигами. 

108. Землей и водой очищается то, что должно стать чистым, река очищается течением, имеющая нечистые помыслы женщина — менструациями, брахман — оставлением мира (sannyasa). 

109. Водой очищаются [только] части тела, сердце [же] очищается истиной, душа — священным учением (vidya) и аскетическими подвигами, ум очищается познанием. 

110. Таким образом, окончательное решение относительно чистоты тела объявлено вам; выслушайте теперь решение относительно чистот разного рода предметов. 

111. Мудрыми объявлено, [что] очищение [предметов], сделанных из металла, драгоценных камней, всего, сделанного из камней, [полагается производить] золой, водой и землей. 

112. Не имеющий пятен золотой сосуд очищается одной водой, так же как и [все], происшедшее из воды[54], сделанное из камня и серебряное, не покрытое украшениями. 

113. Золото и серебро возникли от соединения воды и огня, поэтому более благоприятно очищение, [производимое] тем, от чего они произошли. 

114. Очищение [предметов из] меди, железа, бронзы, олова и свинца надо производить, смотря по надобности, щелочью, кислотами и водой. 

115. Для всех жидкостей ради чистоты предписано очищение[55], для громоздких [предметов] — окропление, для деревянных — оскабливание. 

116. Для жертвенных сосудов чамаса и граха [предписано] при жертвоприношении обтирание рукой и очищение ополаскиванием. 

117. Очищение [котелка, называемого] чару, [ложек] срук и срува [предписано производить] горячей водой, равно как [деревянного меча] спхья, сита, тележки, пестика и ступки. 

118. Очищением для большого количества зерна и одежд установлено окропление водой, очищением для малого количества — обмывание водой. 

119. Очищение для кож и изделий из тростника полагается такое же, как для одежд; очищение для зелени, кореньев и плодов — как для зерна; 

120. шелковых и шерстяных тканей — землей солонцов, шерстяных одеял — плодом мыльного дерева, некоторых одежд (amcupatta) — плодом бильва, льняной ткани — желтой горчицей. 

121. Очищение изделий из раковин, рога, обыкновенной и слоновой кости, как и изделий из льна, должно производиться сведущим коровьей мочой или водой. 

122. Трава, дерево и солома делаются чистыми от окропления [водою], дом — от подметания и обмазывания [коровьим навозом], глиняный сосуд — повторным обжигом. 

123. Глиняный сосуд, оскверненный спиртным напитком, мочой, испражнениями, слюной, гноем и кровью, не очищается даже повторным обжигом. 

124. Земля очищается[56] пятью [способами]: подметанием, обмазыванием [коровьим навозом], окроплением[57], скоблением и пребыванием на ней коров[58]. 

125. Поклеванное птицами, обнюханное коровой, оттолкнутое [ногой], обчиханное, оскверненное [наличием] волос и вшей — очищается посыпанием землей; 

126. пока запах и пятно, возникшие от этого, не удалены с загрязненного предмета, до тех пор для очищения предметов должны использоваться земля и вода. 

127. Боги установили три вещи чистыми для брахманов — ту, осквернения которой не было видно, обмытую водой и ту, которая рекомендована словом [брахмана, как чистая]. 

128. Чистой [считается] вода, текущая по земле, в которой утоляет жажду корова, не смешанная с нечистыми веществами, обладающая [надлежащим} запахом, цветом и вкусом. 

129. Всегда чиста рука ремесленника (karu)[59] и товар (punya), выставленный [на продажу][60], всегда чиста милостыня, полученная учеником: таково правило. 

130. Всегда чисты уста женщины, птица, когда она вызывает падение плода, теленок чист во время сосания, собака чиста, когда хватает дичь. 

131. Ману объявил чистым мясо [животного], убитого собаками или убитого другими хищниками, а также дасью — чандалами и прочими. 

132. Те впадины на теле, которые выше пупа, — вполне чистые, те, которые ниже, — нечистые, как и выделения, выходящие из тела. 

133. Мух, каплю воды, тень, корову, лошадь, лучи солнца, пыль, землю, ветер и огонь следует считать чистыми при прикосновении [к нечистым] предметам. 

134. Для очищения [органов], через которые выделяются испражнения и моча, должно употребить столько земли и воды, сколько требуется, [так же как] и для очищения двенадцати нечистот тела. 

135. Жировые выделения, мужское семя, кровь, перхоть, моча, испражнения, ушная сера, ногти, мокрота, слезы, гной на глазах и пот составляют двенадцать нечистот у людей. 

136. Желающему быть чистым следует приложить землю к детородному члену один [раз], к заднему проходу — три, к одной руке[61] — десять, к обеим — семь [раз]. 

137. Такое очищение полагается для домохозяев, для учеников — двойное, для отшельников (vanastha) — тройное, для аскетов (yati) — четверное. 

138. Помочившись или испражнившись, а также всегда, приступая к чтению Веды и принимая пищу, он, ополоснув рот, пусть окропит впадины тела. 

139. Желающему телесной чистоты следует сначала трижды хлебнуть воды, а потом вытереть рот, тогда как женщине и шудре — по одному разу. 

140. Шудры, живущие праведно[62], должны ежемесячно брить [головы]; порядок [их] очищения подобен тому, как у вайшьев, пища — остаток [пищи] дваждырожденных. 

141. Ни остаток [пищи], ни капли [воды], выпавшие изо рта, которые попадают на какой-либо член, не производят [нечистоты], ни волосы бороды и усов, попавшие в рот, ни застрявшее между зубами. 

142. Капли воды, падающие на ноги того, кто снабжает водой других, должны считаться равными собравшимся на земле; его не следует считать нечистым из-за них. 

143. Имеющий в руках [какой-либо] предмет, тронутый каким-то образом нечистым [человеком или предметом], может очиститься, ополоснув рот, не кладя при этом [на землю] ту вещь. 

144. Омывшись после рвоты и прослабления, пусть вкусит коровьего масла; вкусив пищу, пусть только ополоснет рот, омовение предписано для имевшего сношение с женщиной. 

145. Даже [уже] будучи чистым, пусть ополаскивает рот, поспав, чихнув, поев, плюнув, сказав неправду, попив воды и приступая к чтению Веды. 

146. Таким образом, правило личного очищения и очищения вещей полностью изложено вам для всех варн; выслушайте [теперь] дхарму женщин. 

147. Женщиной — в детском возрасте, молодой или даже пожилой — никакое дело не должно исполняться по своей воле, даже в [собственном] доме. 

148. В детстве ей полагается быть под властью отца, в молодости — мужа, по смерти мужа — [под властью] сыновей: пусть женщина [никогда] не пользуется самостоятельностью (svatantrata). 

149. Пусть она никогда не желает разлуки с отцом, мужем и сыновьями; оставляя их, женщина делает заслуживающими презрения обе семьи [- свою и мужа]. 

150. [Ей] надо быть всегда веселой, искусной в домашних делах, имеющей хорошо вычищенную утварь и экономной в расходах. 

151. Кому бы ни отдал ее отец или, с разрешения отца, брат, ей следует повиноваться ему при жизни и не пренебрегать им после его смерти[63]. 

152. Для обеспечения счастья [новобрачных] при бракосочетании производятся чтение благоприятствующих мантр и жертвоприношение Праджапати; передача (pradana) [дочери отцом] — основание собственности[64]. 

153. Муж, совершивший священнодействие, сопровождаемое чтением мантр[65], всегда — и в [надлежащее] время, и не вовремя[66] — доставляет счастье жене и в этом мире и в будущем. 

154. Муж, [даже] чуждый добродетели, распутный или лишенный добрых качеств, добродетельной женой должен быть почитаем, как бог[67]. 

155. Для жен не существует отдельно жертвоприношения, обета, поста; в какой мере она повинуется мужу, в такой же она прославляется на небе. 

156. Добродетельная жена, желающая достичь [после смерти] местопребывания мужа, пусть не делает ничего неприятного для получившего ее руку, — как живущего, так и умершего. 

157. Пусть она добровольно изнуряет тело, [питаясь только] чистыми цветами, кореньями и плодами; после смерти мужа ей не следует произносить даже имени другого [мужчины]. 

158. Ей полагается до смерти быть терпеливой, чистой, целомудренной, желающей [исполнить] ту высочайшую дхарму, которая [предписана] для жен, имевших только одного мужа. 

159. Многие тысячи целомудренных с юности брахманов достигли неба, [даже] не оставив потомства. 

160. Добродетельная жена, пребывающая в целомудрии после смерти мужа, достигает неба, даже не имея сыновей, как те целомудренные[68]. 

161. Но жена, которая из желания [иметь] потомство, нарушает [обет верности умершему] мужу, встречает презрение в этом мире и лишается местопребывания мужа [на небе]. 

162. Потомство, рожденное от другого, — даже в другом браке, — в этом мире не признается; другой муж нигде не предписан для, добродетельных женщин. 

163. [Даже та], которая, оставив своего мужа низкого[69], сожительствует с высоким, достойна осуждения в мире и называется "вновь вышедшей замуж (parapurva)". 

164. Из-за неверности мужу жена в мире снискивает презрение, [а] после смерти оказывается в чреве шакала и мучается ужасными болезнями. 

165. Та, которая, имея обузданные мысли, слова и тело, не изменяет мужу, достигает [после смерти] местопребывания мужа и называется добродетельными "добродетельной" (sadhvi). 

166. Вследствие такого поведения женщина, имеющая обузданные мысли, слова и тело, достигает в этом мире высшей славы, а в будущем — местопребывания мужа. 

167. Дваждырожденный, знающий дхарму, жену, ведшую себя таким образом, принадлежащую к той же, что и он, варне, умершую раньше него, пусть сожжет, используя священный огонь и жертвенные принадлежности. 

168. Использовав огни при похоронном обряде в честь жены, умершей раньше [него], муж может опять совершить брачный обряд и зажечь священные огни. 

169. В соответствии с этим правилом пусть никогда не оставляет пять [великих] жертвоприношений; взяв жену, пусть он живет в [своем] доме второй период жизни". 

Такова в дхармашастре Ману, изложенной Бхригу, пятая глава.

 

[1] Происшедший от огня (analaprabhava) — в I, 35 он был назван сыном Ману. См. также V, 3.

[2] Шелу (celu) — растение Cordia mixa. Многие виды животных и растений, упоминаемые далее в V, 11-16 и др., или вовсе не идентифицированы, или в отношении их существуют большие расхождения. В дальнейшем будет даваться только русская транскрипция.

[3] Самтапана — см. XI, 213.

[4] Лунное покаяние — см. прим. к VI, 20; также XI, 219.

[5] Криччхра — см. XI, 212.

[6] …окропленное — оставшееся после жертвоприношений.

[7] …по желанию брахманов — с разрешения брахмана, на авторитет которого в данном вопросе можно положиться.

[8] …при опасности для жизни — т. е. лучше вкусить мяса, чем умереть с голода.

[9] Нетрудно заметить несоответствие этого стиха предыдущим (особенно V, 22). Вообще этот раздел изобилует противоречиями (см., например, V, 52 и 56).

[10] Убивающий животное ради добычи — т. е. охотник по роду занятий

[11] Убийство животных вообще противоречит дхарме, но убивать для жертвоприношения предписано Ведой и, значит, не может противоречить дхарме, так как сама дхарма произошла от Веды.

[12] См. явно противоречащий стих V, 56.

[13] Пострижение — обряд первого пострижения волос (см. II, 35).

[14] …то же объявлено и относительно рождения — относительно сроков нечистоты в этих случаях см. V, 62, 67-70.

[15] …до собирания костей — индусы сжигают покойников на костре, а оставшиеся кости собирают и бросают в реку или хоронят в урне, кости брахмана собирают на четвертый день после сожжения.

[16] Саманодака (samanodaka) — букв. «совместно [льющий] воду", родственник до 14 колена; первые семь поколений считаются сапиндами и саманодаками, вторые — только саманодаками.

[17] …по истечении дня и ночи, [присоединенных к] трем трехдневным периодам — следовательно, всего десять дней.

[18] …по истечении трех дней — видимо, в первом случае речь идет о сапиндах, а во втором — о саманодаках, совершающих совместное возлияние воды во время погребальной церемонии (см V, 69).

[19] Питримедха (pitrmedha) — жертвоприношение при похоронах

[20] …в чистую землю — т. е. в землю, в которой нет костей другого человека.

[21] Огненный обряд — т. е. сожжение трупа.

[22] Возлияние воды (udakakriya) — обряд возлияния воды в честь умерших предков (см. V, 64).

[23] …как полено (kasthavat) — т. е. не плача и не выказывая признаков сожаления.

[24] Отдаленный родственник (ekodaka) — термин соответствует samanodaka (см. прим. 16).

[25] …очищение — ksapana — букв. "пост" (см. IV, 222).

[26] …в соответствии с ранее указанным правилом — некоторые комментаторы ссылаются на V, 67, другие — на правило, содержащееся в первой половине этого же стиха, указывающее срок очищения в три дня.

[27] Отдаленный родственник — не сапинда (prthakpinda).

[28] …пока есть свет — имеется в виду свет солнца или звезд, смотря по тому, днем или ночью произошло событие.

[29] …так же как гуру, изучившего Веду — по-видимому, были гуру, исполнявшие роль воспитателя и наставника, но не учившие Веде; в этом случае необходим был "учитель" (acarya).

[30] Очистившись прихлебыванием воды — перед началом жертвоприношения в честь богов и предков.

[31] Мантры, посвященные Солнцу — Ригведа, I, 50, 1 и далее.

[32] Мантры, посвященные Соме (pavamani) — имеются в виду гимны в IX книге Ригведы.

[33] Родившийся напрасно (vrthaiata) — пренебрегающий исполнением своих обязанностей.

[34] Родившийся от смешанного брака (samkarajata) — родившийся от матери, муж которой был более низкой варны, сыновья вдов, внебрачные дети и т. д.

[35] Бродячие отшельники (pravrajya) — еретики, занимающиеся религиозным нищенством не по правилам; возможно, подразумеваются пребывающие в четвертой ашраме.

[36] Еретик (pasanda) — так брахманы называли буддистов, джайнов и т.д.

[37] Исполняющий обет (vratin) — имеется в виду ученик.

[38] …городские ворота — имеется в виду и деревня.

[39] …через западные, северные и восточные — т.е. вайшья — западными воротами, кшатрия — северными и брахмана — восточными.

[40] Саттра (sattra) — великое жертвоприношение в честь Сомы, продолжающееся от 13 до 100 дней; термин применяется и для обозначения других жертвоприношений, равных по значению саттре.

[41] …соединены с брахмой (brahmabhuta) — согласно некоторым комментаторам этот термин значит "чистый, подобно брахме".

[42] Для царя… — кшатрий ли он, это не имеет значения.

[43] Убитый во время бунта (dimbahata) — возможно, речь идет об убитом в схватке, в которой не применялось оружие (acastrakalaha). По-видимому, имеется в виду участвовавший в подавлении бунта.

[44] …ради [спасения] коровы и брахмана — см. XI, 80.

[45] …кого царь желает [видеть чистыми] — слуги и советники царя, необходимые ему для ведения дел. Чистота царя (см. прим. 49) распространяется и на них, поскольку они исполняют поручения царя.

[46] Анила (anila) — одно из имен бога ветра Вайю.

[47] Владыка богатств (vittapati) — Кувера.

[48] Владыка вод (appati) — Варуна.

[49] Только люди подвержены чистоте и нечистоте, но не боги; так как природа царя божественна, то на него чистота и нечистота не распространяются.

[50] …тут же совершается жертвоприношение, а также очищение — своей смертью на поле битвы кшатрий, если он сражался храбро, приобретает такую духовную заслугу, какая достигается жертвоприношениями и очистительными обрядами.

[51] Но если он ест их пищу — имеется в виду сапинда умерших.

[52] …жертвоприношение на огне (ahuti) — таким образом, сожжение трупа рассматривалось как разновидность огненного жертвоприношения.

[53] Т.е. труднее всего не слукавить в делах, касающихся материального интереса.

[54] [Все], происшедшее из воды — кораллы, раковины и т. д.

[55] Очищение (utpavana) — ритуальное очищение вообще; комментаторы объясняют его различно.

[56] Земля очищается — ритуального очищения требует та земля, на которой были нечистоты, проживали шудры и т. д.

[57] …окроплением — водой, коровьей мочой или молоком.

[58] …и пребыванием на ней коров — в течение дня и ночи.

[59] Всегда чиста рука ремесленника — это относится только к сделанным им вещам.

[60] Товар, выставленный [на продажу] — он не оскверняется от прикосновения трогающих его покупателей, от размещения на неподметенной земле и т. д.

[61] …к одной руке — подразумевается левая рука.

[62] Шудра, живущий праведно (nyayavratin) — живущий служением ариям; так объясняет большинство комментаторов.

[63] Примечательно, что у Ману нет и намека на самосожжение вдовы вместе с телом ее умершего мужа. Этот же стих, а также V, 156, 157, 160 и многие другие с несомненностью доказывают ограниченное распространение этого обычая в Древней Индии.

[64] Основание собственности (svamyakarana) — жена становится собственностью мужа вследствие передачи ее отцом мужу. Свадебный же обряд проводится только для счастья новобрачных. Совершен он или не совершен, это сути дела уже не меняет.

[65] Муж, совершивший священнодействие, сопровождаемое чтением мантр — т. е. муж, который при бракосочетании совершил должным образом полагающиеся обряды, законный муж.

[66] И в [надлежащее] время и не вовремя — имеется в виду время, разрешенное для супружеских сношений

[67] См. также IX, 78 и др.

[68] Стихи V, 160-164 явно отвергают обычай нийога (niyoga), по которому жена умершего бездетного мужа обязана была прижить от родственника мужа сына, который в этом случае считался сыном не действительного отца, а умершего мужа своей матери (см. IX, 59-63); цель этого обычая — обеспечить умершего поминальными приношениями.

[69] Низкий (apakrsta) — одни комментаторы объясняют этот стих, как осуждение женщины, оставляющей мужа низшей касты ради мужа высшей; другие — оставляющей бедного ради богатого.

Глава шестая

1. "Дваждырожденный снатака, пробыв таким образом согласно правилам в состоянии домохозяина, пусть, обузданный, живет в лесу, подчинив как следует органы чувств. 

2. Когда домохозяин увидит у себя морщины, седину и детей у детей — ему следует отправиться в лес. 

3. Покинув деревенскую пищу[1] и всю домашнюю утварь, пусть идет в лес, оставив жену на попечение сыновей, или вместе с ней[2]. 

4. Взяв с собой священный огонь (agnihotra) и утварь, необходимую для приношения жертв на огне, выйдя из деревни в лес, пусть живет, имея обузданные чувства. 

5. Надо в соответствии с предписаниями приносить великие жертвоприношения различными чистыми видами пищи отшельников или зеленью, кореньями и плодами. 

6. Полагается носить шкуру или рубище (cira), купаться вечером и утром, всегда иметь косу, бороду, волосы и ногти. 

7. Какая бы пища ни была, [часть] ее надо давать как бали и милостыню, сколько только может; следует почтить пришедших в лесную обитель (acrama) подаянием [в виде] воды, кореньев и плодов. 

8. Надо постоянно заниматься самостоятельным изучением Веды, [быть] смиренным, дружелюбным, внимательным, всегда дающим, [но] не берущим, имеющим сострадание ко всем живым существам. 

9. Надо совершать агнихотру, как предписано, на трех священных огнях, не пропуская дня новолуния и должным образом [отмечая] день полнолуния. 

10. И пусть совершает жертвоприношения созвездиям, от первых плодов, в начале каждого периода в четыре месяца, а также по порядку в день зимнего и летнего поворота солнца. 

11. Надо приносить жертвы, как предписано, весенними и осенними чистыми видами пищи отшельников[3], собранными им самим, а также отдельно жертвенными лепешками (purodaca) и вареным рисом (caru). 

12. Принеся в жертву божествам эту лесную очень чистую жертвенную пищу, он может взять для себя остаток, а также соль, добытую им самим. 

13. Он может есть зелень земную и водную, цветы, коренья и плоды, имеющие происхождение от чистых деревьев, и жиры, имеющие происхождение от плодов. 

14. Следует избегать меда, разных видов мяса, грибов, растущих на земле, бхустрины, шигруки, а также плодов шлешматаки. 

15. В месяц ашваюджа[4] следует оставлять пищу отшельников, ранее собранную, старые одежды, зелень, коренья и плоды. 

16. Не следует есть ни выращенные на пашне, даже брошенной кем-нибудь, ни выросшие в деревне цветы и плоды, — даже страдая [от голода]. 

17. Он может есть пищу, приготовленную на огне или созревшую по времени; [зерно] может быть истолчено камнем, а также размельчено зубами вместо ступки. 

18. Он может или ежедневно мыть [сосуды для хранения пищи][5], или иметь запас на один месяц, или на шесть месяцев, или на год. 

19. Он может есть пищу или ночью, или днем, собрав сколько может, или в четвертое или восьмое время приема пищи[6]; 

20. или он может жить в светлой и темной половине месяца по правилам лунного покаяния[7]; или же в оба последние дня полумесяца ему следует есть [только] ячменную похлебку, сваренную на один раз; 

21. или он может всегда существовать только цветами, кореньями, плодами, созревшими от времени и опавшими сами по себе, соблюдая учение Вайкханасы[8]. 

22. Он может валяться на земле или стоять целый день на цыпочках, проводить время [то] в стоянии, [то] в лежании, купаясь утром, в полдень и вечером. 

23. Летом следует подвергаться жару пяти огней[9], в дождливое время года проживать под тучами, зимой иметь мокрую одежду, последовательно увеличивая [суровость] аскетического подвига. 

24. Совершая омовение в три времени дня, надо удовлетворять [возлиянием воды] предков и богов и, исполняя [все] более суровые аскетические подвиги, иссушать тело. 

25. Поместив в себя священные огни согласно правилу[10], питаясь кореньями и плодами, следует быть отшельником без огня и крова. 

26. Не заботясь о предметах удовольствия, оставаясь чистым, имея ложем землю и совсем не заботясь об убежище, имея жилищем корни деревьев, 

27. он может собирать милостыню[11], достаточную для пропитания, среди брахманов-подвижников и других дваждырожденных домохозяев, проживающих в лесу. 

28. Или, принеся [пищу] из деревни[12], приняв [ее] покрывалом, рукой или черепком, живущий в лесу может восемь раз наполнить рот. 

29. Пусть брахман, живущий в лесу, исполняет эти и другие обеты и различные наставления о достижении слияния с атманом, содержащиеся в Упанишадах, 

30. исполненные риши, брахманами, а также домохозяевами для увеличения священного знания, аскетических подвигов и для очищения тела. 

31. Или, отправившись на северо-восток[13], ему следует идти прямо до падения тела, имея пищу в виде воды и воздуха. 

32. Брахман, избавившись от тела одним из тех многих подвигов, [практикуемых] великими риши[14], свободный от печали и страха, прославляется в мире Брахмы. 

33. Проведя таким образом в лесах третью часть жизни, следует бродить четвертую часть жизни, отбросив мирские связи. 

34. Идя от ашрамы к ашраме, совершив жертвоприношения, обуздав органы чувств, истощившись [сбором] милостыни и [приношением] бали, бродячий аскет (pravrajan) после смерти блаженствует. 

35. Уплатив три долга[15], надо устремить мысль к [достижению] конечного освобождения (moksa); стремящийся же к спасению, не уплатив [эти три долга], низвергается в преисподнюю. 

36. Только изучив как полагается Веды, произведя согласно дхарме сыновей и принеся с усердием жертвы, он может устремить мысль к спасению. 

37. Дваждырожденный, ищущий спасения, не изучив Веды, не произведя также потомства и не принеся жертв, — низвергается в преисподнюю. 

38. Принеся жертву Праджапати, за которую отдается [жрецам] все имущество, поместив в себя огни[16], брахман может идти из дому странничать. 

39. Для того толкователя Веды, кто, дав всем живым Существам безопасность[17], идет из дома странничать, бывают [наградой] лучезарные миры; 

40. поскольку от дваждырожденного для живых существ не исходит даже маленькой опасности, [то и] для него, освобожденного от тела, ниоткуда не исходит опасность. 

41. Выйдя из дома, отшельник, снабженный средствами очищения[18], пусть бродит, равнодушный к накопленным предметам желания. 

42. Ради достижения успеха следует бродить одному, без спутников; поняв, что успех зависит от одного его, он достигает [успеха] и не покидается им. 

43. Ему не следует иметь огонь и жилище; он может ходить в деревню за пищей, сохраняя молчание, равнодушный ко всему, твердый в намерениях, сосредоточенный в мыслях. 

44. Глиняная чаша, корни дерева, лохмотья, одиночество и одинаковое отношение ко всему — таков признак освобожденного. 

45. Не следует желать смерти, не следует желать жизни; пусть он ожидает [свое] время, как слуга (bhrtaka) — жалованье. 

46. Следует ставить ногу, очищенную взором[19], пить воду, очищенную тканью[20], говорить речь, очищенную истиной, исполнять [дело], очищенное мыслью. 

47. Следует спокойно переносить брань, никого не презирать и ради этого дела ни с кем не враждовать. 

48. На гневающегося пусть не гневается со своей стороны, проклинаемый — благословляет и ложную речь, относящуюся к мирским делам[21], не говорит. 

49. Находя удовольствие во всем, относящемся к атману, будучи равнодушным, воздерживаясь от чувственных удовольствий, стремясь к достижению вечного блаженства, пусть бродит в этом мире в обществе самого себя. 

50. Никогда не следует домогаться милостыни [толкованием] зловещих явлений и предзнаменований, ни хиромантией и астрологией, ни наставлением и толкованием [шастр][22]. 

51. Не следует приближаться [ради милостыни] к дому, наполненному отшельниками, брахманами, птицами, собаками или же другими нищими. 

52. Имея обрезанные волосы, ногти и бороду, снабженный сосудом для милостыни, посохом и кувшином, пусть бродит всегда смиренный, не причиняя вреда живым существам. 

53. Пусть будут его сосуды неметаллическими и без трещин; очищение их предписано водой, как [чаш, называемых] чамаса, при жертвоприношении. 

54. Тыквенную бутыль, деревянную чашу, глиняный [сосуд] и плетенку Ману, происшедший от Самосущего, объявил сосудами аскета (yati). 

55. Милостыню полагается просить один раз [в день и] не заботиться о большем, ибо аскет, приверженный к милостыне, привязывается к мирским утехам. 

56. Аскету всегда следует собирать милостыню, когда нет дыма, оставлен пест, угли погасли, люди поели, когда в чашках находятся [только] объедки. 

57. При неполучении [милостыни] пусть не печалится, получение пусть его не радует; следует иметь только достаточное для жизни, отказываясь от употребления домашней утвари. 

58. Следует всегда избегать милостыни, данной из уважения; аскет, даже освободившийся от мирских уз, связывается такими подаяниями. 

59. Употреблением малого количества пищи, стоянием и сидением в уединении следует обуздывать органы чувств, приверженные к мирским утехам. 

60. Обуздыванием чувств, уничтожением любви и ненависти и воздержанием от нанесения вреда живым существам он подготовляется к бессмертию. 

61. Пусть раздумывает о переселениях людей, причиняемых грехами деяний, о падении в ад и мучениях в обиталище Ямы, 

62. о разлуке с друзьями, а также о совместном пребывании с недругами, об изнеможении от старости и мучении от болезней, 

63. об уходе души из этого тела и о новом рождении в зародыше, о переселении ее через десятки тысяч миллионов утроб, 

64. о наказании одаренных телом, причиняемом адхармой, и о вечном блаженстве, происшедшем от деяния, [имеющего] целью [достижение] дхармы. 

65. И пусть размышляет посредством религиозного созерцания о тонкой сущности высшего атмана, а также о присутствии [его] в высших и низших телах. 

66. Даже украшенному[23] следует исполнять дхарму, живя во всяком периоде жизни, равно относясь ко всем живым существам; [наличие] знака — не доказательство [исполнения] дхармы; 

67. [так], хотя плод катаки[24] и очищает воду, от упоминания его имени вода не очищается. 

68. Ради сохранения живых существ следует всегда, днем и ночью, ходить, рассматривая землю, даже когда тело страдает. 

69. Аскет, который ненамеренно губит днем и ночью живые существа, для очищения от [греха умерщвления] их пусть, омывшись, совершит шесть удержаний дыхания. 

70. Три удержания дыхания брахмана, исполненные, как предписано, сопровождаемые произнесением священных слов (vyahrti) и слога "Ом", должно считать высшим покаянием; 

71. ибо как сжигаются примеси у расплавленных руд, так от удержания дыхания сжигаются грехи органов чувств. 

72. Держаниями дыхания надо сжигать пороки, сосредоточенностью — грех, отвлечением [мыслей и чувств] — связи с внешним миром, размышлением — качества, несвойственные высшему существу. 

73. Путем размышления пусть познает с трудом понимаемый необразованными переход своей души через существа разного рода. 

74. Наделенный надлежащим познанием не связывается деяниями[25]; лишенный же познания подвергается круговому течению жизни (samsara). 

75. Неповреждением [живых существ], независимостью органов чувств, ведийскими обрядами, строгим исполнением аскетических обетов он [уже] здесь достигает того состояния[26]. 

76. Имеющее остов из костей, связанное сухожилиями, со скрепляющим веществом в виде мяса и крови, покрытое кожей, зловонное, полное мочи и испражнений, 

77. подверженное старости и горю, страдающее местопребывание болезней, полное мрачной страсти и преходящее — это тело пусть покинет. 

78. Покидающий это тело освобождает себя от бедствия [этого мира, страшного, как] акула, подобно тому, как дерево [покидает] берег реки или как птица — дерево. 

79. Оставив [плоды] добрых дел друзьям, а злых — недругам, он путем размышления достигает вечной брахмы. 

80. Когда по состоянию [души] он становится равнодушным ко всем предметам, тогда он достигает вечного счастья и после смерти, и в этом мире. 

81. Отрешившись таким образом постепенно от всех мирских привязанностей, освободившись от всякой двойственности[27], он пребывает в брахме. 

82. Все то, что сказано, основывается на размышлении, ибо никто, не познавший атман, не вкушает плодов [совершения] обрядов. 

83. Надо постоянно повторять ведийский текст, относящийся к жертвоприношению[28], относящийся к божествам[29] и относящийся к атману, изложенный в Веданте[30]: 

84. это — убежище для несведущих, оно же — для сведущих, оно — для ищущих неба, оно — для ищущих вечности. 

85. Дваждырожденный, который по этому порядку ведет нищенскую жизнь, освободившись в этом мире от греха, достигает высшей брахмы. 

86. Таким образом, вам изложена дхарма для обуздывающих себя аскетов; теперь выслушайте порядок жизни отказавшихся от [порядка, предписанного] Ведой[31]. 

87. Ученик (brahmacarin), домохозяин (grhastha), отшельник (vanaprastha) и аскет (yati) — эти четыре отдельные ашрамы имеют своим исходным пунктом ашраму домохозяина[32]. 

88. Все они, пройденные последовательно согласно шастрам, ведут брахмана, поступающего, как указано, к высшей цели. 

89. Из всех них, согласно правилам Веды и священного предания, домохозяин считается наилучшим, ибо он эти три содержит. 

90. Как все реки находят пристанище в океане, так и пребывающие во всех этих ашрамах находят пристанище у домохозяина. 

91. Дваждырожденными, находящимися в четырех ашрамах, дхарма, имеющая десять признаков, должна всегда исполняться усердно. 

92. Постоянство, снисходительность, смирение, непохищение, чистота, обуздание чувств, благоразумие, знание Веды, справедливость и негневливость — образуют дхарму, обладающую десятью признаками. 

93. Брахманы, которые изучают дхарму, имеющую десять признаков, а изучив — выполняют, достигают высшей цели. 

94. Дваждырожденный, исполняющий с сосредоточенным вниманием дхарму, имеющую десять признаков, изучив, как предписано, Веданту, свободный от долгов[33], может стать саньясином. 

95. Оставив все дела, загладив грехи, [происшедшие от] деяний, обуздав себя, изучая Веду, он может жить счастливо под опекой сына. 

96. Так, оставив дела, преданный исключительно своему делу, свободный от желаний, отречением искупая грехи, он достигает высшей цели. 

97. Таким образом, изложена вам состоящая из четырех частей дхарма брахмана[34], священная, [дающая] после смерти нетленный плод; выслушайте [теперь] дхармы царей". 

Такова в дхармашастре Ману, изложенной Бхригу, шестая глава.

 

[1] Деревенская пища (gramyam aharam) — пища, добываемая обработкой земли.

[2] …вместе с ней — в этом случае требуется согласие жены.

[3] Весенние и осенние чистые виды пищи отшельников — в данном случае имеется в виду дикий рис весеннего и осеннего сбора.

[4] Ашваюджа — месяц ашвин (сентябрь-октябрь). См. прим. 105 к гл. III.

[5] Т. е. он может собирать столько, сколько достаточно на один день.

[6] Индийцы обычно принимали пищу два раза в день — утром и вечером. В этом стихе речь идет о разных видах поста; или он может есть один раз в сутки, или один раз в двое суток, или один раз в четверо суток.

[7] Лунное покаяние (candrayana) — при исполнении его прием пищи изменяется каждый день, уменьшаясь или увеличиваясь на одно наполнение рта, в зависимости от того, уменьшается или увеличивается месяц (см. XI, 219).

[8] Учение Вайкханасы — большинство комментаторов считает, что имеется в виду сутра, содержащая правила для отшельников; автором ее называется Вайкханаса.

[9] Летом следует подвергаться жару пяти огней — т. е. расположившись между четырьмя огнями и имея пятый, солнце, сверху.

[10] Поместив в себя священные огни согласно правилу — глотая пепел и тому подобное по правилу, излагаемому в одной из сутр.

[11] ..может собирать милостыню — в стихе VI, 8 предписывается ничего не брать у других.

[12] …принеся [пищу] из деревни — в стихе VI, 3 предписывается отказаться от деревенской пищи.

[13] …на северо-восток (aparajitarn… dicam) — так толкуют все комментаторы (букв. "в непобедимую страну").

[14] …избавившись от тела одним из тех многих подвигов, [практикуемых] великими риши — утопившись в реке, бросившись с горы, путем сожжения или истощив себя голодом.

[15] Уплатив три долга — по отношению к риши, предкам и богам.

[16] …поместив в себя огни — проглотив пепел от жертвенных огней.

[17] …дав всем живым существам безопасность — т. е. дав обет ни убивать живые существа.

[18] Средства очищения (pavitra) — посох, сосуд для воды, трава куща и т. д., а также очистительные тексты.

[19] …ногу, очищенную взором — т. е. следует следить за тем, чтобы не раздавить ногой какое-либо живое существо (см. VI, 68).

[20] …воду, очищенную тканью — т. е. процеженную, чтобы не проглотить плавающие в воде живые существа.

[21] Мирские дела (saptadvaravakirna) — букв. "рассыпанное у семи врат". Относительно общего смысла комментаторы согласны, но выражение "семь врат" толкуют по-разному.

[22] По-видимому, такая практика все же имела место.

[23] Даже украшенному — т.е. имеющему знаки, характерные для переживаемого им периода жизни или указывающие на принадлежность его к какой-либо религиозной секте.

[24] Плод катаки — считалось, что если семенами этого растения натирать внутренность сосуда для воды, то это осаждает частицы земли, находящиеся в воде.

[25] …не связывается деяниями — т. е. он освобождается от действия закона кармы.

[26] …того состояния — соединения с брахмой, пребывание в мире Брахмы.

[27] Двойственность — наличие противоположностей: голода и сытости, чести и бесчестия и т. д.

[28] Ведийский текст, относящийся к жертвоприношению — Брахманы (предписания о жертвенном ритуале).

[29] …относящийся к божествам — мантры, стихотворные тексты Вед.

[30] …относящийся к атману, изложенный в Веданте — речь идет об Упанишадах, религиозно-философских частях ведийской литературы.

[31] Отказавшиеся от [порядка, предписанного] Ведой (vedasamnyasika) — одни комментаторы считают, что имеются в виду лица, упоминаемые в IV, 22; другие полагают, что это аскеты. Но если судить по VI, 94-95, это брахманы, отрекшиеся от всех мирских дел, но не ушедшие в отшельники или аскеты, а оставшиеся жить дома под опекой своих детей.

[32] По мнению комментаторов, стихи VI, 87-93 имеют целью показать: 1) что имеется только четыре ашрамы и что vedasamnyasika не составляет пятой и не состоит вне их; 2) что, поскольку ашрама домохозяина — самая важная, человек может продолжать жить в своем доме под опекой сына.

[33] Свободный от долгов — см. IV, 257; VI, 35-36.

[34] …изложена… дхарма брахмана — некоторые комментаторы считают, что все это относится только к брахманам; другие включают и прочих дваждырожденных.

Глава седьмая

1. "[Теперь] я изложу вам дхармы царя, какой образ жизни следует вести царю, каково его происхождение и каков [путь достижения] высшего успеха. 

2. Кшатрием, получившим посвящение[1], как предписано Ведой, должна совершаться, как положено[2], охрана всего этого [мира]. 

3. Ибо, когда люди, не имеющие царя, рассеялись во все стороны от страха, владыка создал царя для охраны всего этого [мира], 

4. извлекши вечные частицы Индры, Анилы, Ямы, Солнца, Агни, Варуны, Луны и владыки богатств[3]. 

5. Так как царь был создан из частиц этих лучших из богов, он блеском превосходит все живые существа. 

6. Как солнце, он жжет глаза и сердца, и никто на земле не может даже смотреть на него. 

7. По могуществу он — Агни и Вайю, он — Солнце, Сома, он — царь дхармы[4], он — Кувера, он — Варуна, он — великий Индра. 

8. Даже [если] царь — ребенок, он не должен быть презираем [думающими, что он только] человек, так как он — великое божество с телом человека. 

9. Огонь сжигает только одного человека, неосторожно приближающегося; огонь же царя сжигает семейство со скотом и накопленным имуществом. 

10. Рассмотрев основательно предстоящее дело, [свою] способность [исполнить его], место и время [исполнения], он ради исполнения дхармы принимает неоднократно различный вид[5]. 

11. В удовлетворенности его — Падма-Шри[6], в могуществе — победа, в гневе живет смерть, ибо он преисполнен всяческой энергии. 

12. Но кто по глупости ненавидит его, несомненно, погибает, ибо царь быстро принимает меры для его гибели. 

13. Поэтому пусть [никто] не нарушает дхарму, которую царь установил в пользу желательных для него [людей], и даже дхарму, нежелательную для нежелательных. 

14. Для этого Владыка с самого начала создал сына (atmaja) — Наказание[7], охранителя всех живых существ, [воплощенную] дхарму, полную блеска Брахмы. 

15. Из страха перед ним все живые существа — недвижущиеся и движущиеся — служат пользе[8] и не уклоняются от [исполнения] дхармы. 

16. Рассмотрев основательно место и время [преступления], возможность и степень сознательности (vidya), ему надо накладывать [Наказание], как полагается, на людей, живущих неправедно. 

17. Наказание — царь, оно — мужчина, оно — вождь (netar) и оно — каратель (casitar); оно считается обеспечением четырех ашрам. 

18. Наказание правит всеми людьми. Наказание же охраняет, Наказание бодрствует; когда все спят; мудрые объявили Наказание [воплощением] дхармы. 

19. Наложенное надлежащим образом после [должного] рассмотрения, оно радует весь народ; наложенное без рассмотрения, — губит все. 

20. Если бы царь не налагал неустанно Наказание на заслуживающих его, более сильные изжарили бы слабых, как рыбу на вертеле, 

21. ворона стала бы есть поминальное приношение и собака лизать жертвенную пищу, никто не имел бы собственности (svamya) и произошло бы перемещение высших и низших[9]. 

22. Весь мир подчиняется [только] посредством Наказания, ибо трудно найти человека чистого; ведь только из страха Наказания весь мир служит пользе. 

23. Боги, данавы, гандхарвы, ракшасы, [существа], летающие и ползающие, служат пользе только принуждаемые Наказанием. 

24. Все варны испортились бы, все преграды (setu) были бы сокрушены, и произошло бы возмущение всего народа[10] от колебания в [наложении] Наказания. 

25. Где идет черное, красноглазое Наказание, уничтожающее преступников, там подданные не возмущаются (muhyanti), если вождь хорошо наблюдает. 

26. Накладывающим его объявили царя — правдивого, поступающего осмотрительно, мудрого, знающего [значение] дхармы, [а также] удовольствия (kama) и богатства (artha). 

27. Царь, накладывающий его надлежащим образом, процветает посредством этих трех, [но] чувственный, непостоянный и порочный Наказанием же губится. 

28. Так как Наказание обладает великой энергией и с трудом может быть использовано неопытными[11], то царя, отклоняющегося от дхармы, оно губит вместе с родственниками. 

29. Затем, оно может погубить крепость, страну, мир — движущийся и недвижущийся — и даже мудрецов и богов, обитающих на небе. 

30. Не может управлять правильно тот, у кого нет друзей, [кто наделен] глупостью, жадностью, необразованностью, приверженностью к мирским утехам. 

31. Наказание может быть наложено чистым[12], правдивым, следующим тому, что сказано в шастрах, имеющим хороших помощников и умным. 

32. В своей стране надо вести себя правильно, строго наказывать врагов, быть прямым по отношению к верным друзьям, преисполненным терпения к брахманам. 

33. Слава царя, живущего таким образом, даже существующего сбором колосьев[13], распространяется в мире, как капля кунжутного масла на воде. 

34. Поэтому же слава царя, живущего противоположно, несдержанного, сжимается, как капля коровьего масла на воде. 

35. Для всех неуклонно следующих присущей им дхарме, для варн и различных ашрам царь создан [как] охранитель. 

36. Как ему, охраняющему народ, вместе со слугами должно поступать, это я вам расскажу как следует по порядку. 

37. Царь, встав утром, пусть почтит брахманов, знатоков тройственного знания[14], мудрых в правлении, и поступает по их [советам]. 

38. Пусть всегда чтит брахманов, пожилых, знающих Веду, чистых: ведь чтущий пожилых почитается даже ракшасами. 

39. Даже [будучи] смиренным (vinitatman), надо постоянно заимствовать у них смирение (vinaya), ведь смиренный царь никогда не погибает. 

40. От отсутствия смирения погибли многие цари вместе с достоянием; благодаря смирению даже отшельники наследовали царства. 

41. От отсутствия смирения погиб Вена, царь Нахуша, Судас, сын Пиджаваны, Сумукха и Ними[15]. 

42. Но благодаря смирению Притху[16] и Ману достигли царствования, Кувера — [положения] владыки богатств и сын Гадхи[17] — брахманства. 

43. У знающих три Веды [следует изучать] тройственное знание, изначальное искусство управления[18], логику (anviksiki), познание атмана; у народа — хозяйство (varta) и занятия (arambha). 

44. Надо днем и ночью усердно заботиться об обуздании чувств, ибо [только] обуздавший чувства может заставить подданных пребывать в повиновении. 

45. Надо тщательно избегать пороков, имеющих плохой конец — десять, порожденных желанием; и восемь, порожденных гневом. 

46. Ведь царя, приверженного к порокам, порожденным желанием, покидают богатство (artha) и дхарма, но [приверженного] к порокам, порожденным гневом, — даже душа. 

47. Охота, игра в кости, спанье днем, злословие, женщины, пьянство, пение, музыка, танцы и бесцельное путешествие — группа из десяти [пороков], порожденных желанием. 

48. Доносительство, насилие, вероломство, зависть, гневливость, нарушение [прав] собственности (arthadusana) и оскорбление словом и палкой — группа из восьми [пороков], порожденных гневом. 

49. Ту жадность, которую все мудрецы определили как корень их обеих, надо старательно преодолевать; обе эти группы происходят от нее. 

50. Пьянство, игра в кости, женщины и охота — по порядку [перечисления] — эту четверку надо считать наихудшей в группе [пороков], порожденных желанием. 

51. Удар палки, брань и нарушение [прав] собственности — эту тройку надо считать наихудшей в группе [пороков], порожденных гневом. 

52. В группе из семи[19], к которой [люди] склонны везде, каждый предшествующий порок благоразумному следует считать более тяжелым, [чем последующий]. 

53. [При сравнении] порока и смерти порок считается худшим; порочный идет в преисподнюю, умерший непорочный идет на небо. 

54. Надо назначить семь или восемь сановников (saciva), наследственных (maula), знатоков шастр, храбрых, опытных в военном деле, родовитых (kulodgata), испытанных. 

55. Даже дело, которое легко исполнимо, с трудом исполнимо одним; тем более [сложно управлять], особенно без помощников, весьма процветающим царством. 

56. Вместе с ними следует постоянно обдумывать обычные [дела], мир (samdhi), войну (vigraha), [четыре предмета, называемые] стхана[20], взимание налогов (samudaya), охрану [страны] и обеспечение приобретенного. 

57. Узнав мнение каждого из них — в отдельности или совместно, — следует самому выбирать при исполнении дел полезное для себя. 

58. Но с отличнейшим из всех них ученым брахманом пусть царь держит самый важный совет относительно шести форм политики[21]. 

59. Надо всегда с полным доверием сообщать ему обо всех делах; обдумав с ним, пусть затем исполняет [любое] мероприятие. 

60. Надо назначить также других служащих (amatya) — честных, умных, твердых, собирающих богатства надлежащим образом (samyagarthasamahaitar) и хорошо испытанных. 

61. Сколько человек нужна для надлежащего исполнения дел, столько способных, предусмотрительных и неутомимых и надо назначить. 

62. Из них следует назначить храбрых, способных, родовитых, честных в делах — в рудники (akara) и мастерские[22], робких — во внутренние покои дворца. 

63. Посла (duta) следует назначать сведущего во всех шастрах, понимающего [скрытый смысл] непроизвольных движений, выражений лица, жестов, честного, способного, родовитого. 

64. Посол для царя рекомендуется преданный, честный, опытный, памятливый, знающий [надлежащее] место и время [для действия], представительный, бесстрашный, речистый. 

65. Армия (danda) зависит от военачальника (amatya), контроль [над подданными] — от армии, сокровищница и страна — от царя, мир и его противоположность — от посла. 

66. Ибо только посол соединяет и разъединяет союзников, [именно] посол распоряжается делом, которым люди разъединяются. 

67. Пусть в делах он выведает намерение [другого царя] по его тайным движениям, жестам, [а также] выражению лица, поведению и жестам слуг. 

68. Узнав точно [от посла] намерение другого царя, [царю] необходимо приложить старание, чтобы тот не повредил ему. 

69. Проживать следует в местности живописной, изобилующей зерном, населенной главным образом ариями (aryapraya), здоровой, приятной, имеющей покорных соседей (anatasamanta), обеспечивающей себя средствами существования. 

70. Надо жить, выбрав крепость, окруженную на расстояние выстрела из лука пустым пространством, имеющую земляные укрепления, защищенную водой или деревьями, людьми[23] или горами. 

71. [Крепость], имеющую укрепления в виде гор, следует выбирать с особым старанием, так как из тех, [ранее перечисленных], горная крепость отличается многими хорошими качествами. 

72. Из тех [упомянутых] первые три населяют дикие животные, имеющие жилище в норах и двигающиеся в воде; в последних трех последовательно — обезьяны, люди и боги. 

73. Как враги не причиняют вреда этим, живущим в [их] укреплениях, так неприятели не причиняют вреда царю, укрывшемуся в крепости. 

74. Один стрелок, находящийся на стене, побеждает сотню, сотня — десять тысяч; поэтому [царю] предписывается [иметь] крепость. 

75. Нужно, чтобы она изобиловала оружием, деньгами (dhana), зерном, перевозочными средствами, брахманами, ремесленниками (cilpin), машинами[24], фуражом и водой. 

76. В центре ее следует построить для себя обширный дом, защищенный, пригодный для всех времен года, блистающий [белизной], снабженный водой и [окруженный] деревьями. 

77. Поселившись в нем, следует взять жену той же варны, одаренную [благоприятными] знаками, родившуюся в знатной семье (kule mahati), любимую, одаренную красотой и хорошими качествами. 

78. Надо назначить пурохиту[25], а также подобрать жрецов (rtvij); им полагается исполнять домашние обряды [для царя] и жертвоприношения на огне (vaitanika). 

79. Пусть царь чтит богов различными жертвоприношениями с обильными дарениями [жрецам] и ради дхармы пусть дает брахманам пищу и имущество. 

80. Ежегодный налог[26] следует изымать через верных [слуг]; надо относиться с полным уважением к обычаям, [существующим] в народе[27], [и] поступать с людьми, как отец. 

81. В разные места следует назначать разных опытных надзирателей; пусть они за него наблюдают за всеми работами, исполняемыми людьми. 

82. Следует быть почтительным по отношению к брахманам, вернувшимся из семьи гуру[28], ибо сокровище, даваемое брахманам, считается нетленным для царей: 

83. его ни воры, ни враги не могут похитить и погубить; поэтому царем должно даваться брахманам нетленное сокровище. 

84. Жертвенное приношение в уста брахмана лучше агнихотр: оно не проливается, не сохнет, не гибнет. 

85. Дар небрахману [заслуживает] обычной [награды], брахману [только] по имени[29] — двойной, учителю — в тысячу раз большей, знатоку Веды — бесконечной. 

85. а. [Дарение] имущества, [данного] согласно месту, времени и правилам, [считается] выражением доброжелательства (craddha), но данное достойному получать дары [считается данным] во исполнение дхармы. 

86. Ибо [только] в соответствии с качеством получающего дар, а также в соответствии с верой (crat) после смерти достигается малый или большой плод дарения. 

87. Царь, охраняющий народ, будучи вызван [на бой врагом] равным, более сильным или более слабым, исполняя дхарму кшатрия, пусть не уклоняется от битвы. 

88. Храбрость в битвах, защита народа, почитание брахманов — лучшее средство для царей достичь блаженства. 

89. Цари, взаимно желающие убить друг друга в битвах, сражающиеся с крайним напряжением сил, с неотвращенным лицом, идут на небо. 

90. Сражаясь в битве, не следует поражать врагов вероломным оружием — ни зубчатым, ни отравленным, ни раскаленным на огне. 

91. Не полагается убивать оказавшегося на земле, [если сам на колеснице], ни кастрата, ни стоящего со сложенными руками [с просьбой о помиловании], ни имеющего распущенные волосы, ни сидящего, ни говорящего: "я твой", 

92. ни спящего, ни ненадевшего доспехи, ни нагого, ни безоружного, ни несражающегося, [а только] смотрящего, ни сошедшегося [в схватке] с другим, 

93. ни несражающегося, оказавшегося в затруднительном положении (vyasana)[30], ни пораженного, ни тяжелораненого, ни устрашенного, ни отступающего, — всегда помня дхарму добродетельных [воинов]. 

94. Кого же, устрашенного, отступающего в битве, убивают враги, тот принимает на себя всякий грех начальника, каков бы он ни был. 

95. Какое бы доброе дело у него ни было совершено ради иного мира, всю [заслугу] убитого при отступлении получает начальник. 

96. Кто [лично] захватывает колесницу, лошадь, слона, зонтик, деньги[31], зерно, скот, женщин[32], всякое [прочее] добро и недрагоценный металл, — это его[33]. 

97. Пусть [воины] отдадут лучшую долю царю: так сказано в Веде; не захваченное в отдельности должно быть царем распределено между всеми воинами. 

98. [Итак], эта неприкрашенная вечная дхарма воинов объявлена: от этой дхармы пусть не уклоняется кшатрий, убивающий в битве врагов. 

99. Пусть желает приобрести неприобретенное, приобретенное — охраняет тщательно, сохраненное — приумножает, приумноженное — вручает достойным получать дары (patra). 

100. Это состоящее из четырех частей правило, применяемое в делах людей, следует знать и постоянно исполнять его надлежащим образом неустанно. 

101. То, что он не имеет, пусть старается [приобрести] силой (danda), приобретенное — охраняет заботливо, сохраненное — приумножает приращением, приумноженное — вручает достойным получать [дары][34]. 

102. Следует всегда быть готовым к войне[35], всегда обнаруживать силу, скрывать тайны, выслеживать слабости врага. 

103. Весь мир страшится всегда готового к войне, поэтому все живые существа следует подчинить именно силой. 

104. Надо всегда поступать без обмана, посредством же обмана — ни в коем случае; всегда хорошо скрытому надо узнавать хитрости, примененные врагом. 

105. Враг не должен знать его слабость, а ему слабость врага знать следует; как черепаха прячет члены, [так] пусть он охраняет свое слабое место, 

106. как цапля, пусть обдумывает дела, как заяц — бежит прочь, как волк — хватает [добычу] и как лев — проявляет силу. 

107. Таким образом, какие бы ни были противники у него стремящегося к завоеваниям, всех их пусть подчиняет [четырьмя] средствами — переговорами и прочими[36]. 

108. Если они не были подчинены первыми тремя средствами, пусть подчиняет их постепенно, одолевая силой. 

109. Из четырех средств — переговоры и прочие — ученые всегда рекомендуют для процветания страны переговоры и силу. 

110. Как копающий [землю] удаляет сухую траву и [этим] охраняет зерно, так и царь пусть охраняет страну и убивает врагов. 

111. Царь, который по неразумию беспечно мучает свою страну, немедленно лишается вместе с родственниками страны и жизни. 

112. Как от мучения тела гибнут жизни людей, так от мучения страны гибнут жизни царей. 

113. Пусть при управлении страной всегда исполняет следующее правило; ибо царь, имеющий правильно управляемую страну, растит благополучие. 

114. Подчинение (samgraha) страны следует обеспечивать, поместив отряд (gulma) [воинов] посреди двух [деревень], трех, пяти, а также сотен деревень. 

115. Следует назначить старосту (adhipati) для [каждой] деревни, управителя (pati) десяти деревень, управителя (ica) двадцати и ста, а также управителя тысячи. 

116. Деревенский староста (gramika) пусть сам сообщает должным образом о преступлениях, совершенных в деревне, управителю (ica) десятью деревнями, управитель десятью — управителю двадцатью; 

117. управитель двадцатью пусть все это сообщает управителю сотни, а управитель сотни деревень — лично управителю (pati) тысячи. 

118. Что должно быть даваемо царю жителями деревни ежедневно — пища, питье, топливо и т.д. — то пусть собирает деревенский староста. 

119. Управитель десятью пусть пользуется (bhunjita) одной кулой[37], управитель двадцатью — пятью кулами, управитель (adhyaksa) над сотней деревень — деревней, управитель тысячи — городом. 

120. За их действиями в деревнях, а также за частными делами пусть наблюдает особый сановник (saciva) царя — верный и неутомимый. 

121. В каждом городе надо назначить одного, думающего обо всех делах, высокого по положению, грозного на вид, подобного планете[38] среди звезд. 

122. Пусть он всегда посещает всех тех [служащих] сам; поведение их в сельских местностях (rastra) пусть проверяет должным образом посредством соглядатаев (cara). 

123. Ведь слуги царя, назначенные для охраны [народа], бывают большей частью порочными, стремящимися к захвату чужой собственности; от них нужно защищать этот народ. 

124. Пусть царь, забрав имущество тех [служащих], которые по злонамеренности вымогают деньги (artha) у тяжущихся, отправит [их] в изгнание. 

125. Для женщин, занятых на царской службе, и вообще слуг (presya) следует установить ежедневное содержание (vrtti), соответствующее положению и работе. 

126. Одна пана[39] должна быть дана как жалованье (vetana) для низшего и шесть — для высшего[40], а также одно платье в шесть месяцев и дрона[41] зерна ежемесячно. 

127. Рассмотрев [цены при] покупке и продаже, длину пути, [издержки на] пищу, приправу и охрану имущества, пусть царь заставит торговцев (vanij) платить налог (kara). 

128. Рассудив, царю надо в стране всегда так устанавливать налоги, чтобы пользовался плодом и царь, и исполняющий работы. 

129. Как мало-помалу поглощают пищу пиявка, теленок и пчела, так мало-помалу царем должен быть получаем от страны ежегодный налог (kara). 

130. Царем может быть взята пятидесятая часть скота и золота, а также восьмая, шестая или же двенадцатая часть зерна (dhanya). 

131. Он может также взимать шестую часть древесины, мяса, меда, коровьего масла, благовоний, лекарственных трав, соков, цветов, кореньев и плодов, 

132. листьев, зелени, трав, шкур и плетеных изделий, глиняных сосудов и всего, сделанного из камня. 

133. Царь, даже погибая, пусть не взимает налог со знатока Веды; не должен умереть от голода знаток Веды, живущий в его стране. 

134. У какого царя в стране погибает от голода знаток Веды, у того от того же голода быстро погибает страна. 

135. Убедившись в поведении, соответствующем Веде, следует установить для него содержание, полагающееся подхарме, и охранять во всех случаях, как отец родного сына. 

136. Какую бы дхарму он ни совершал, ежедневно охраняемый царем, посредством этого возрастает жизнь, богатство, а также страна царя. 

137. Пусть царь ежегодно заставляет простой народ (prthakjana), живущий в стране [самостоятельным] промыслом (vyavahara), платить нечто, называемое налогом (kara). 

138. Царь может заставить исполнять работу один [день] каждый месяц ремесленников всех специальностей (karukanchilpinah) и шудр, живущих своим трудом. 

139. Не следует подсекать корень свой и других чрезмерной жадностью, ибо подрубающий корень губит себя и других. 

140. Рассматривая дела, царю следует быть строгим и добрым, ибо царь строгий и добрый весьма уважается. 

141. Устав от рассмотрения дел людей, пусть назначит на то место главного из сановников, знающих дхарму, — ученого, обузданного, родовитого[42]. 

142. Устроив таким образом все свои дела, пусть он ревностно и заботливо охраняет этих подданных. 

143. Тот царь мертвый, [а] не живой, который вместе со слугами видит, как взывающих [о помощи] подданных враги (dasyu)[43] угоняют из страны, [и не принимает мер к их защите. 

144. Высшая дхарма кшатрия — охрана подданных, ибо царь, вкушающий перечисленные плоды[44], [тем самым] принимает на себя обязательство по исполнению дхармы (dharmena yujyate). 

145. Встав в последнюю часть ночи, исполнив [обряд] личного очищения, сосредоточившись в мыслях, совершив жертвоприношение на огне, почтив брахманов, пусть входит в красивый зал собрания (sabha). 

146. Оставаясь там, удовлетворив всех подданных, пусть отпустит [их], а отпустив всех подданных, может совещаться с советниками (mantrin). 

147. Совещаться надо, будучи необнаруженным — взойдя на вершину горы, или укрывшись тайком во дворце, или в уединенном месте в лесу. 

148. Тот царь, плана которого не знают прочие люди, [даже] все вместе, поглощает (bhunkte) всю землю, даже лишенный сокровищ. 

149. На время совещания надо удалить слабоумных, немых, слепых, глухих, животных[45], слишком старых людей, женщин, млеччхов, больных и увечных. 

150. [Такие] презираемые [люди], равно как животные, и особенно женщины, нарушают тайну; потому в этом случае надо быть осторожным. 

151. В полдень или в полночь, отдохнув, освободившись от усталости, пусть размышляет вместе с ними или же один о дхарме, удовольствии (kama) и богатстве (artha), 

152. о приобретении их, — взаимно противоположных, о выдаче дочерей замуж и об охране сыновей, 

153. об отправлении послов, о завершении [начатых] дел, о поведении [обитателей] женской половины дворца, о деятельности шпионов (pranidhi). 

154. [Надо поразмыслить] тщательно о всех восьми видах деятельности[46] и пяти разрядах [шпионов][47], о преданности и неверности, а также поведении круга [пограничных владетелей]: 

155. о поведении [государя], находящегося посередине[48], о деятельности стремящегося к завоеванию (vijigisu), о поведении нейтрального (udasina), и особенно тщательно — врага (catru). 

156. Они в совокупности основные — корень круга; перечисляются и другие восемь[49], а всего их считается двенадцать. 

157. [Имеются] и другие пять [элементов][50], а именно: сановник, страна, крепость, казна и войско; так как они упомянуты в связи с каждым [из двенадцати государей, то всего элементов круга] в совокупности — семьдесят два. 

158. Следует считать врагом соседа и сторонника врага, другом — соседа врага, нейтральным — [всякого], кроме этих двух. 

159. Надо всех их подчинить своему влиянию переговорами и прочими средствами, [употребленными] отдельно или совместно, мужеством и политикой (naya). 

160. Надо всегда обдумывать шесть форм политики; это — союз, война, поход, выжидание, разделение [войска] и поиски помощи[51]. 

161. Рассмотрев положение дел, пусть [царь] использует выжидание или поход, союз или войну, разделение [войска] и поиски помощи. 

162. Но царю следует знать, [что существуют] два рода союза и войны, выжидания, похода и получения помощи. 

163. При этом должно знать, что союз (sarhdhi), заключенный на будущее, [бывает] двух видов: [имеющий в виду] действие вместе с союзниками и противоположный, — [когда союзники действуют раздельно]. 

164. Считается, что война (vigraha) [бывает] двух родов: предпринятая самим для [достижения своей] цели — в неблагоприятное или же благоприятное время, — а также из-за обиды, нанесенной союзнику. 

165. Поход (yana) бывает двух родов: одного — при внезапном наступлении крайних обстоятельств, — и совместно с союзником. 

166. Выжидание (asana) бывает двух видов: когда он постепенно ослаблен — по воле рока или из-за прежних деяний[52], — и вследствие желания союзника. 

167. Пребывание войска и государя (svamin) ради достижения цели раздельно называется знающими качества шести элементов политики разделением [войска] на две части (dvaidha). 

168. Помощь бывает двух родов[53]: ради достижения успеха для теснимого врагами [и] для того, чтобы быть известным среди добродетельных [в качестве покровительствуемого сильным государем]. 

169. Если он уверенно видит свой будущий, [но еще] несозревший успех, а ущерб в настоящее время невелик, то следует прибегнуть к заключению мира. 

170. Но предпринимать войну следует тогда, когда он считает всех подданных весьма довольными, а себя весьма усилившимся. 

171. Если он считает свое войско воодушевленным и сильным, а [войско] врага находящимся в противоположном [состоянии], надо идти на неприятеля. 

172. Когда же он ослаблен [в отношении] перевозочных средств и войск, тогда надо старательно и постепенно умиротворять врага. 

173. Когда царь считает неприятеля во всех отношениях сильнее, тогда пусть добивается своей цели, разделив войско[54]. 

174. Но когда он может быть побежден войсками врага, тогда следует прибегнуть к покровительству добродетельного и могущественного царя. 

175. Того [царя], который удерживает в подчинении [его вероломных] подданных и войско врага, пусть он чтит всегда со всем старанием, как гуру. 

176. Если при этом он видит вред, причиняемый [таким] покровительством, то пусть без колебаний начинает войну. 

177. Царь, искусный политик (nitijna), пусть добивается всеми средствами, чтобы союзники, нейтральные [государи] и враги не были сильнее его. 

178. Следует тщательно обдумывать будущее и настоящее всех мероприятий, благо и зло всех прошедших. 

179. Знающий добро и зло [своих действий] в будущем, принимающий быстрое решение в настоящем, знающий итог дел в прошлом — не побеждается врагами. 

180. Надо устраивать все так, чтобы его не одолели союзники, нейтральные [государи] и враги: такова сущность политики. 

181. Но если царь предпринимает поход против вражеской страны, тогда пусть идет на город врага[55] постепенно, в соответствии с таким порядком. 

182. Выступать в поход надо в благоприятный месяц маргаширша или в месяцы пхальгуна и чайтра[56], — в зависимости от [состояния] войска, 

183. но можно выступить победоносно в другое время, если он видит верную победу, а также при все большем ослаблении врага. 

184. Устроив должным образом дела на своей территории (mula) и необходимое для похода, обеспечив базу [военных действий] и надлежаще расположив шпионов, 

185. расчистив три рода дорог[57], [организовав] свое войско, состоящее из шести частей[58], надо постепенно в соответствии с правилами воинского искусства (sarhparayika) двигаться на вражеский город. 

186. Надо быть бдительным по отношению к тайному союзнику врага, а также к перебежчику, так как он — опаснейший враг. 

187. Двигаться по тому пути следует боевым порядком в виде палки, повозки, вепря, макары, иглы или гаруды[59]. 

188. Откуда ожидает опасность, туда пусть направляет войска; самому надо помещаться в соответствии с боевым порядком в виде лотоса[60]. 

189. Полководца (senapati) и военачальника (baladhyaksa) следует направлять по всем [нужным] направлениям: откуда он ожидает опасности, в ту сторону пусть поворачивает 

190. и помещает всюду отряды воинов — надежных, знакомых с сигналами, опытных в обороне и нападении, неустрашимых и верных. 

191. Надо приказать немногим сражаться тесным строем, при желании рассредоточить многих — приказать сражаться, построив их боевым порядком "игла" или "ваджра"[61]. 

192. На равнине следует использовать в битве колесницы и конницу, в покрытой водой местности — лодки и слонов, в покрытой деревьями и кустарниками — луки, в холмистой — мечи, щиты [и другое] оружие. 

193. В первых рядах следует поставить сражаться родившихся на Курукшетре, матсьев, панчалов, шурасенов[62], а также рослых и проворных. 

194. Построив их, надо воодушевить войско и надлежаще наблюдать [за ними]; следует также знать поведение сражающихся с врагами. 

195. Осадив врага, надо остановиться и опустошать его страну; надо все время уничтожать его фураж, продовольствие, воду и топливо. 

196. Следует также разрушать пруды, а также стены и рвы, нападать на него и устрашать по ночам. 

197. Следует подговаривать к мятежу склонных к этому, разузнавать все о его делах, а когда судьба благосклонна, сражаться без страха, желая победы, 

198. Надо стараться одолеть врагов мирными переговорами, подкупом (dana), внесением раскола — всеми [этими средствами] или [каждым] в отдельности, — и никогда битвой. 

199. Поскольку обеим сражающимся в битве [сторонам исход ее] — победа или поражение — неизвестны, то следует избегать битвы. 

200. При истощении трех средств, упомянутых ранее, надо быть готовым сражаться так, чтобы победить врагов. 

201. Победив, следует почтить богов[63] и добродетельных брахманов, даровать льготы[64] и объявить об отсутствии опасности. 

202. Удостоверившись вполне в желаниях всех [побежденных], надо посадить [на престол] родственника [побежденного государя] и заключить соглашение. 

203. Пусть [царь-победитель] примет меры [для восстановления] их дхарм, существовавших ранее, и почтит [нового государя] вместе с придворными [дарениями] ценностей. 

204. Присвоение, причиняющее неудовольствие, и дарение, причиняющее удовольствие, [примененные] вовремя по отношению к жаждущим богатств, одобряются. 

205. Всякое это дело в исполнении зависит от судьбы и человека; но из них судьба непостижима: совершение зависит от человека[65]. 

206. Или, считая друга, золото и землю (bhumi) тройным результатом [политики], приобретя, [что удалось], можно отступить с этим, предусмотрительно заключив мир. 

207. [Внимательно] наблюдая за врагом в тылу, а также за соседом врага в круге[66], следует обеспечивать результат похода от [посягательств] друга и недруга. 

208. Приобретя золото и землю, царь не так процветает, как приобретя верного союзника (mitra), — хотя и слабого, но могущего пригодиться в будущем. 

209. Рекомендуется союзник [даже] слабый, [не] знающий дхарму, благородный, имеющий довольных подданных, твердый в предприятиях. 

210. Мудрые объявили худшим врагом умного, родовитого (kulina), храброго, способного, щедрого, благородного и твердого. 

211. Достойное ария поведение (aryata), знание людей, храбрость, сострадание и постоянная щедрость — качества нейтрального [государя]. 

212. Ради [спасения] себя, царю следует без колебания покинуть страну (bhumi), даже процветающую, плодоносную и благоприятную для скотоводства. 

213. На случай несчастья надо хранить богатство, посредством богатства — хранить жену; себя надо хранить, [жертвуя] даже женами, даже богатствами. 

214. Мудрый [царь], увидя все беды, случившиеся одновременно, пусть энергично применяет все [четыре] средства [защиты] — совместно или раздельно. 

215. Исполнителя[67], исполняемое и все средства полностью, — эту тройку применив, надо приложить старание для достижения успеха. 

216. Таким образом, царь, все это обсудив с советниками, потрудившись, [затем] омывшись, может в полдень направляться во внутренние покои откушать. 

217. Там пусть вкушает пищу, хорошо проверенную преданными, знающими время [приема пищи] честными слугами, [очищенную] мантрами, обезвреживающими яды. 

218. Пусть очищает все свои вещи снадобьями, уничтожающими яды, и всегда держит при себе из осторожности драгоценные камни, уничтожающие яды. 

219. Пусть касаются его опахалом, водой и благовониями женщины испытанные, имеющие очищенные одежды и уборы, внимательные. 

220. Подобным образом следует проявлять бдительность относительно перевозочных средств, ложа, сиденья, приема пищи, купания, принадлежностей туалета и всех украшений. 

221. Поев, пусть развлекается с женами во внутренних покоях; развлекшись, пусть опять думает о делах. 

222. [Должным образом] одетый, пусть снова проверяет воинов, все перевозочные средства, оружие и убранство (abharana). 

223. Совершив вечерние обряды, вооруженный, пусть во внутреннем покое выслушивает [донесения] о деятельности тайных осведомителей (rahasyakhyayin) и шпионов (pranidhi). 

224. Удалившись опять в другой внутренний покой и отпустив народ, он может идти, окруженный женщинами во внутренние покои, чтобы снова поесть. 

225. Там опять съев что-нибудь, насладившись различной музыкой, следует лечь спать и проснуться освеженным. 

226. Пусть исполняет этот распорядок, [если] здоров, но [если] болен, то нужно поручить все эти [дела] слугам". 

Такова в дхармашастре Ману, изложенной Бхригу, седьмая глава.

 

[1] Посвящение — имеется в виду коронация.

[2] …как положено — т. е. согласно с правилами, изложенными в шастрах.

[3] Владыка богатств (vitteca) — один из эпитетов бога Куверы.

[4] Царь дхармы — один из эпитетов Ямы, почитавшегося богом правосудия.

[5] …различный вид — вид друга для друга, врага для врага и т.д.

[6] Падма-Шри — богиня счастья, то же, что Лакшми.

[7] Наказание (danda) — букв. "палка". Здесь наказание персонифицируется; этот образ не редок в древнеиндийской литературе (см. также VII, 18, 25).

[8] …служат пользе (bhogaya kalpante) — согласно большинству комментаторов это значит: "допускают, чтобы ими пользовались" (см. VII, 23).

[9] Перемещение высших и низших — шудры (vrsala) стали бы выше брахманов.

[10] Возмущение всего народа (sarvalokaprakopa) — некоторые комментаторы толкуют это как вражду друг к другу.

[11] Неопытный (akrtatman) — не изучивший шастр.

[12] Чистый (cucin) — большинство комментаторов толкуют это как "нестяжатель".

[13] …существующего сбором колосьев — т. е. располагающего скудными средствами.

[14] Тройственное знание (traividya) — знание трех Вед.

[15] Вена (vena) — нечестивый царь, требовавший, чтобы жертвы приносились ему, а не богам.

[16] Притху (prthu) — древний легендарный царь.

[17] Сын Гадхи — прославленный риши Вишвамитра.

[18] Искусство управления (dandaniti) — букв. «руководство [во владении] палкой".

[19] Группа из семи — пороки, перечисленные в VII, 50-51.

[20] Стхана (sthana) — термин, которым древнеиндийские теоретики называли основные четыре элемента, составляющие государство и находящиеся в распоряжении царя, — армию, сокровище, город, территорию.

[21] Шесть форм политики (sadgunya) — это samdhi — союз, vigraha — война, yana — поход, asana — выжидание, samcraya — поиски покровительства, dvaidha — разделение [войска].

[22] Мастерские (karmanta) — согласно одним комментаторам это мастерские по производству украшений и оружия; согласно другим, сахароварни, винокурни; некоторые добавляют сюда зернохранилища.

[23] Крепость, защищенная… людьми (nrdurga) — может быть, город, являющийся крепостью, вследствие наличия военного гарнизона или большого числа горожан, способных носить оружие.

[24] Машины — метательные орудия: катапульты и др.

[25] Пурохита (purohita) — придворный жрец, советник царя по делам культа.

[26] Ежегодный налог (bali) — налог в виде одной шестой урожая.

[27] Обычаи, [существующие] в народе — имеется в виду недопустимость взимания пошлин и податей в размерах, превышающих установленные обычаем.

[28] Брахманы, вернувшиеся из семьи гуру — прошедшие курс обучения.

[29] Брахман [только] по имени — уклоняющийся от изучения Веды.

[30] …в затруднительном положении — если сломалась колесница, оружие и т. п.

[31] Деньги (dhana) — по мнению некоторых комментаторов, это коровы, буйволы и т.д.

[32] Женщины (stri) — согласно некоторым комментаторам, имеются в виду только рабыни.

[33] …это его — все прочее — золото, серебро, земля, строения, оружие — принадлежит царю.

[34] Неясно, зачем понадобилось помещать вскоре после VII, 89 этот стих, являющийся почти дословным его повторением.

[35] …быть готовым к войне (udyatadanda) — букв. «[быть] с поднятой палкой".

[36] …и прочими — расколом, подкупом и силой.

[37] Кула (kula) — в данном случае технический термин, означающий согласно большинству комментаторов участок земли, который может быть обработан упряжкой быков в 12 голов. Возможно, речь идет о части деревни (gramaikadeca). Некоторые считают это участком одного земледельца (ekakrsivalabhaga).

[38] Планета — здесь имеются в виду Марс, Солнце или Луна.

[39] Пана (pana) — см. VIII, 136.

[40] …шесть — для высшего — абсолютные цифры, видимо, не следует принимать буквально. Большинство комментаторов считает, что высший служащий должен получать в шесть раз больше низшего. Средние служащие, следовательно, получали жалованье от двух до пяти пан.

[41] Дрона (drona) — мера веса; равна 512 палам (см. VIII, 135), т.е. примерно 20 кг, или 200 палам, т.е. 78 кг.

[42] Таким образом, верховным судьей считался царь; только при невозможности исполнения этих функций им непосредственно он назначал особого сановника.

[43] Враги (dasyu) — возможно, речь идет о разбойниках (taskaradibhih).

[44] …плоды — имеются в виду налоги, которые он собирает с подданных (см. VII, 127 и далее).

[45] …животных — попугаев, скворцов и других птиц, способных воспроизводить звуки человеческой речи.

[46] Восемь видов деятельности — толкования комментаторов различны; один из них дает три варианта. Вот два из них: доходы, расходы, увольнение плохих слуг, пресечение плохого поведения слуг, наставление их в правильном поведении, решение спорных дел, наказание, наложение искупительных обетов, или: земледелие, торговля, сооружение мостов и насыпей, сооружение крепостей или ремонт их, ловля слонов, устройство рудников, заселение пустынных районов, рубка лесов.

[47] Пять разрядов [шпионов] — действующие под личиной учителя, нищенствующего аскета, земледельца, купца и подвижника.

[48] …находящегося посередине (madhyama) — имеющий владения, которые граничат и с территорией данного государя, и его врага.

[49] Другие восемь — каждый из перечисленных в VII, 155 имеет и друга и врага.

[50] Другие пять [элементов] — помимо царя; вместе с самим царем — шесть элементов каждого из двенадцати государств.

[51] Это технические термины; они объясняются дальше.

[52] …из-за прежних деяний — совершенных в прежних существованиях или вследствие неблагоразумия.

[53] Помошь бывает двух родов — это шестая форма политики (см. VII, 160).

[54] …разделив войско — рекомендуется царю, оставив войско, укрыться с небольшим отрядом в крепости.

[55] Город врага — здесь и далее понимается, вероятно, столица противника.

[56] …и чайтра — когда фураж в изобилии, дороги сухи, жара спала. Маргаширша — ноябрь-декабрь, пхалыуна — февраль-март, чайтра — март-апрель (см. прим. к гл. III, 217).

[57] Три рода дорог — пути через равнины, леса и по воде.

[58] …из шести частей — т. е. из боевых слонов, конницы, колесниц, пехоты, начальника и мастеровых, находившихся в обозе.

[59] Палка (danda) — строй линии.

Повозка (cakata) — строй клина.

Вепрь (varaha) — построение в виде ромба.

Макара (makara) — строй в виде двух, соединенных вершинами треугольников.

Игла (suci) — вытянутая линия.

Гаруда (garuda) — построение в виде ромбоида с далеко выдающимися флангами.

[60] Лотос (padma) — построение в случае опасности в виде круга; царь должен был располагаться в центре.

[61] Ваджра (vajra) — мифическое оружие Индры.

[62] Курукшетра — см. прим. к гл. II, 19.

Матсьи — племя, населявшее район совр. Джайпура (Раджастхан).

Панчалы — племя, жившее в районе Канауджа.

Шурасены — племя, населявшее район Матхуры (Маттра).

[63] …почтить богов — богов завоеванной страны.

[64] Льготы (parihara) — освобождение от налогов и повинностей на год или два, возможно, дары богам и брахманам или земельные дарения брахманам.

[65] …совершение зависит от человека — веления рока все равно непознаваемы, деяния же людей имеют очевидные результаты, поэтому нужно поменьше доверяться судьбе и больше полагаться на свои усилия.

[66] Круг — см. VII, 154-156.

[67] Исполнитель — сам царь или его доверенное лицо.

Глава восьмая

1. "Царь, желая рассмотреть судебные дела (vyavahara), пусть является подготовленным (vinita) в суд (sabha) вместе с брахманами и опытными советниками. 

2. Там, сидя или стоя[1], подняв правую руку[2], в скромной одежде и украшениях, надо рассматривать дела тяжущихся сторон, 

3. относящиеся к восемнадцати отделам, — по отдельности, ежедневно, посредством умозаключений, [основанных] на обычаях страны и указаниях шастр. 

4. Из них первое — неуплата долга, [затем] заклад, продажа чужого, соучастие в [торговом или другом] объединении, неотдача данного, 

5. неуплата жалованья, нарушение соглашения, отмена купли и продажи, спор хозяина с пастухом, 

6. дхарма в споре о границе, клевета и оскорбление действием, кража, насилие, а также прелюбодеяние, 

7. дхарма мужа и жены, раздел наследства, игра в кости и битье об заклад — эти восемнадцать поводов (pada) судебного разбирательства в этом мире. 

8. Основываясь на вечной дхарме, надо решать дела людей, спорящих главным образом по этим [восемнадцати] поводам (sthana)[3]. 

9. Но если царь не делает разбора дел лично, тогда следует назначить ученого брахмана для их разбора. 

10. Тот, придя в высокий суд, окруженный тремя судьями (sabhya), пусть разбирает дела того [царя], сидя или стоя. 

11. То место, где сидят три брахмана, знающие Веду, и назначенный царем ученый брахман, называют "судом Брахмы". 

12. Но где дхарма, пораженная адхармой, проникает в суд и судьи преступление не пресекают, там судьи (sabhasad) поражаются [той же адхармой]. 

13. Или не следует приходить в суд, или должно говорить правильно; человек не говорящий или лгущий является грешником (kilbisin). 

14. Где на глазах [у судей] дхарма губится адхармой, а правда — ложью, там гибнут [сами] судьи. 

15. Дхарма нарушенная — губит, дхарма сохраненная — охраняет, поэтому дхарма не должна быть нарушаема, чтобы нарушенная дхарма не покарала нас. 

16. Священная дхарма — бык (vrsa); кто препятствует ему, того боги назвали презренным (vrsala)[4]; поэтому дхарму нарушать нельзя. 

17. Единственный друг, который сопровождает даже после смерти, — дхарма, ибо все другое идет к равной гибели, вместе с телом[5]. 

18. Четверть вины от [совершения] адхармы идет виновнику, четверть — [лживому] свидетелю, четверть — всем судьям, четверть — царю. 

19. Но царь и судьи невинны и освобождаются [от греха], а вина падает на совершившего [преступление], когда осуждается достойный осуждения. 

20. По желанию царя толкователем дхармы [может быть] брахман, живущий своим происхождением, [но неученый] или только называющий себя брахманом, [хотя его происхождение неизвестно], но шудра — никогда[6]. 

21. Страна того царя, для которого шудра с его ведома выносит определение дхармы, гибнет, как корова в трясине. 

22. Та страна, которая населена главным образом шудрами, полная неверующими (nastika), лишенная дваждырожденных, — быстро гибнет, измученная голодом и болезнями. 

23. Заняв место в суде, [надлежаще] одетый, сосредоточенный, почтив хранителей мира[7], [царь] может приступить к рассмотрению дел. 

24. Зная пользу и вред, особенно дхарму и адхарму, надо рассматривать все дела тяжущихся сторон, следуя порядку варн. 

25. Внутреннее настроение людей надо узнавать по внешним признакам: по звукам [голоса], цвету [лица], движениям, глазам и жестам. 

26. По выражению лица, по движениям, походке, жестам, речи, по изменению [выражения] глаз и лица улавливается сокровенная мысль. 

27. Царю полагается охранять имущество (riktha) ребенка — наследство и прочее, — пока он не вернется [из дома гуру] или не выйдет из малолетства[8]. 

28. Следует установить опеку для женщин бездетных, лишившихся семьи, для жен[9] и вдов, верных мужьям, и для больных. 

29. Добродетельному царю надо наказывать как воров тех родственников, которые захватывают [их имущество] при их жизни. 

30. Царю надлежит заставить хранить три года имущество, хозяин которого скрылся; до истечения трех лет — может получить хозяин, после — может забрать царь. 

31. Тот, кто скажет: "Это мое", — должен быть проверен согласно правилу; [только] сообщив внешний вид, число и т.д., хозяин (svamin) получает право (arhati) на это имущество. 

32. Не знающий правильно место, время, цвет, форму и размер утерянного заслуживает штрафа, равного [по стоимости] тому [утерянному]. 

33. Затем царь, помня дхарму благочестивых, может взять шестую часть найденного утерянного, десятую или даже двенадцатую[10]. 

34. Утерянное, [а затем] найденное имущество следует оставить на попечение [особых] слуг; кого он при этом обличит как воров, тех надо приказать лишить жизни посредством слона[11]. 

35. Если какой-нибудь человек правильно скажет о [найденном] кладе: «Это мое», — царь может взять у него шестую или двенадцатую часть[12]. 

36. Но говорящий неправду заслуживает штрафа [в размере] восьмой части его имущества, или — с учетом того [найденного] клада — на меньшую часть[13]. 

37. Ученый же брахман, найдя [скрытое] ранее сокровище[14], может взять его даже полностью, так как он властитель всего[15] sarvasyadhipati. 

38. Но если царь найдет какое-либо старинное сокровище, скрытое в земле, то он, отдав половину дваждырожденным[16], может половину поместить в сокровищницу. 

39. Царь получает половину старинных кладов и руд, [найденных] в земле, вследствие охраны [страны] и так как он властитель (adhipati) земли. 

40. Имущество, похищенное ворами, должно быть возвращаемо царем всем варнам; царь, присваивающий его, принимает [на себя] вину вора. 

41. Знающий дхарму, рассмотрев дхармы каст (jati), областей (janapada), дхармы шрени[17] и семейств (kula), пусть устанавливает дхарму, свойственную им (svadharma). 

42. Люди, даже находящиеся вдали, исполняющие присущие им дела, придерживающиеся присущего им дела, угодны для народа. 

43. Пусть ни сам царь, ни его слуга не побуждают [других] начинать тяжбу и не прекращают ни в коем случае иска (artha), предъявленного другим. 

44. Как охотник ищет след животного по каплям крови, так царю надо обнаруживать след дхармы посредством расследования. 

45. Руководствуясь правилами судопроизводства, надо иметь в виду истину, предмет [иска] (artha), себя самого[18], свидетеля (saksin), место, время и обстоятельства (rupa). 

46. Что имеется в практике добродетельных и справедливых дваждырожденных, то, не противоречащее [обычаям] страны, семей и каст (jati), надо устанавливать [в качестве закона]. 

47. По ходатайству кредитора (uttamarna) о возвращении ценности, [данной] должнику (adhamarna), надо доказанную ценность заставить передать от должника кредитору (dhanika). 

48. Какими средствами кредитор может получить свое имущество, теми средствами, принуждая, пусть [царь] заставляет должника уплатить. 

49. Дхармой[19], судебным преследованием, хитростью, принуждением[20] и — у пятым — силой[21] можно добиваться получения данного [взаймы] имущества. 

50. Тот кредитор, который сам возвращает от должника [свое] имущество, не должен быть подвергнут преследованию царем после того, как возвратит свое добро. 

51. Отрицающего, [что он брал в долг] имущество, но уличенного надо заставить отдать имущество кредитора и небольшую часть в виде штрафа в соответствии с возможностями [должника][22]. 

52. При запирательстве должника, которому в суде сказано: "Отдай", — истцу (abhiyoktar) полагается указать место или привести [иное] доказательство. 

53. [Истец], который указывает неправильное место, а указав, отпирается, кто не замечает противоречивого значения более ранних и более поздних [своих показаний], 

54. кто, объявив доказательство, увиливает, [кто], спрошенный о деле, [ранее] должным образом изложенном, не придерживается твердо [прежних показаний], 

55. кто разговаривает со свидетелями в месте, где нельзя разговаривать, кто не желает [отвечать] на поставленный вопрос и удаляется, 

56. [кто], спрошенный: «Говори», — не говорит, [ранее] сказанное не подтверждает и не знает предшествующее и последующее, тот лишается имущества, [на которое претендует]. 

57. Если сказав: "У меня имеются свидетели", — и, спрошенный: "Укажи", — не указывает, судья по этим причинам объявляет его лишенным [права на иск]. 

58. Если истец не говорит[23], он должен быть подвергнут телесному наказанию и оштрафован согласно закону; если [ответчик] в течение полутора месяцев не оправдается, он проигрывает дело[24]. 

59. Тот, кто лживо отвергает какой-либо иск или какой-нибудь [лживо] подтверждает, оба они, поступающие вопреки дхарме, должны быть царем принуждены уплатить двойной [по сравнению с суммой иска] штраф. 

60. [Ответчик], приведенный истцом (dhanaisin), будучи спрошен, и отрицающий [справедливость иска], должен быть изобличен по крайней мере тремя свидетелями в присутствии брахмана, назначенного царем. 

61. [Теперь] я расскажу про свидетелей, которые должны быть представляемы кредиторами (dhanin) при судебных разбирательствах, а также о том, как ими должна говориться правда. 

62. Домохозяева, имеющие детей, коренные жители (maula), кшатрии, вайшьи и шудры, вызванные истцом (arthin), достойны давать показания, а не всякий, — кроме крайних обстоятельств. 

63. В судебных делах должны допускаться свидетели, достойные доверия, из всех варн, знающие всю дхарму, чуждые жадности, но обладающих противоположными качествами надо избегать. 

64. Не должны допускаться [в свидетели] ни заинтересованные в иске, ни родственники, ни соучастник, ни враги, ни [ранее] изобличенные[25], ни пораженные болезнями, ни опороченные[26]. 

65. Не может быть допущен в качестве свидетеля ни царь, ни ремесленник[27], ни актер (kucilava), ни знаток Веды, ни изучающий Веду, ни отрекшийся от мирских уз, 

66. ни раб[28], ни осуждаемый людьми, ни дасью[29], ни предающийся недозволенным занятиям, ни старец, ни дитя, ни низкорожденный[30], ни лишенный какого-либо органа чувств, 

67. ни бедствующий, ни пьяный, ни безумный, ни мучимый голодом и жаждой, ни изнуренный усталостью, ни мучимый любовью, ни гневающийся, ни вор (taskara). 

68. Пусть дают свидетельские показания относительно женщин — женщины, относительно дваждырожденных — такие же дваждырожденные, честные шудры — относительно шудр, относительно низкорожденных — низкорожденные. 

69. Но очевидец, кто бы он ни был, может давать свидетельские показания относительно тяжущихся [при событии] во внутреннем покое, в лесу, а также при опасности для жизни[31]. 

70. При отсутствии [надлежащих свидетелей показание] должно быть дано ребенком, стариком, учеником или даже родственником, paбом (dasa) или слугой (bhrtaka). 

71. Но показание детей, стариков, больных, говорящих при допросе неверно, следует считать ненадежным, так же как [людей] со смятенным рассудком[32]. 

72. Во всех случаях насилия, воровства и прелюбодеяния, при оскорблении словом и делом не надо проверять свидетелей [слишком тщательно][33]. 

73. При разногласиях [в показаниях] свидетелей царю следует предпочесть [мнение] большинства, при равенстве — наделенных выдающимися качествами, при разногласии между отличными — брахманов. 

74. Свидетельское показание, [основанное на] виденном своими глазами или слышанном, — считается важным; при этом свидетель, говорящий истину, не лишается дхармы и имущества (artha)[34]. 

75. Свидетель, в благородном суде (aryasamsad) говорящий другое, чем видел и слышал, после смерти низвергается в преисподнюю и лишается неба. 

76. Даже если [кто-то], не привлеченный [как свидетель], увидит или услышит что-либо, то, будучи спрошен, пусть говорит так, как видел, как слышал. 

77. Один бескорыстный мужчина может быть свидетелем, а также другие [многие мужчины], не отягощенные пороками, но не женщины, [хотя бы и] честные, даже если их много, — вследствие непостоянства женского ума. 

78. Что [свидетели] говорят естественно[35], то должно быть принято к судопроизводству; поэтому то, что они говорят иначе, в соответствии с дхармой непригодно. 

79. К свидетелям, собранным в суде, в присутствии истца и ответчика судье надо обратиться со следующим предписанием: 

80. "Что вы знаете о происшествии между этими двумя в этом деле? Это все скажите по правде, ибо вы — свидетели в этом [деле]. 

81. Свидетель, говорящий правду в показаниях, достигает высших миров, а в этом мире — высшую славу; такая речь уважается Брахмой. 

82. Говорящий неправду при свидетельских показаниях крепко связывается путами Варуны[36], будучи беспомощным в течение ста существований; поэтому при свидетельских показаниях надо говорить правду. 

83. Правдой очищается свидетель, посредством правды возрастает дхарма; именно поэтому должна быть высказана правда свидетелями из всех варн. 

84. Душа сама свидетель души, душа также убежище души; не презирайте свою душу — высшего свидетеля у людей. 

85. Злодеи думают: "Никто не видит нас", — но их видят боги, а также их совесть (antarapurusa). 

86. Небо, земля, воды, душа (hrdaya), луна, солнце, огонь, Яма, ветер, ночь, утренние и вечерние сумерки и дхарма — знают поведение всех одаренных телом существ". 

87. [Судья], очистившись, пусть в присутствии богов[37] и брахманов утром испросит правильное показание у очистившихся дваждырожденных, обращенных лицом к северу или к востоку. 

88. Брахмана следует спрашивать: "Скажи!"; кшатрия — "Скажи правду"; вайшья — [объявляя ему, что лжесвидетельство столь же преступно, как кража] коров, зерна и золота; шудру — [угрожая ему] наказанием, как за всякое преступление, лишающее касты. 

89. "Те места, которые предписаны [после смерти] для убийцы брахмана и для убийц женщин и детей, для предателя друга и для неблагодарного, — те будут [местопребыванием после смерти] для говорящего ложно. 

90. Какое бы доброе дело (punya) ни было совершено тобой, добрый человек, [заслуга от него] вся идет от тебя к собакам, если ты говоришь неверно. 

91. Если ты, добродетельный, думаешь: "Я один", [то знай, что] у тебя в сердце постоянно находится совесть (muni) — наблюдатель за заслугами и дурными делами. 

92. Если у тебя нет разлада с тем сыном Вивасвата, божественным Ямой, который обитает в твоем сердце, можешь не ходить ни к Гангу, ни к [жителям] Куру[38]. 

93. Кто дает ложное свидетельское показание, тот, обнаженный, бритый, чашей собирая милостыню, страдая от голода и жажды, идет к дому врага. 

94. Вниз головой, в кромешной тьме падает в ад грешник, который говорит ложь [в ответ на] вопрос, заданный при судебном разбирательстве. 

95. Человек, который, придя в суд, говорит неправду по делу, очевидцем которого он не был, подобен слепому, который ест рыбу с костями. 

96. Боги не знают в этом мире человека лучше того, знающая душа которого, когда он дает показания, не испытывает беспокойства. 

97. Выслушай теперь, друг, скольких родственников, при каком свидетельском показании, убивают говорящие ложь; [эти виды лжесвидетельств] перечислены в должном порядке. 

98. Пятерых он убивает при лжесвидетельстве относительно скота, десятерых убивает при лжесвидетельстве относительно коров, сотню убивает при лжесвидетельстве относительно лошадей, тысячу — при лжесвидетельстве относительно людей[39]. 

99. Говорящий неверно в деле, касающемся золота, убивает родившихся и неродившихся, он убивает все[40] при лжесвидетельстве относительно земли (bhumi): не говори лжи относительно земли. 

100. [Лжесвидетельство] относительно воды[41], наслаждения и сношения с женщинами, относительно драгоценностей, зародившихся в воде[42], и всех камней считают равным [лжесвидетельству] относительно земли. 

101. Имея в виду все эти злоключения, [которые происходят], когда говорится неправда, говори точно все как слышал, как видел". 

102. К брахманам, пасущим скот, занимающимся торговлей, а также к [брахманам] — ремесленникам (karu), актерам, слугам (presya) и ростовщикам надо относиться, как к шудрам[43]. 

103. Человек, из благочестивого побуждения говорящий при разборе дела иначе, чем он знает, не лишается неба и мира; такую речь называют божественной. 

104. Если вследствие правдивого показания может быть [причинена] смерть шудре, вайшью, кшатрию или брахману, должно говорить неправду, ибо такая [неправда] предпочитается истине. 

105. Совершающие полное искупление греха этой лжи пусть принесут жертвы Сарасвати[44] вареным рисом, посвященным богине красноречия. 

106. Или же надо принести согласно правилу коровье масло на огне, [сопровождая это произнесением] магических формул, ведийским стихом, посвященным Варуне[45], или тройственным гимном, восхваляющим воды[46]. 

107. Человек, который, не будучи больным, в течение трех полумесяцев не дает показания относительно долга итому подобного, пусть ответит за этот долг и [уплатит] десятую часть всего[47]. 

108. Свидетель, давший показание, у которого в течение семи дней случится болезнь, пожар или смерть родственника, должен быть принужден уплатить долг и штраф[48]. 

109. При отсутствии свидетелей в тяжбах (artha) между двумя спорящими сторонами [судья], не знающий точно истину, может заставить открыть [ее] даже клятвой. 

110. И великими риши, и богами для [решения] дела давались клятвы[49]; даже Васиштха клялся царю, сыну Пиджаваны[50]. 

111. Умному человеку не следует давать клятву ложно, ибо дающий ложную клятву погибает после смерти и здесь. 

112. Нет преступления, вызывающего потерю касты, при [ложной] клятве в случаях, касающихся женщин[51], браков, корма для коров, топлива [для жертвоприношения] и оказания помощи брахману. 

113. Надо заставить клясться брахмана [своей] правдивостью, кшатрия — колесницами и оружием, вайшья — коровами, зерном и золотом[52], шудру — всеми тяжкими преступлениями. 

114. Или следует заставить [обвиняемого] взять огонь, погрузиться в воду или же прикоснуться к головам жены и сыновей в отдельности. 

115. Тот, кого пылающий огонь не обжигает, кого вода не заставляет подняться вверх и [с кем] вскоре не случается несчастья, должен считаться чистым в клятве. 

116. Ибо некогда у Ватсы, обвиненного младшим братом[53], огонь, наблюдатель мира, не сжег ни одного волоса вследствие правдивости. 

117. В каком бы споре ни было сделано ложное показание, надо решение отменить, а исполненное считать неисполненным. 

118. Показание, [данное] из жадности, по глупости, из страха, дружбы, любви, гнева, невежества и беспечности, считается неверным. 

119. Виды наказания для того, кто дает ложное показание по одной из этих причин, я изложу в должном порядке. 

120. [Тот, кто лжесвидетельствовал] из жадности, должен быть оштрафован тысячью [пан], из глупости — низшим штрафом[54], из страха — двойным средним штрафом, из дружбы — учетверенным низшим, 

121. из любви — удесятеренным низшим, из гнева — двойным высшим, из невежества — двумя полными сотнями [пан] и из беспечности — сотней. 

122. Объявили, [что] эти наказания за лжесвидетельство установлены мудрецами для укрепления дхармы и обуздания адхармы. 

123. Виновных в лжесвидетельстве членов трех варн[55] справедливому царю надо, оштрафовав, изгнать, брахмана — только изгнать. 

124. Ману, происшедший от Самосущего, назвал десять объектов наказания, но брахман может удалиться невредимым. 

125. [Эти объекты]: орган деторождения, чрево, язык, обе руки и пятое — обе ноги, [а также] глаз, нос, оба уха, имущество и туловище. 

126. Узнав причину, а также место и время по правде, и рассмотрев состояние [виновного] и [суть] преступления, надо накладывать наказание на тех, которые должны быть наказаны. 

127. Несправедливое наказание губит честь и разрушает славу среди людей, а в другом мире лишает неба, поэтому следует всегда избегать этого. 

128. Царь, наказывающий не заслуживающих этого, а заслуживающих этого не наказывающий, принимает на себя великое бесчестие и идет в ад. 

129. Сначала следует сделать замечание, после него — выговор, третьим [идет] штраф [и только] после этого высшее — телесное наказание. 

130. Но если он не может удержать их даже телесным наказанием, тогда следует применить к ним все это — четыре [вида наказаний] вместе. 

131. Наименования [единиц веса] меди, серебра и золота, которые используются на земле при торговых сделках, я изложу полностью. 

132. Крошечную пылинку, которая видна в луче солнца, проходящем через оконную решетку, — трасарену (trasarenu), — считают первой из этих мер веса. 

133. Восемь трасарену должны считаться [равными] по весу одному яйцу вши, те три — зерну черной горчицы, те три — зерну белой горчицы, 

134. шесть зерен [белой] горчицы — среднему зерну ячменя, три зерна ячменя — кришнале[56], пять кришнал — маше, те шестнадцать — суварне, 

135. четыре суварны — пале, десять пал — дхаране. Серебряная машака должна считаться за две взятые вместе кришналы, 

136. те последние шестнадцать — за серебряную дхарану, или пурану; каршапаной же должна считаться медная пана, равная по весу карше. 

137. Должно знать, что десять дхаран [равны] серебряной шатамане, четыре суварны считаются равными по весу нишке. 

138. Двести пятьдесят пан считаются первым штрафом, пять[сот] должно считать средним, тысяча — высшим. 

139. Если [в суде] признано, что долг следует вернуть, [должник] обязан [уплатить в виде штрафа] пять со ста; если он отрицает [и его обличат], — вдвое: таково предписание Ману. 

140. Ростовщик (vardhusika) может получать процент[57] (vrddhi), увеличивающий богатство, установленный Васиштхой[58], — брать восьмидесятую часть со ста в месяц[59]. 

141. Или, помня дхарму добродетельных людей, может брать два со ста [в месяц][60], ибо берущий два со ста не делается грешником ради выгоды. 

142. Ровно два, три, четыре и пять процентов со ста в месяц полагается брать соответственно порядку варн[61]. 

143. Но если залог (adhi) приносит прибыль, не полагается получать процента за ссуду; отдача и продажа [такого] залога не может иметь место, [даже при] хранении в течение длительного времени. 

144. Залог нельзя использовать против воли (balad) [должника]; использующий [его так] — теряет процент или обязан удовлетворить [должника уплатой] стоимости (mulya); иначе он будет [считаться] похитителем залога. 

145. Ни залог, ни вклад (upanidhi) не теряются с течением времени; они оба подлежат возвращению, хотя бы долго оставались [у принявшего на хранение]. 

146. [Предметы], используемые с согласия [должника] — корова, верблюд, верховая лошадь и [животное], приученное к работе, — никогда не пропадают для него. 

147. Если собственник (dhanin) поблизости молча наблюдает, как что-либо[62] используется другими в течение десяти лет, он не имеет права получить это [обратно]. 

148. Если [собственность] того, [кто] не слабоумен и совершеннолетен, использовалась с [его] ведома[63], она согласно обычаю (vyavahara) потеряна для него; пользователь имеет право (arhati) на это имущество. 

149. Залог, граница земли (sima), имущество детей, вклад, открытый (niksepa)[64] или запечатанный (upanidhi)[65], женщины[66], собственность (sva) царя и имущество знатока Веды не потеряны вследствие пользования [другими]. 

150. Кто, неразумный, использует залог без разрешения хозяина, тот как вознаграждение за его использование должен уступить половинный процент. 

151. Процент по денежной ссуде (kusidavrddhi), [и долг], внесенные вместе, не [могут] превышать удвоенной [суммы долга][67]; для зерна, плодов, шерсти и вьючных животных — не [могут] превышать упятеренной. 

152. Добавочный [процент] к установленному обычаем (anusara), противоречащий [закону], не действителен; это объявили ростовщичеством; [заимодавец] имеет право на пять со ста[68]. 

153. Не полагается брать процент ни более года[69], ни неодобренного (adrsta), ни сложного процента (cakravrddhi), ни периодического процента[70], ни установленного[71], ни телесного[72]. 

154. Кто, не будучи в состоянии уплатить долг [в условленный срок], желает опять заключить сделку (kriya), тот, уплатив долговой процент, может возобновить договор (karana). 

155. Если [должник] возобновляет [договор], не уплатив деньги (hiranya), он должен дать[73] столько, сколько составляет [возросший] процент. 

156. Согласившийся на вознаграждение за перевозку при точно установленном месте и сроке [доставки] и нарушивший [условия относительно] места и срока не получает вознаграждения. 

157. Какую цену установят знающие морские путешествия и понимающие толк в месте, сроке и товаре, та в этом случае [и считается законной] при оплате. 

158. Человеку, который поручился здесь за явку [в суд] кого-либо[74] и не обеспечил его явки, полагается возместить долг из своего добра. 

159. [Долг отца] из-за поручительства, из-за легкомысленного дарения[75], из-за проигрыша, из-за пьянства, остаток штрафа или пошлины (culka) сын платить не обязан. 

160. Это только что упомянутое правило применяется к поручительству при явке [в суд]; если гарантировавший уплату умер, надо заставить уплатить даже наследников. 

161. На каком основании кредитор (datar) может потом требовать после смерти [поручителя у наследника] долг поручившегося, — [но] без [условия] уплаты [долга], — дела которого хорошо известны[76]? 

162. Если поручитель получал деньги с того, за кого он поручился, достаточные для уплаты, то пусть уплатит [наследник поручителя], получивший их: таково правило. 

163. Договор (vyavahara), заключенный пьяным, безумным, страдающим [от болезни и т.д.], рабом (adhyadhina), ребенком, старым, а также неуполномоченным, — недействителен. 

164. Соглашение (bhasa), даже будучи подкрепленным [письменными документами, дачей залога и т.д.], не является истинным, если оно заключено в нарушение дхармы, принятой в деловых отношениях. 

165. Обманный залог или продажу, обманный дар или принятие [его] — все, где виден обман, надо отменить. 

166. Если должник (grahitar) умер, а расход произведен для его семьи, [долг] должен быть уплачен родственниками (bandhu), даже разделившимися, из [принадлежащей им] собственности (sva). 

167. Если даже раб[77] заключает договор для пользы семейства, то старшему [в доме], — живущему в своей стране или вне ее, — не полагается отказываться от него. 

168. Данное по принуждению, используемое насилием, а также написанное по принуждению — все дела, совершенные по принуждению, Ману объявил недействительными. 

169. Трое страдают ради других — свидетель, поручитель, судья; но обогащаются четверо — жрец, ростовщик (adhya), торговец (vanij), царь. 

170. Царю, даже обедневшему, не следует брать то, что не полагается брать, и даже процветающему не следует отказываться от того, что полагается брать, даже от самой малой вещи. 

171. Взимание того, что не полагается брать, и отказ от того, что полагается брать, расцениваются как слабость царя, и он погибает и после смерти, и в этом мире. 

172. От взимания полагающегося ему, от [предотвращения] смешения варн, от охраны слабых возникает могущество царя, и он процветает и после смерти, и в этом мире. 

173. Поэтому государю (svamin), подобному Яме, отбросив симпатии и антипатии, надо поступать, как Яма, подавляя гнев, обуздывая свои чувства. 

174. Того злонамеренного царя, который по глупости решает судебные дела не по дхарме, враги быстро подчиняют. 

175. К тому же, который, обуздывая любовь и ненависть, решает дела по дхарме, подданные стремятся, как реки к океану. 

176. Тот, кто жалуется царю на кредитора, добивающегося [уплаты долга] по произволу[78], должен быть принужден царем уплатить четвертую часть [долга в качестве штрафа] и сумму долга тому [кредитору]. 

177. Должнику полагается исполнить для кредитора равное [долгу] даже работой, [если он] равного или низшего происхождения (jati), но если более высокого, он может отдавать постепенно. 

178. Согласно этому правилу царю надо справедливо решать дела людей, спорящих между собой, доказанные свидетелями и [прочими] данными[79]. 

179. Разумному следует вручать вклад [человеку] родовитому (kulaja), хорошего поведения, знающему дхарму, правдивому, имеющему много родственников (mahapaksa), богатому (cllianin), почтенному (arya). 

180. В каком виде человек вручает какую-либо вещь в руки другого, в том же виде она должна быть получена [обратно собственником]; как вручено, так [должно быть и] возвращено. 

181. Кто не возвращает вкладчику вклад по его просьбе, должен быть допрошен судьей в отсутствие вкладчика. 

182. При отсутствии свидетелей [надо проверить ответчика] при посредстве шпионов (pranidhi) соответствующего возраста и наружности, действительно поместив у него золото [под тем или иным] предлогом. 

183. Если он возвращает обратно [вклад] в том виде, в каком был вручен, тогда не подтверждается ничто из того, в чем он обвинялся врагами. 

184. Но если он не возвращает им то золото, как полагается, тогда он должен быть силой принужден возвратить оба [вклада][80]: таково правило дхармы. 

185. Открытый или запечатанный вклад не должен быть возвращаем близкому родственнику[81] [вкладчика при жизни последнего], ибо, если [этот получатель вклада] умрет, [не возвратив его собственнику], оба [вклада] пропадают[82], но если не умрет — не пропадают. 

186. Кто сам возвращает вклад родственнику умершего [вкладчика], тот не должен преследоваться [по суду] ни царем, ни родственниками вкладчика. 

187. [В сомнительных случаях] надо стараться получить этот предмет без хитрости, дружественно или, справившись относительно поведения [принесшего вклад], следует уладить дело соглашением. 

188. Это правило касается урегулирования всех [дел] с открытыми вкладами; при запечатанном вкладе [принявшего вклад] не следует подвергать [порицанию], если он ничего не взял из него. 

189. Если [вклад] украден ворами, унесен водой или сожжен огнем, [принявший вклад] может ничего не возвращать, если он из [вклада] ничего не взял. 

190. Присваивающего вклад и [требующего его, но на самом деле] не внесшего, надо проверять всеми способами, а также ведийскими клятвами. 

191. Тот, кто не возвращает вклад, и тот, кто требует [его], не вручив, — оба они должны быть наказаны, как воры, и принуждены заплатить штраф, равный [стоимости предмета, удержанного или потребованного]. 

192. Царю полагается заставить уплатить штраф, равный [вкладу, как] присваивающего открытый вклад, так, равным образом, и присваивающего запечатанный вклад. 

193. Тот, кто обманом присваивает имущество другого, должен быть публично наказан разными [видами] телесного наказания вместе с соучастниками. 

194. Каким вклад был дан кем-либо в присутствии свидетелей[83], таким он и должен оказаться [при возвращении]; лгущий подлежит штрафу. 

195. Если [что-либо] дано наедине или получено наедине, наедине же должно быть возвращено: как вручено, так [должно быть и] возвращено[84]. 

196. Царю следует принимать решение относительно имущества, заложенного или данного [в пользование], милостиво, не причиняя ущерба принявшему заклад. 

197. Кто продает собственность другого, не будучи собственником (asvumin) и без согласия собственника, того вора, [даже] мнящего себя не вором, не следует допускать к даче свидетельских показаний. 

198. Если [он] — родственник, то он должен быть оштрафован на шестьсот [пан]; [если] не родственник [и] не может представить оправданий, то он навлекает на себя вину воровства. 

199. Дар или продажа, произведенные несобственником, должны быть признаны недействительными согласно правилам судопроизводства. 

200. Где пользование (sambhoga) очевидно, но не видно права на владение (agama), там право на владение [должно быть] доказательством [собственности] — не пользование: таково правило[85]. 

201. Кто получает какую-либо вещь при продаже ее в присутствии свидетелей, тот получает вещь честно и по закону (nuayatas) покупкой. 

202. Если подлинный [продавец] не может быть представлен, [покупатель], будучи оправдан публичной продажей, отпускается царем без наказания, [а прежний собственник], лишившийся вещи, получает [ее]. 

203. Не должно продавать [товара], смешанного с другим, ни плохого качества, ни недостаточного [по весу], ни не имеющегося в наличии, ни скрытого[86]. 

204. Если, после того как жениху показана одна девушка, ему дана другая, он может жениться на них обеих за одну цену (culka): так сказал Ману[87]. 

205. Кто выдает [девушку замуж], предварительно объявив [ее] недостатки, будет ли она безумной, прокаженной или потерявшей девственность, тот не подлежит наказанию. 

206. Если [один из] жрецов, избранных для жертвоприношения, оставляет свое служение [по болезни и т. д.], ему должна быть дана другими доля [вознаграждения], соответствующая [сделанной им] работе. 

207. Оставляющий свое служение, когда жертвенные дары [уже] розданы, пусть получает всю долю, а заканчивает служение, выставив заместителя. 

208. Но если [особое] вознаграждение (daksina) установлено за разные части обряда, следует ли именно тому, [кто] исполняет каждую [часть], получать их или полагается пользоваться всем? 

209. Адхварью[88] пусть получает колесницу, брахмадхана[89] — лошадь, хотар[90] — также лошадь, удгатар[91] — повозку, [используемую] для покупки [сомы]. 

210. Главные жрецы среди всех[92], имеющие право на половину, [получают] половину, следующие [четыре] — половину этого, имеющие право на третью часть — треть, имеющие право на четвертую часть — четверть[93]. 

211. В соответствии с этим правилом должно производиться распределение доли в этом мире людьми, исполняющими свои работы совместно. 

212. Если кем-нибудь деньги были даны для [исполнения] дхармы[94] кому-нибудь, просившему их, а потом они использованы не по назначению, дарение не считается таковым[95]. 

213. Но если [получатель] вследствие гордости или жадности отказывается возвратить их, он должен быть принужден царем оплатить суварну как искупление за это воровство. 

214. Таким образом, о невозвращении данного изложено полностью согласно дхарме; теперь я расскажу о неуплате жалованья (vetana). 

215. Наемный работник (bhrta), который, не будучи больным, из наглости не исполняет установленную работу, должен быть оштрафован на восемь кришнал, и его жалованье не должно быть уплачено ему. 

216. Но если он болен и если, выздоровев, исполняет [работу], как ранее было условлено, он может получить жалованье даже [по прошествии] очень долгого времени. 

217. Больной он или здоровый, [но], если условленную работу он не сделал, жалованье ему не должно выдаваться, даже за работу, [только] немного незаконченную. 

218. Таким образом, дхарма относительно неуплаты жалованья за [невыполненную] работу изложена полностью; теперь я изложу дхарму относительно нарушителей договора (samaya). 

219. Человека, который, заключив скрепленное клятвой соглашение (samvid) с общиной (sangha), с деревней или округом, нарушает [его] из жадности, царю следует изгнать из страны. 

220. Схватив нарушителя соглашения, надо заставить его уплатить шесть нишка, четыре суварны и серебряную шатаману[96]. 

221. Справедливому царю следует применять это [вышеупомянутое] правило о наказаниях к нарушающим соглашение с деревнями и родовыми общинами (gramajatisamuhesu). 

222. Если кто-нибудь в этом мире, купив или продав что-либо, раскаивается в этом, он может отдать или получить эту вещь в продолжение десяти дней. 

223. Но по прошествии десяти дней он не может ни отдать, ни потребовать вернуть; получающий и отдающий должны быть оштрафованы царем на шестьсот [пан]. 

224. Кто выдает девушку, имеющую недостатки (dosavati), не уведомив об этом, того пусть сам царь оштрафует на девяносто шесть пан. 

225. Но тот человек, который по злобе скажет про девушку: "Она не девушка" — [и] не докажет ее вины, подлежит штрафу в сто [пан]. 

226. Брачные мантры установлены только для девушек, но нигде среди людей для не девушек, так как они лишены законных обрядов. 

227. Брачные мантры — определяющее свидетельство замужества, но действенность их признается [только] после седьмого шага[97]. 

228. Если у кого-либо в этом мире остается сожаление по поводу какой-либо совершенной сделки, царю следует удерживать его на законном пути согласно вышеизложенному правилу. 

229. [Теперь] я изложу, как должно, в соответствии с дхармой, [правила решения] спора между хозяевами (svamin) и пастухами при пренебрежительном отношении к скоту. 

230. Днем ответственность за сохранность [скота лежит] на пастухе, ночью — на хозяине, [если скот находится] в его доме; если иначе[98], — ответственность [полностью] лежит на пастухе. 

231. Пастух, получающий вознаграждение (bhrta) в виде молока, может с разрешения хозяина доить одну лучшую [корову] из десяти для своего прокормления (bhrtya); таково пусть будет жалованье (bhrti) пастуха при отсутствии другого вознаграждения. 

232. [Животное] вследствие отсутствия заботы со стороны пастуха, утерянное, пораженное червями, загрызенное собаками, умершее в яме [при падении], полагается возмещать именно пастухам. 

233. Пастух не обязан возмещать уведенное ворами, если он поднимал тревогу и если он объявит своему хозяину время и место. 

234. Если животные пали, ему полагается представить хозяину уши, шкуры, хвосты, мочевые пузыри, сухожилия, желчь и показать его отличительные знаки (anka). 

235. Если козы и овцы окружены волками, но пастух не идет [к ним на помощь], и волк, напав, умертвит какую-нибудь, вина за это [ложится] на пастуха. 

236. Но если кого-нибудь из этих [овец и коз], пасущихся стадом в лесу[99], волк, неожиданно бросившись, умертвит, то в этом случае пастух не виноват. 

237. Со всех сторон деревни надо иметь пространство общей земли (parihara) в сто дханус[100], или в три броска палки, у города — втрое больше. 

238. Если скотина потравит здесь неогороженный хлеб, царь в этом случае пусть не наказывает пастухов. 

239. [Владельцу поля] надо устроить здесь изгородь, через которую не мог бы смотреть верблюд, и заделать всякое отверстие, через которое собака или свинья могли бы просунуть голову. 

240. [Если скот], сопровождаемый пастухом, [причиняет вред] на огороженном поле, [расположенном] около дороги или же вблизи селения, [пастух] должен быть оштрафован; скот, не сопровождаемый пастухом, пусть отгоняет [владелец участка]. 

241. [При потраве] на других полях [за каждую голову] скота должно заплатить штраф в одну пану с четвертью; [стоимость испорченного] урожая должна быть возмещена владельцу поля (ksctraka) во всех случаях: таково установленное правило. 

242. Ману объявил, что не должно платить штраф за [убыток, причиненный] коровой в течение десяти дней после отела, быками и скотом, посвященным богам[101], будет ли он сопровождаем пастухом или нет. 

243. При [ущербе урожаю вследствие] небрежности владельца поля полагается штраф, десятикратный доле [царя][102], и половина штрафа — [при небрежности] работников (bhrtya), если владелец поля не был осведомлен об этом. 

244. Пусть справедливый царь придерживается этого правила при нарушении [чужих прав] хозяевами, скотом и пастухами. 

245. Если возник спор двух деревень о границе (sima), определять границу следует в месяце джьяйштха[103], когда пограничные знаки отчетливо видны. 

246. Полагается помещать по границам деревья — ньягродха, ашваттха, киншука, шалмали[104], сала, пальмы и деревья, дающие млечный сок, 

247. кустарники, различные породы бамбука, шами, лианы, холмики земли, тростники, кусты кубджака; при таких мерах граница не уничтожается. 

248. Пруды (tadaga), колодцы (udapana), водоемы (vapi), каналы (prasravana) должны быть устроены на общих границах, равно как и храмы. 

249. Видя в мире постоянную вражду людей из-за незнания границ, надо заставить сделать и другие тайные пограничные знаки, 

250. [употребив для этого] камни, кости, коровью шерсть, солому, пепел, черепки, коровий помет, кирпичи, уголья, гравий, песок 

251. и другие вещества подобного рода, которые земля не поглощает долгое время; пусть заставит незаметно поместить их в местах соединения границ. 

252. [Руководствуясь] этими знаками, давностью пользования (purvabhukti) и — всегда — течением воды, царю следует определять границу при споре двух [сторон]. 

253. Если даже при наличии знаков возникает сомнение, решение спора относительно границы надо возложить на свидетелей (saksin). 

254. Свидетели [в споре о] границе должны быть допрошены о пограничных знаках в присутствии большого числа поселян и обеих спорящих сторон[105]. 

255. Как они, спрошенные, единогласно решат о границе, именно так надо закрепить (nibadhiyat) границу и [записать] их всех поименно[106]. 

256. Они, положив земли на голову, в венках и в красных одеждах, поклявшись своими добрыми делами, пусть определяют [границу] в соответствии с истиной. 

257. Определяя надлежащим образом, они очищаются [как] свидетельствующие истину, но, определяя неверно, они должны быть подвергнуты штрафу в двести [пан]. 

258. При отсутствии свидетелей четверо, проживающие в соседних деревнях, благочестивые, пусть вынесут решение о границе в присутствии царя. 

259. При отсутствии соседей — коренных жителей — [как] свидетелей о границе следует использовать даже следующих людей, живущих в лесу: 

260. охотников, птицеловов, пастухов, рыболовов, копающих корни, ловцов змей, собирателей колосьев и других, живущих в лесу. 

261. Царю надлежит заставить установить [границы] между двумя деревнями правильно, именно так, как они, будучи опрошены, покажут знаки их относительно положения границ. 

262. При решении относительно межевых знаков (setu) для границ полей, колодцев, прудов, сада и дома должно быть узнано мнение соседей (samanta)[107]. 

263. Если соседи говорят ложно, когда люди спорят из-за межевого знака, каждый из них должен быть подвергнут царем среднему наказанию (sahasa). 

264. Присваивающий посредством запугивания дом, пруд, сад или поле должен быть оштрафован пятьюстами [пан]; если [он присвоил] по неведению, — штраф в двести [пан]. 

265. Если граница неопределима, пусть царь, знающий дхарму, для их блага сам назначит землю: таково правило. 

266. Таким образом, дхарма относительно определения границ объявлена полностью; теперь я объявлю решение [дел] об оскорблении словом. 

267. Кшатрий, обругав брахмана, подлежит штрафу в сотню [пан]; вайший — в две с половиной [сотни пан], но шудра подлежит телесному наказанию. 

268. При оскорблении кшатрия брахман должен быть оштрафован пятьюдесятью [панами], вайшья — двадцатью пятью, шудры — штрафом в двенадцать пан. 

269. При проступке дваждырожденных по отношению к членам той же варны — двенадцать [пан]; при произнесении речей, которые не должны быть произнесены[108], штраф становится двойным. 

270. Рожденный один раз[109], поносящий ужасной бранью дваждырожденных, заслуживает отрезания языка, ведь он — самого низкого происхождения. 

271. В рот оскорбительно отзывающегося об их имени и происхождении (jati) должен быть воткнут железный раскаленный стержень длиной в двенадцать пальцев. 

272. В уста и уши надменно поучающего брахманов их дхарме пусть царь прикажет влить кипящее масло[110]. 

273. Говорящий из дерзости ложно об учености, стране[111], происхождении (jati) и очистительных обрядах для тела должен быть принужден уплатить штраф в двести [пан][112]. 

274. Называющий [другого] кривым, хромым и иным подобным [словом], даже если это соответствует действительности, должен быть принужден уплатить штраф по меньшей мере в каршапану. 

275. Оскорбляющий мать, отца, жену, брата, сына, гуру и не уступающий гуру дорогу должен быть оштрафован на сотню [пан]. 

276. [За взаимную брань] между брахманом и кшатрием штраф должен быть наложен проницательным [царем] на брахмана низший, на кшатрия — средний[113]. 

277. Применение наказания к вайшьям и шудрам соответственно такое же, [но] без отрезания [языка][114]: таково решение. 

278. Таким образом, правила относительно наказания за оскорбление словом сообщены в точности; теперь я изложу решение относительно оскорбления действием. 

279. Тот член, каким человек низший[115] ударит высшего, — именно он — у него должен быть отрезан, таково предписание Ману. 

280. Подняв руку или палку, он заслуживает отрезания руки; лягнувший в гневе ногой заслуживает отрезания ноги. 

281. Низший, пытающийся занять место рядом с высшим, должен быть изгнан с клеймом на бедре; зад его надо заставить отрезать (avakartayet). 

282. У плюнувшего по наглости [на высших] надо приказать вырезать обе губы, у облившего мочой — детородный член, у испортившего воздух — задний проход, 

283. у хватающего за волосы, ноги, бороду, шею, промежность надо заставить отрезать обе руки. 

284. Оцарапавший кожу и вызвавший появление крови должен быть оштрафован на сотню [пан], повредивший мясо (marhsa) — на шесть нишка, сломавший кость должен быть изгнан. 

285. Какова польза всяких деревьев, такой должен налагаться при их повреждении штраф: таково установленное правило. 

286. Когда нанесен удар с целью [причинения] повреждения людям и животным, надо накладывать штраф, соответствующий размеру повреждения. 

287. При повреждении [какого-либо] члена с поранением и кровотечением [нанесший повреждение] должен быть принужден заплатить издержки за лечение или весь штраф [царю][116]. 

288. Кто портит имущество кого-либо намеренно или даже ненамеренно, — тому полагается возместить [ущерб] и внести царю [штраф], равный [ущербу]. 

289. [При повреждении] кожи или изделий из кожи, дерева и глины — штраф, пятикратный их стоимости; [это также относится к порче] цветов, кореньев и плодов. 

290. Назвали десять случаев, относящихся к повозке, вознице и собственнику, когда штраф не взимается; в остальном штраф полагается. 

291. Когда узда разорвется, когда сломается ярмо, когда повозка опрокинется на сторону или назад, когда ось или колесо сломается, 

292. когда оборвутся ремни сбруи, а также подпруга и вожжи, если [возница] кричал: "Прочь с дороги!" — Ману объявил, что штраф не [взимается]. 

293. Но если повозка опрокинется из-за неумения возницы, то при повреждении хозяин должен быть оштрафован на двести [пан]. 

294. Если возница умелый, [но небрежный], должен быть оштрафован возница, если он неумелый, должны быть оштрафованы находящиеся в повозке — каждый на сто [пан]. 

295. Но если он столкнется на дороге со скотом или [другой] повозкой и причинит смерть живому существу, тогда установлен штраф: 

296. при убийстве человека [его] вина немедленно приравнивается к вине вора[117], [при убийстве] крупных животных — коров, слонов, верблюдов, лошадей и т.д. — половине [ее], 

297. за нанесение вреда мелким домашним животным — штраф в двести [пан]; за красивых диких животных и птиц [в этом случае] полагается штраф в пятьдесят; 

298. за ослов, коз, овец полагается штраф в пять Маш и штраф в одну машу при умерщвлении собаки или свиньи. 

299. Жена, сын, раб (dasa), ученик и родной брат, совершивший проступок, могут быть биты веревкой или бамбуковой палкой, 

300. но [только] по задней части, ни в коем случае по благородной[118]; поэтому бьющий иначе совершает [такой же] грех, [как и] вор. 

301. Таким образом, полностью изложены решения относительно оскорбления действием; теперь я сообщу правило при определении наказания вора (stena). 

302. Пусть царь проявляет крайнее старание в обуздании (nigraha) воров; от обуздания воров его слава возрастает и страна процветает. 

303. Царь, обеспечивающий безопасность, должен быть всегда почитаем, ибо у него всегда возрастает саттра[119], [причем] жертвенным даром (daksina) является безопасность. 

304. Царю, охраняющему [должным образом подданных], идет шестая доля дхармы всех [их]; не охраняющему идет шестая доля адхармы. 

305. Из-за охраны должным образом [подданных] царь получает шестую долю той [духовной заслуги, которую каждый из них приобретает, когда он] изучает Веду, приносит жертву, дает дары и чтит [богов и гуру]. 

306. Царь, охраняющий согласно дхарме живые существа и казнящий заслуживающих наказания, [этим как бы] совершает ежедневные жертвоприношения с сотнями тысяч дарений. 

307. Царь, который, не охраняя [подданных], взимает [налоги] бали, кара, шулка, пратибхога[120] и штрафы (danda), идет немедленно в ад. 

308. Царя, не охраняющего [подданных, но] получающего долю в виде налога, объявили принимающим на себя всю нечистоту (mala) народа. 

309. Надо знать, что царь, не соблюдающий правил поведения (maryada), неверующий (nastika), жадный, не охраняющий [подданных], губящий их, идет в преисподнюю. 

310. Царю надо тщательно обуздывать беззаконных[121] тремя мерами — заточением (nirodhana), заковыванием в цепи (bandha) и различными видами телесных наказаний (vadha). 

311. Обузданием злых и охраной добрых царь постоянно очищается, как дваждырожденные[122] жертвоприношениями. 

312. Царь, пекущийся о своем благе, должен проявлять снисходительность к людям, ругающимся при разборе их дел, к детям, престарелым и больным. 

313. Кто, оскорбляемый удрученными, прощает, тот благодаря этому прославляется на небе, а кто, [гордясь своим] могуществом, не прощает, тот благодаря этому идет в ад. 

314. Вор[123] должен бежать к царю с распущенными волосами и объявить о той краже, [говоря]: "Это сделал я, накажи меня!" 

315. и взяв на плечо палицу или палку из дерева кхадира, копье, заостренное с обоих концов, или железную палку; 

316. будет ли вор наказан или прощен, он освобождается от [вины] воровства, но царь, не наказав его, принимает на себя вину воровства. 

317. Вина убийцы брахмана переходит на того, кто ест пищу того [убийцы], неверной жены — на мужа, ученика и жертвователя — на гуру, вора — на царя. 

318. Люди, совершившие преступления, но наказанные царями, идут на небо, будучи чистыми, как и благочестивые, совершившие добрые дела. 

319. Кто унесет веревку или сосуд от колодца, кто испортит помещение, где путник получает воду (prapa), тот пусть подвергнется штрафу в одну машу и вернет [унесенное] туда же. 

320. Для крадущего более десяти кумбха[124] зерна [полагается] телесное наказание, в остальных случаях должен быть уплачен [штраф], одиннадцатикратный [стоимости украденного], и [возвращено] тому [собственнику] его добро. 

321. [Для крадущего] более ста [пал], измеряемого по весу золота, серебра и т.д., и наилучшие одежды также полагается телесное наказание[125]. 

322. [Для крадущего] более пятидесяти [пал] полагается отсечение рук; в остальных случаях надо накладывать штраф, одиннадцатикратный первоначальной стоимости похищенного. 

323. При похищении родовитых людей (kulina) и особенно женщин, а также лучших драгоценных камней [преступник] заслуживает смертной казни[126]. 

324. При похищении крупных животных, оружия и лекарственных трав царю следует накладывать наказание, рассмотрев время и обстоятельства дела. 

325. [При похищении] коров, принадлежащих брахману, при прокалывании ноздрей бесплодной коровы[127], при похищении [мелких] животных [преступник] немедленно должен быть лишен половины ноги. 

326. [За кражу] пряжи (sutra), хлопкового волокна (karpasa), бродильных веществ, навоза, патоки, простокваши, молока, сыворотки, воды и травы, 

327. утвари, сделанной из бамбука и тростника, различных видов соли, глиняных [сосудов], глины и пепла, 

328. рыб, птиц, растительного масла, коровьего масла, мяса, меда и прочих [продуктов] животного происхождения 

329. и иных такого же рода, спиртных напитков, вареного риса и всех видов вареной пищи — штраф двойной от стоимости [похищенного]. 

330. За цветы, зеленое зерно, кусты, ползучие растения, деревья, небольшие количества неочищенного [зерна] полагается штраф в пять кришнал. 

331. За очищенное зерно, зелень, коренья и плоды — штраф в сто [пан], если нет знакомства [между собственником и вором], или пятьдесят [пан], при наличии знакомства. 

332. Деяние, которое совершено в присутствии [собственника] и сопровождалось насилием, — грабеж (sahasa), если [оно совершено] в его отсутствие, — кража (steya), [даже если] таковая после совершения и отрицается. 

333. На того человека, который украдет эти[128] приготовленные [для употребления] вещи, царю надо наложить первый штраф, равно как и на того, кто украл бы огонь из дома. 

334. Пусть царь для предупреждения [повторения преступления] отнимет у вора именно ту часть тела, которой он действует против людей. 

335. Ни отец, ни учитель (acarya), ни друг, ни мать, ни жена, ни сын, ни пурохита не должны оставаться ненаказанными; для царя ничего не значит имя [того], кто не исполняет своей дхармы. 

336. Если какой-либо простой (prakrta) человек должен быть оштрафован на одну каршапану, тогда [за то же преступление] царь должен быть оштрафован на тысячу: таково установленное правило[129]. 

337. Но вина шудры при краже больше в восемь раз[130], вайшья — в шестнадцать, кшатрия — в тридцать два, 

338. брахмана — в шестьдесят четыре, или полностью в сто раз, или вдвое более, чем шестьдесят четыре, [соответственно] пониманию [каждым из них сущности] добра и зла. 

339. [Собирание] кореньев и плодов от деревьев, дров для огня, травы для корма коров Ману объявил не воровством. 

340. Брахман, который старается получить за исполнение жертвоприношения или за обучение имущество из рук [человека], присваивающего [имущество], не данное ему, таков же, как и вор. 

341. Дваждырожденный путник, лишенный средств существования, берущий с чужого поля два стебля сахарного тростника (iksu) или два [съедобных] корня, — не должен платить штраф. 

342. Привязывающий [скотину, принадлежащую другим], не находящуюся на привязи, освобождающий привязанную, уводящий раба (dasa), лошадь или повозку становится виновным в воровстве. 

343. Царь, который обуздывает воров согласно с этим правилом, достигает в этом мире славы, а после смерти — высшего блаженства. 

344. Царь, желающий достичь местопребывания Индры и нетленной славы, пусть не упускает даже мгновения [для наказания] человека, совершившего насилие[131]. 

345. Человек, совершивший насилие, должен считаться худшим злодеем, чем ругатель, вор и ударивший палкой. 

346. Но царь, который прощает совершающего насилие, быстро идет к гибели и подвергается ненависти [народа]. 

347. Ни вследствие дружбы, ни ради большой выгоды пусть царь не отпускает на волю насильников, наводящих ужас на все существа. 

348. Дваждырожденные должны браться за оружие, когда встречается препятствие к выполнению ими их дхармы и когда для дваждырожденных варн наступает время бедствия[132]. 

349. Убивающий, защищая самого себя, при охране жертвенных даров, при защите женщин и брахмана по закону не совершает греха. 

350. Можно убивать, не колеблясь, нападающего убийцу, — [даже] гуру, ребенка, престарелого или брахмана, весьма ученого в Веде. 

351. Убийство убийцы — открытое или тайное[133] — никогда не является для убивающего грехом; в этом случае бешенство нападает на бешенство. 

352. Людей, домогающихся чужих жен, царю следует изгонять, подвергнув наказаниям, внушающим трепет[134]. 

353. Ибо [прелюбодеяние], возникшее из этого, рождает смешение варн, благодаря которому [возникает] адхарма, уничтожающая корни и причиняющая гибель всему. 

354. Если человек, ранее обвиненный в грехах, [связанных с супружеской неверностью], тайком беседует с чужой женой, он должен уплатить первый штраф. 

355. Но ранее не обвиненного, который беседует по делу, не следует считать виновным, так как преступления с его стороны нет. 

356. Кто любезничает с чужой женой [в уединенных местах] — где берут воду (tirtha), в лесу (aranya), в роще (vana) или при слиянии рек, — должен считаться виновным в прелюбодеянии. 

357. Услужливость, заигрывание, прикосновение к украшениям и одеждам, а также совместное сидение на ложе — все [это] считается прелюбодеянием. 

358. Если кто прикасается к женщине не в [надлежащем] месте[135] или разрешает ей прикасаться к себе, — все, [совершенное] по обоюдному согласию, считается прелюбодеянием. 

359. Небрахман, виновный в прелюбодеянии, заслуживает смертной казни: жены [всех] четырех варн всегда должны быть охраняемы. 

360. Нищие (bhiksuka), сказители (vandin), люди, исполняющие подготовительные обряды при жертвоприношении, ремесленники (karu) — могут беседовать с женщинами, если им это не запрещено[136] . 

361. Не следует заводить разговор с чужими женами тому, кто не получил разрешения; тот, кто беседует, не получив на это разрешения, достоин штрафа в одну суварну. 

362. Это правило [не относится] к женам бродячих актеров и тем, кто живет за счет своих жен[137]; ведь они заставляют [их] отдаваться [другим]: оставаясь сами скрытыми, они побуждают [жен] иметь грешные связи. 

363. Заводящий разговор в уединенном месте с такими женщинами, со служанками, зависящими от одного [хозяина][138], или с отшельницами[139] должен быть принужден уплатить некоторый штраф. 

364. Кто обесчестит девушку против ее воли, тот немедленно подлежит телесному наказанию; но человек, обесчестивший с ее согласия, не подлежит телесному наказанию, если он равен ей[140]. 

365. Девушку, сошедшуюся с [мужчиной], высшим [по происхождению], не надо заставлять платить ничего[141], но имевшую связь с низшим надо заставить жить заточенной в доме[142]. 

366. Низший, сошедшийся с высшей, заслуживает телесного наказания; сошедшемуся с равной полагается уплатить брачное вознаграждение (culka), если отец согласен. 

367. Но если какой-нибудь человек нагло обесчестит девушку, два его пальца должны быть отрезаны и он заслуживает штрафа в шестьсот [пан]. 

368. Равный, обесчестивший девушку, не подлежит отрезанию пальцев, но должен быть принужден уплатить двести [пан] для недопущения повторения [преступления]. 

369. Для девушки, которая растлит другую девушку, полагается штраф в двести [пан], пусть она уплатит двойное брачное вознаграждение, а также пусть получит десять розог. 

370. А женщина, которая растлит девушку, заслуживает немедленного обритая головы, отрезания двух пальцев, а также того, чтобы ее провезли на осле[143]. 

371. Если женщина, обнаглевшая вследствие знатности родственников и [своего] превосходства[144], изменяет своему мужу, пусть царь прикажет затравить ее собаками на многолюдном месте. 

372. Мужчину-преступника пусть прикажет сжечь на раскаленном железном ложе; пусть подбрасывает под него дрова, пока не сгорит злодей. 

373. На виновного [однажды и опять] обвиненного в течение года — штраф двойной; столько же за сожительство с вратьей[145] и чандалкой[146]. 

374. Шудра, сожительствующий с [женщиной] дваждырожденных варн, — охраняемою[147] или неохраняемою, — лишается: если с неохраняемою — детородного члена и всего имущества, если с охраняемою — всего, [даже жизни]. 

375. Вайший должен быть оштрафован[148] на все [принадлежащее ему] имущество после заточения (nirodha) на год; кшатрий должен быть оштрафован на тысячу [пан] и обрит с мочой[149]. 

376. Но если вайший или кшатрий имеют связь с неохраняемой брахманкой, вайшия надо оштрафовать пятьюстами [пан], а кшатрия — тысячью. 

377. Но если они оба согрешили с охраняемой брахманкой, они должны быть наказаны, как шудра[150], или сожжены на огне из сухой травы. 

378. Брахман, сошедшийся с охраняемой брахманкой против ее воли, должен быть оштрафован на тысячу; сошедшийся с добровольно согласившейся — на пять сотен. 

379. Для брахмана полагается обритие [головы вместо] смертной казни; для других же варн смертная казнь может применяться. 

380. Никогда нельзя убивать брахмана, даже погрязшего во всяческих пороках; надо изгнать его из страны со всем его имуществом без [телесных] повреждений. 

381. На земле нет поступка, более несоответствующего дхарме, чем убийство брахмана, поэтому царю не следует даже помышлять о его убийстве. 

382. Если вайший сходится с охраняемой кшатрийкой или кшатрий с [охраняемой] вайшийкой, они оба подлежат наказанию, как в случае с неохраняемой брахманкой. 

383. Брахман, сходящийся с охраняемыми женщинами этих обеих [варн], должен быть принужден уплатить штраф в тысячу [пан]; для кшатрия и вайшия [за связь с охраняемой] шудрянкой штраф полагается в тысячу. 

384. Штраф, [налагаемый] на вайшия [за связь] с неохраняемой кшатрийкой, — пятьсот [пан]; но кшатрию можно выбирать или обритие головы с мочой, или такой же штраф. 

385. Брахмана, сходящегося с неохраняемой кшатрийкой, вайшийкой или шудрянкой, надо оштрафовать на пятьсот [пан]; но с низкорожденной женщиной[151] — на тысячу. 

386. Царь, в городе которого нет ни вора, ни прелюбодея, ни клеветника, ни грабителя, ни насильника, удостаивается мира Шакры[152]. 

387. Обуздание этих пяти в его стране обеспечивает для царя положение верховного властителя среди равных ему и славу в мире. 

388. Если жертвователь покидает жреца или жрец покидает жертвователя, каждый из них должен заплатить штраф в сотню [пан], если жертвенный обряд возможно было совершить правильно[153]. 

389. Ни мать, ни отец, ни жена, ни сын не должны быть покидаемы; покидающий их, если они не изгои (patita), должен быть оштрафован на шесть сотен. 

390. В тяжбе дваждырожденных, спорящих между собою [о правилах, относящихся] к ашрамам, царю, желающему для себя благополучия, не следует говорить о дхарме [поспешно]. 

391. Почтив их как полагается и успокоив сначала ласковой речью, царю, вместе с брахманами, надо объяснить им их дхарму[154]. 

392. Не угощающий брахманов — соседа и следующего за ним, — заслуживающих этого, на празднике, на котором присутствуют двадцать брахманов (dvija), заслуживает штрафа в одну машу. 

393. Знаток Веды, не угощающий добродетельного знатока Веды на счастливых торжественных обрядах, должен быть принужден уплатить двойную стоимость его пищи и золотую машу [царю]. 

394. Слепой, слабоумный, калека (pithasarpin), старик семидесяти лет и оказывающий благодеяния знатокам Веды никем не должны быть принуждаемы платить налог (kara). 

395. Царю надо всегда милостиво обращаться со знатоком Веды, больным или несчастным, ребенком, престарелым, неимущим (akincana), знатным (mahakulin) и благородным (arya). 

396. Прачечнику (nejaka) надо стирать осторожно на доске из дерева шалмали, не подменять одежды [другими] одеждами, не разрешать носить [их невладельцу]. 

397. Ткачу (tantuvaya), [получившему] десять пал [пряжи], полагается вернуть [ткани по весу] на одну палу больше; поэтому поступающий иначе должен быть принужден уплатить штраф в двенадцать [пан]. 

398. Царь может взимать [в виде пошлины] одну двадцатую стоимости (argha) товара (panua), которую определяют в таможнях (culkasthana) люди знающие, понимающие толк во всякого рода товарах. 

399. Царю следует конфисковывать все имущество [купца], из жадности вывозящего [из страны] товары, [торговля которыми] объявлена [монополией] царя[155], а также запрещенные к вывозу. 

400. Избегающий таможни, покупающий и продающий не в должное время[156], говорящий ложно при исчислении [стоимости товара] должен быть принужден уплатить восьмикратную [стоимость] ущерба (atyaya), [который он мог этим причинить]. 

401. Определив места прибытия и отправления, время хранения, прибыль (vrddhi) и издержки (ksaya), следует назначать покупную и продажную [цену] для всех товаров. 

402. Каждый раз по прохождении пяти ночей или двух недель царю надо в присутствии их[157] устанавливать цены. 

403. Надо, чтобы весы и меры были всегда хорошо помечены, а проверять их полагается через каждые шесть месяцев. 

404. За переправу [пустой] повозки должна быть уплачена пана, за человека [с ношей] — половина паны, за животное и женщину — четверть паны и за человека без ноши — половина четверти. 

405. За перевоз повозок, полных товаров, надо платить согласно стоимости груза, за [повозки] с пустыми сосудами [полагается брать] немного, так же как за людей без поклажи [или без спутников]. 

406. Плата за перевоз пусть соответствует месту и времени. Надо знать, что это [относится] к берегам рек; для моря нет определенного [правила]. 

407. Женщины, беременные с двух месяцев, а также бродячий аскет (pravrajita), отшельник (muni), изучающие Веду брахманы — не должны быть принуждаемы платить за перевоз. 

408. Все, что испорчено на судне по вине перевозчиков (daca), должно быть возвращено перевозчиками, [каждым] согласно его доле. 

409. Таким образом, объявлено решение судебного дела, [относящегося к] путешествующим на судне, при небрежности перевозчиков на воде; при [несчастье, происшедшем] по воле богов[158], штраф не полагается. 

410. Следует побуждать вайшия заниматься торговлей (vanijya), ростовщичеством (kuslda), земледелием (krsi), а также скотоводством (pacunam raksanam); шудру — услужением (dasya) дваждырожденным. 

411. Если брахман содержит из милости кшатрия или ваишия[159], нуждающихся в средствах для поддержания жизни, то он может заставлять их исполнять работы, свойственные их [положению][160]. 

412. Брахман, вследствие своего превосходства принуждающий из жадности получивших посвящение дваждырожденных вопреки их желанию к [унижающему их] услужению (dasya)[161], должен быть оштрафован царем на шестьсот [пан][162]. 

413. Но шудру, купленного или некупленного[163], он может заставлять исполнять [такого рода] услужение (dasya), ибо тот был создан Самосущим для услужения брахману. 

414. Шудра, даже отпущенный хозяином[164], не освобождается от обязанности услужения[165]; ведь оно врожденно для него, поэтому кто может освободить его от этого? 

415. Захваченный под знаменем (dhvajahrta)[166], раб за содержание (bhaktadasa), рожденный в доме (grhaja)[167], купленный (krita), подаренный (datrima), доставшийся по наследству (paitrika) и раб в силу наказания (dandadasa)[168] — таковы семь разрядов рабов (dasa). 

416. Жена, сын и раб (dasa) — трое считаются не имеющими собственности (adhana); чьи они, того и имущество (dhana), которое они приобретают[169]. 

417. Брахман может уверенно[170] присваивать имущество шудры [-раба], ибо у него нет никакой собственности, ведь он тот, имущество которого забирается хозяином. 

418. Надо ревностно побуждать вайшиев и шудр исполнять присущие им дела, так как они, избегая присущих им дел, потрясают этот мир. 

419. Надо ежедневно проверять исполнение работ, перевозочные средства, обычные доходы (aya) и расходы (vyaya), рудники (akara) и сокровищницу (koca). 

420. Царь, приводящий к окончанию все эти дела, устранив всякий грех, достигает высшей цели". 

Такова в дхармашастре Ману, изложенной Бхригу, восьмая глава.

 

[1] …стоя — в особо важных случаях.

[2] …подняв правую руку — держа ее открытой.

[3] Далее разбирается значительно большее число вопросов, чем упомянуто в VIII, 4-7.

[4] Презренный (vrsala) — это слово значит также "шудра"; объяснение слова, конечно, искусственное.

[5] См. IV, 238-243.

[6] …но шудра — никогда — таким образом в крайних обстоятельствах за объяснением закона можно обратиться к кшатрию или вайшью.

[7] Хранители мира (lokapala) — боги.

[8] Малолетство считалось оканчивающимся на шестнадцатом году жизни.

[9] ..для жен — имеются в виду жены, мужья которых отсутствуют.

[10] Размер пени зависит от времени хранения.

[11] …посредством слона — т. е. путем растаптывания слоном.

[12] …шестую или двенадцатую часть — в зависимости от достоинств нашедшего клад.

[13] Размер пени зависит от обстоятельств дела или качеств виновника.

[14] [Скрытое] ранее сокровище — спрятанное его предками.

[15] Властитель всего — см. I, 100 и прим.

[16] …дваждырожденным — имеются в виду, конечно, брахманы.

[17] Шрени (creni) — объединения ремесленников, купцов и т. д.

[18] …себя самого — поскольку он справедливым решением желает достигнуть неба.

[19] Дхармой — здесь: нравственным убеждением, уговорами.

[20] …принуждением (acarita) — когда кредитор принуждает должника к уплате долга захватом его сыновей, жены, животных или осадой его дома.

[21] …силой (bala) — когда кредитор, схватив должника, приводит его в свой дом и держит его у себя, моря голодом и избивая до тех пор, пока тот не уплатит долг.

[22] Относительно размера штрафа см. VIII, 139.

[23] истец не говорит — т. е. если истец отказывается давать показания по предъявлении иска.

[24] …проигрывает дело (dharmam prati parajitah) — букв.: "он в отношении дхармы побежден".

[25] Изобличенные (drstadoca) — уже изобличавшиеся в даче ложных показаний.

[26] Опороченные (dusita) — совершившие тяжкие грехи.

[27] Ремесленник (karuka) — вследствие зависимости от клиентуры ему трудно быть беспристрастным.

[28] Раб (adhyadhina) — букв. "полностью зависимый", все комментаторы толкуют как "урожденный раб" (garbhadrsa).

[29] Дасью (dasyu) — в данном случае это наемный работник.

[30] Низкорожденный (antya) — чандала и пр.

[31] Обстоятельства дела в этих случаях таковы, что не позволяют быть очень разборчивыми в выборе свидетелей.

[32] Эти свидетели могут дать неверное показание даже ненамеренно.

[33] Считалось, что показания по этим делам не требуют слишком больших умственных способностей или большого благородства.

[34] …не лишается дхармы и имущества — т. е. не лишается духовной заслуги и не штрафуется.

[35] Естественно (svabhavena) — не подвергаясь давлению, запугиванию и т. п.

[36] Путы Варуны — змеи, которые связывают, как веревки, или болезнь водянка.

[37] …в присутствии богов — перед изображениями или символами божеств.

[38] Подобное поведение дает такую же духовную заслугу, как если бы верующий совершил паломничество к Гангу или на Курукшетру (II, 19; VII, 193).

[39] …относительно людей — имеются в виду рабы.

[40] …убивает все — все живое.

[41] …относительно воды — имеются в виду колодцы, пруды и пр.

[42] Драгоценности, зародившиеся в воде — жемчуг, кораллы и пр.

[43] …как к шудрам — только при свидетельских показаниях, ордалиях и т.д.

[44] Сарасвати — богиня красноречия, искусств и музыки. См. II, 17; XI, 78.

[45] Ведийский стих, посвященный Варуне — Ригведа, I, 24, 15

[46] Гимн, восхваляющий воды — Ригведа, X , 9, 1.

[47] ..десятую часть всего — как штраф царю.

[48] Происшедшие со свидетелем несчастья рассматриваются как доказательство того, что он дал ложные показания.

[49] Клятвы — в "Махабхарате" (XIII, 93) рассказывается, как семь великих риши очистили себя клятвами от обвинения в краже стеблей лотоса.

[50] …клялся царю, сыну Пиджаваны — риши Васиштха очистился перед царем Судасом от обвинения, выдвинутого против него риши Вишвамитрой, будто он, будучи ракшасой, пожрал сто своих сыновей.

[51] …женщин — ложные клятвы в любовных делах не считались грехом.

[52] …коровами, зерном и золотом — кшатрий и вайший должны прикоснуться к упомянутым предметам и сказать: "Да будут они бесполезны для меня".

[53] …обвиненного младшим братом — Майтрейя, сводный брат риши Ватсы, обвинял последнего в существовании у него потомства от шудрянки. Для опровержения такого обвинения Ватса прошел через огонь.

[54] Относительно трех видов штрафа см. VIII, 138.

[55] …членов трех варн — кшатриев, вайшьев и шудр.

[56] Кришнала (krsnala) — еще употребляется ювелирами и золотых дел мастерами. Она соответствует 0,122 грамма, или 1,875 грана. Следовательно, упоминаемые ниже маша (masa) — равная весу боба, — 0,61 г; суварна (suvarna) — 9,76 г; пала (pala) — 39,04 г; дхарана (dharana) — 390,4 г; серебряная машака (masaka) — 0,244 г; серебряная дхарана, или пурана (purana), — 19,52 г; каршапана (karsapana), называющаяся также карша и пана, — 9,76 г; шатамана (catamana) — 195,2 г; нишка (niska) — 39,04 г.

[57] …может получать процент — имеется в виду случай, когда дан залог.

[58] …установленный Васиштхой — Васиштха, II, 51.

[59] …восьмидесятую часть со ста в месяц — т. е. 15% годовых.

[60] …может брать два со ста [в месяц] — в случаях, когда ростовщик не получает залога, который он может использовать.

[61] …соответственно порядку варн — с брахмана — 2%, кшатрия — 3%, вайшья — 4%, шудры — 5%.

[62] …что-либо — рабы, рабыни, сосуды и т.д.

[63] …с [его] ведома (visaye) — в такой близости от собственника, ч он об этом не мог не знать.

[64] Открытый вклад — имущество, врученное на хранение с правом пользования на определенных, согласованных с его владельцем, условиях.

[65] Запечатанный вклад — имущество (драгоценности, утварь, монеты и т. д.), врученное на хранение в закрытом ящике или мешке, запечатанных печатью владельца.

[66] Женщины — имеются в виду рабыни.

[67] …не [могут] превышать удвоенной [суммы долга] — все комментаторы толкуют одинаково: денежная ссуда считается погашенной, если должник уплатил проценты, превышающие вдвое сумму долга.

[68] Этот стих противоречит VIII, 142, в котором пять процентов объявлены законными для взимания только с шудр.

[69] …более года (atisamvatsari) — объяснения комментаторов весьма разноречивы.

[70] Периодический процент (kalavrddhi) — месячный процент.

[71] Установленный процент (karita) — незаконный, сверх установленного размера, взимаемый после того, как удвоенный долг в виде процентов уже уплачен.

[72] Телесный процент (kayika) — уплачивался физическим трудом или с использованием животных и рабов.

[73] …должен дать — т. е. включить в сумму долга при новом договоре.

[74] …кого-либо — имеется в виду должник.

[75] Легкомысленное дарение (vrthadana) — согласно комментаторам, гетерам, певцам, кулачным бойцам, клоунам и т. п.

[76] …дела которого хорошо известны — имеется в виду причина, по которой он стал поручителем.

[77] Раб (adhyadhina) — см. прим. к гл. VIII, 66.

[78] …по произволу (chandena) — используя любые средства (см. VIII, 49-50).

[79] …[прочими] данными (pratyaya) — имеются в виду клятвы, ордалии и пр.

[80] Оба [вклада] — т.е. и тот, который был ему дан для проверки, и тот, в присвоении которого он обвинялся.

[81] Близкий родственник (pratyanantara) — имеется в виду наследник — сын, брат и пр.

[82] …оба [вклада] пропадают — т. е. считаются не отданными собственнику.

[83] Свидетели (kula) — см. VIII, 169; может быть, — "в присутствии членов семьи".

[84] См. VIII, 180.

[85] Т.е. всякое право на пользование имуществом должно быть доказано; одного факта пользования недостаточно.

[86] …ни скрытого — спрятанного под платьем или в земле.

[87] Это правило тем более удивляет после того, что было сказано в гл. III, 51-54, и доказывает, что, вопреки всем указаниям в противоположном смысле, покупка жен в Древней Индии была обычным явлением.

[88] Адхварью (adhvaryu) — жрец, читающий при жертвоприношении тексты из Яджурведы.

[89] Брахмадхана (brahmadhana) — жрец, зажигающий огонь.

[90] Хотар (hotar) — жрец, читающий тексты из Ригведы.

[91] Удгатар (udgatar), — жрец, поющий гимны Самаведы.

[92] Главные жрецы среди всех — всех жрецов шестнадцать: четыре адхварью, четыре брахмадханы, четыре хотара, четыре удгатара; в каждой из этих групп был один главный.

[93] …четверть — деление, разумеется, примерное, так как 1/2+1/4+1/6+1/8 составляет больше единицы. Комментаторы дают различные соотношения.

[94] …для [исполнения] дхармы — для жертвоприношения или для свадьбы.

[95] …дарение не считается таковым — получатель обязан вернуть его.

[96] См. VIII, 137. Некоторые комментаторы полагают, что речь идет о трех различных штрафах (четыре суварны, или шесть нишка, или одна серебряная шатамана), накладываемых в зависимости от обстоятельств.

[97] …после седьмого шага — после того, как при брачном обряде сделан седьмой шаг, брак не может быть расторгнут.

[98] …иначе — т. е. если скот ночью не укрывается в доме хозяина.

[99] …в лесу — следовательно, охранять их было трудно.

[100] Дханус (dhanus) — единица длины, равная длине боевого лука, ок. 1,8 м (4 hasta — локтя).

[101] Скот, посвященный богам — скот для жертвоприношений.

[102] …доля [царя] — царь имел право на долю урожая (см. VII, 130); небрежность приносила ущерб и царю, почему и наказывалась.

[103] Месяц джьяйштха — с середины мая по середину июня; это самое жаркое и сухое время года, когда растительность выгорает (см. прим. к гл. III, 217).

[104] Шалмали (calmali) — хлопковое дерево.

[105] Спорящие стороны — с обеих сторон выставлялось по два доверенных лица.

[106] Граница фиксировалась в документе.

[107] Здесь и далее речь идет о спорах между односельчанами.

[108] Речи, которые не должны быть произнесены — инсинуации, затрагивающие честь женских родственников другого, особенно матери и сестер.

[109] Рожденный один раз (ekajati) — т. е. шудра, называемый так вследствие отсутствия посвящения.

[110] Делать замечания брахману вежливо шудра может.

[111] Страна (deca) — имеется в виду место происхождения брахмана; брахманы, рожденные в определенных районах, были особенно чтимы (см. II, 19-22).

[112] …штраф в двести [пан] — если он говорит по незнанию или в шутку, его можно не штрафовать.

[113] См. VIII, 138.

[114] …без отрезания [языка] — этот стих ограничивает изложенное в VIII, 270.

[115] Низший (antyaja) — от шудры до чандалы.

[116] …или весь штраф [царю] — если раненый не получал деньги, полагающиеся на лечение.

[117] …приравнивается к вине вора — он должен заплатить высший штраф в тысячу пан.

[118] …по благородной — в грудь или по голове.

[119] …возрастает саттра — обеспечивая безопасность подданных, царь приобретает такую заслугу, как если бы он совершил великое жертвоприношение с сомой (саттра); безопасность, которую он обеспечивает, является тем даром, который обычно дают при совершении жертвоприношения; он называется дакшина. См. VIII, 306.

[120] Бали (bali) — шестая часть урожая.

Кара (kara) — толкования этого термина весьма различны: денежный налог; денежный поземельный налог; ежемесячные налоги, платимые в определенные месяцы земледельцами.

Шулка (culka) — торговые пошлины.

Пратибхога (pratibhoga) — приношения цветов, плодов и пр. Общее наименование для всех налогов — кара (kara). Комментаторы отмечают, что в разных странах (Индии) налоги называются по-разному.

[121] Беззаконные (adharmika) — имеются в виду воры.

[122] Дваждырожденные — в данном случае имеются в виду брахманы.

[123] Вор — некоторые комментаторы считают, что в данном случае речь идет только о воре, укравшем золото у брахмана.

[124] Кумбха (kumbha) — мера зерна, определяемая комментаторами весьма различно: 25 кг — 20 прастх по 32 палы; 7,8 кг — 200 пал; даже 156 кг — 20 дрон по 200 пал каждая.

[125] Телесное наказание (vadha) — слово vadha означает и смертную казнь; такое понимание допустимо в свете последующего стиха.

[126] Если украдены не знатные люди и не лучшие драгоценные камни, то полагается штраф, одиннадцатикратный стоимости украденного.

[127] Прокалывание ноздрей бесплодной коровы — для использования ее как вьючного животного.

[128] …эти — т.е. упомянутые в VIII, 331.

[129] Т.е. вина царя соответственно его высокому положению и ответственности при совершении проступка в тысячу раз больше. Комментаторы понимают этот текст буквально и полагают, что штраф царь должен бросить в воду или отдать брахманам.

[130] …больше в восемь раз — сравнительно с виной упомянутого в предыдущем стихе простого человека.

[131] Человек, совершивший насилие — вероятно, имеется в виду грабитель (см. VIII, 332).

[132] Время бедствия — согласно комментаторам, когда в страну вторгается враг; в период голода; когда низкорожденные мужчины сходятся с дваждырожденными женщинами.

[133] …тайное — с помощью наговоров и чар.

[134] Наказания, внушающие трепет — отрезание носа или губ, кастрация.

[135] …не в [надлежащем] месте (adeca) — один из комментаторов полагает, что речь идет о ненадлежащем месте на теле женщины — всяком, кроме руки.

[136] …не запрещено — теми, под охраной которых женщины находятся (отец, муж и т. д.).

[137] …кто живет за счет своих жен (atmopajivin) — так толкуют это место комментаторы; в VII, 138 atmopajivin они объясняли как "живущий своим трудом".

[138] Служанки, зависящие от одного [хозяина] (praisya) — тайное сношение с ними считалось нарушением прав собственника; имеются в виду рабыни.

[139] Отшельница (pravrajita) — буддийские монахини и т. д. Окружение, в котором они упомянуты, позволяет полагать, что они не пользовались хорошей репутацией, по крайней мере в глазах составителей сборника. Один из комментаторов утверждает, что похотливые женщины нарочно становились монахинями.

[140] …если он равен ей (tulya) — имеется в виду равенство по происхождению.

[141] …не надо заставлять платить ничего — имеются в виду претензии родителей и опекунов девушки.

[142] …заточенной в доме — в ее доме под наблюдением родственников; заточение должно было продолжаться до тех пор, пока ее грешная страсть не пройдет.

[143] Согласно некоторым комментаторам, здесь перечислены три различные наказания: первое для брахманки, второе — для кшатрийки, третье — для прочих.

[144] …превосходства — в красоте, богатстве и т. п.

[145] Вратья (vratya) — существует несколько толкований термина: жена ария, который не был посвящен (см. II, 39); деревенская рабыня, принадлежащая нескольким хозяевам, и т.д. Большинство комментаторов придерживается первого толкования.

[146] Чандалка, чандала — см. X, 12.

[147] …охраняемою — т. е. охраняемою мужем или родственниками.

[148] …оштрафован — за преступное сожительство с охраняемой брахманкой.

[149] …обрит с мочой — с мочой осла.

[150] …как шудра — см. VIII, 374.

[151] Низкорожденная женщина (antyajastri) — чандалка и подобные ей.

[152] Шакра (cakra) — одно из имен Индры.

[153] Жертвоприношение, совершаемое при посредстве специально нанимаемого жреца, часто было делом сложным и дорогим. В случае, если оно не доводилось до конца по вине одной из сторон, другая терпела материальный ущерб (жертвователь терял средства, которые он уже затратил, жрец — вознаграждение). Как и нарушение всякого другого договора, нарушение соглашения между жертвователем и жрецом считалось наказуемым деянием.

[154] Этот стих ясно показывает, кто был в делах дхармы верховным арбитром.

[155] Товары, [торговля которыми] объявлена [монополией] царя (rajnah prakhyatabhandani) — один из комментаторов упоминает, что в восточных странах к этим товарам относились слоны, в Кашмире — шафран, шелк, шерсть, в южных странах — драгоценные камни, жемчуг.

[156] …не в должное время — ночью и т. д.

[157] …их — т. е. купцов.

[158] …по воле богов — в случае бури и т. п.

[159] Если брахман содержит из милости кшатрия или вайшия — имеется в виду брахман-хозяин, нанявший на работу кшатрия или вайшия.

[160] Работы, свойственные их [положению] — кшатрия прилично назначить сторожем, вайшия — пахарем или пастухом.

[161] …к [унижающему их] услужению — например, мыть ноги хозяину, выносить отбросы и т.п.

[162] …должен быть оштрафован царем на шестьсот [пан] — если кшатрий или вайший добровольно выполняет работы раба, штраф должен быть небольшим.

[163] …некупленного — нанятого.

[164] Шудра, даже отпущенный хозяином — имеется в виду шудра-раб, освобожденный хозяином.

[165] …не освобождается от обязанности услужения — освобожденному шудре полагается служить брахманам для снискания духовной заслуги.

[166] Захваченный под знаменем — имеется в виду военнопленный.

[167] Рожденный в доме — рожденный рабыней.

[168] Раб в силу наказания — не могущий уплатить штраф или долг. См. VIII, 49,177 и IX, 229.

[169] имущество, которое они приобретают — возможно, что речь идет только о заработанном ими, иначе этот стих будет противоречить IX, 194.

[170] уверенно — не боясь, что он совершает грех, принимая дар от шудры (см XI, 24-25, 42, 70).

Глава девятая

1. "[Теперь] я изложу вечные дхармы для мужа и жены, пребывающих на пути дхармы, — будут ли они вместе или в разлуке. 

2. День и ночь женщины должны находиться в зависимости от своих мужчин[1], ибо, [будучи] приверженными к мирским утехам, они должны быть удерживаемы в их желаниях. 

3. Отец охраняет [ее] в детстве, муж охраняет в молодости, сыновья охраняют в старости; женщина никогда не пригодна для самостоятельности (svatantrya). 

4. Достоин порицания отец, не выдающий в надлежащее время [дочь замуж], достоин порицания муж, не приходящий [к ней], достоин порицания сын, не охраняющий мать после смерти [ее] мужа. 

5. Женщины особенно должны быть оберегаемы от дурных наклонностей, даже от незначительных, ибо необерегаемые женщины приносят горе двум семействам; 

6. зная эту высочайшую дхарму всех варн, даже слабые мужья стремятся охранять жену, 

7. ибо тщательно охраняющий жену, охраняет свое потомство, добрые нравы, семью, себя[2] и свою дхарму. 

8. Муж, проникнув в жену и став зародышем, возрождается в этом мире; ибо женская сущность жены состоит в том, что он возрождается в ней[3]. 

9. С каким [мужчиной] женщина сочетается, такого сына она и рождает, поэтому ради чистоты потомства надо тщательно охранять жену. 

10. Никто не может охранить женщину силой, но они могут быть охранены принятием следующих мер: 

11. Надо поручить ей собирание и расходование имущества, [поддержание] чистоты, [исполнение] дхармы[4], приготовление пищи, попечение о домашней утвари. 

12. Женщины, [даже] заточенные, [даже охраняемые] людьми, достойными доверия, [все равно что] неохраняемые: хорошо охраняемы те, которые сами себя охраняют. 

13. Пьянство, общение с дурными людьми, оставление мужа, бродяжничество, спанье [в неположенное время], проживание в другом доме — шесть действий, порочащих женщину. 

14. Они не смотрят на красоту, им нет дела до возраста. Они наслаждаются с красивым и безобразным, считая: [«Довольно того, что он] мужчина". 

15. Вследствие приверженности к мужчинам, непостоянства и природного бессердечия они в этом мире изменяют мужьям, даже тщательно охраняемые. 

16. Зная такую их природу, созданную Праджапати, [всякому] человеку следует предпринимать крайнее старание к их охране. 

17. Ману оставил на долю женщин ложе, сиденье, украшение, похоть, гнев, подлость, зловредность характера и дурное поведение. 

18. Для женщин не существует обряда, сопровождаемого чтением мантр[5]: такова установленная дхарма; женщины немощны[6], лишены [права изучать] мантры, [они — воплощенная] ложь: таково положение вещей. 

19. Даже в Ведах изложены священные тексты для обнаружения истинных свойств [женщин]. Выслушайте об искуплении их [грехов]. 

20. "Если моя мать, ходящая не по прямой дороге и неверная мужу, обесчестила себя, отец да устранит то семя от меня!" — таков священный текст. 

21. Если она думает в душе что-либо порочное по отношению к мужу, этот [текст] считается достаточным очищением такого греха. 

22. Каковы качества мужа, с которым жена сочетается согласно правилу, такие качества она и приобретает, как река, [соединенная] с океаном[7]. 

23. Акшамала[8], имеющая низкое происхождение, соединившись с Васиштхой, и [даже птица] шарнги, [соединившись] с Мандапалой[9], достигли почтенности. 

24. Эти и другие низкорожденные женщины достигли в этом мире высокого положения благодаря высоким качествам своих мужей. 

25. Таким образом, изложена вечно чистая практика людей (lokayatra) [в отношениях] мужа и жены. Выслушайте дхармы, относящиеся к детям, приносящие счастье и после смерти, и в этом мире. 

26. Вследствие рождения детей жены (stri), прославленные, достойные почтения, озаряющие дом, — не отличаются от богинь счастья (cri), [пребывающих] в домах. 

27. Рождение потомства, воспитание рожденного, [а также] повседневная жизнь людей во всех подробностях — [в этом] женщина очевидная основа. 

28. Потомство, священные обряды, услужение, высшее телесное наслаждение, а также достижение неба для предков и для себя[10] — зависят от жен. 

29. Та, которая, обуздывая мысль и тело, не изменяет мужу, достигает [после смерти] миров мужа и называется добродетельною «садхви»[11]. 

30. Но за измену мужу жена порицается в мире, возрождается в утробе шакала и мучается от ужасных болезней. 

31. Выслушайте [теперь] следующее священное правило, благодетельное для всех, которое людьми добродетельными и древними риши возвещено относительно мужского потомства. 

32. Сына считают [принадлежащим] мужу. Относительно виновника [рождения] в священных текстах противоречие: некоторые объявляют [им] фактического родителя, другие — владельца поля[12]. 

33. Женщина считается воплощением поля, мужчина считается воплощением семени; рождение всех одаренных телом существ [происходит] от соединения поля и семени. 

34. Иногда семя важнее, иногда утроба женщины; но, когда оба равны, такое потомство восхваляется. 

35. [При сравнении] семени и утробы семя считается важнее, так как потомство всех живых существ отмечено признаком семени. 

36. Какое семя посеяно в поле, в [должное] время приготовленное, такое же семя вырастает там, наделенное качествами, присущими ему. 

37. Эта земля считается вечной утробой живых существ, но семя не сохраняет в развитии никаких качеств утробы. 

38. В этом мире семена, посеянные земледельцами (krsivala) в надлежащее время на одно и то же поле, произрастают имеющими различную форму — согласно их природе. 

39. [Сорта риса] врихи и шали, [бобы] мудга, кунжут, [бобы] маша, ячмень, лук и сахарный тростник — произрастают согласно семени. 

40. Не бывает так, чтобы было посеяно одно, а родилось другое, ибо какое семя посеяно, такое и вырастает. 

41. Поэтому разумным, хорошо воспитанным, знающим джнану и виджнану[13] и желающим долгой жизни никогда не должно вноситься семя в жену другого. 

42. При этом знающие прошлое повторяют стихи (gatha), пропетые богом Вайю, что семя мужчины не должно вноситься в чужую жену[14]. 

43. Как пропадает стрела наносящего удар, пущенная [им] в рану [животного], пораженного [другим], так пропадает семя, внесенное в чужую жену. 

44. Знающие прошлое признали эту землю (prthivi) женой именно Притху (prthu)[15]; они объявили, [что] поле (kedara) — вырубившего лес, животное — [поразившего его] стрелка. 

45. Только тот [настоящий] человек, кто [имеет] жену, себя и потомство, и брахманы объявили также: "Каков муж, таковой считается и жена". 

46. Ни вследствие продажи (niskraya), ни оставления (visarga) ее [мужем] жена не освобождается от мужа[16]: такую мы знаем дхарму, установленную некогда Праджапати. 

47. Однажды выпадает [при разделе наследства] доля, однажды выдается замуж девушка, однажды [каждый] говорит: «Я даю»[17]. Эти три [действия совершаются] только однажды. 

48. Как от коров, кобылиц, верблюдиц, рабынь (dasi), буйволиц, коз и овец, не производитель получает потомство, [а хозяин], так же [бывает] и с женой другого. 

49. Кто, не являясь владельцем поля (aksetrin), [но] имея семена, засевает поле, те никогда не получают плода выращенного урожая[18]. 

50. Если бык произведет от чужих коров [даже] сто телят, те телята — собственника коров, а выпущенное бычье [семя] — бесплодно. 

51. Таким образом, не имеющие поля, бросающие семя на чужом поле действуют для владельца поля: обладающий семенем не получает плода. 

52. Также и при отсутствии соглашения о плоде владельцев поля и семени результат [принадлежит], очевидно, владельцам поля; в данном случае[19] утроба важнее семени. 

53. Но [что касается] того [поля], которое дано для посева по заключенному соглашению, то владелец семени и владелец поля — оба считаются в этом мире имеющими право на пользование [плодами]. 

54. Если на поле кого-нибудь произрастает семя, принесенное водным потоком или ветром, это семя — владельца поля, владелец семени не получает плод. 

55. Должно знать, что такова дхарма[20], относящаяся к потомству коров, кобылиц, рабынь, верблюдиц, коз, овец, птиц и буйволиц. 

56. Таким образом, сравнительная важность семени и утробы объявлена вам; теперь изложу дхарму о женщинах в крайних обстоятельствах[21]. 

57. Жена старшего брата для младшего [равна по значению] жене гуру[22], но жена младшего считается для старшего [обычной] снохой. 

58. Старший, познав жену младшего, или младший — жену старшего, кроме крайних обстоятельств, оба становятся изгоями, даже [надлежаще] уполномоченные[23]. 

59. При [опасности] прекращения линии [рода][24] женщиной, надлежаще уполномоченной[25], должно быть приобретено желанное потомство или от деверя, или от [другого какого-либо] сапинды [мужа]. 

60. Уполномоченный, умастившись коровьим маслом, пусть ночью молча произведет от вдовы[26] одного сына, но другого — ни в коем случае. 

61. Умудренные в этих делах считают [допустимым] для [таких] женщин рождение второго наряду с первым, полагая, что цель их обоих[27] при поручении (niyoga) согласно дхарме не достигнута. 

62. Но когда цель поручения в отношении вдовы достигнута согласно правилам, им обоим[28] полагается вести себя по отношению друг к другу, как отец (guru) и сноха. 

63. Те оба уполномоченные, которые, пренебрегая правилом, действуют из похоти, впадают в грех, как обесчестившие ложе снохи или гуру. 

64. Женщина-вдова не должна быть вручаема дваждырожденными другому [мужу], так как вручающие другому могут нарушить вечную дхарму[29]. 

65. В священных текстах, касающихся брака, поручение (niyoga) нигде не упоминается[30], а в правилах, касающихся брака, не сказано о браке вдовы. 

66. Эта дхарма, свойственная животным, осужденная мудрыми дваждырожденными, говорят, [существовала] даже между людьми, когда правил царством Вена[31]. 

67. Этот главный из царственных риши, владевший некогда всей землей, с мышлением, погубленным страстью, вызвал смешение варн. 

68. С тех пор добродетельные порицают того, кто по глупости соединяется ради потомства [для другого] с женщиной, лишившейся мужа. 

69. Если [будущий] муж девушки умирает, когда сговор состоялся, на ней полагается жениться деверю согласно следующему правилу: 

70. как предписано, сочетавшись с ней, одетой в белую одежду и соблюдающей обет чистоты, следует приближаться к ней однажды в благоприятное для зачатия время. 

71. Благоразумный, выдав дочь за кого-нибудь, пусть не выдает опять, ибо тот, кто, [уже] выдав, выдает опять, совершает [грех, равный] лжи в отношении человека[32]. 

72. Даже взяв девушку законным образом[33], он может бросить ее, порицаемую[34], больную, обесчещенную[35] или отданную [ему] обманом. 

73. Но если кто-либо выдает девушку с пороком, не предупредив [о нем, то новобрачный] может отменить этот [договор] с тем злоумышленником, выдавшим девушку. 

74. Мужу, занятому делами, следует отлучаться в дальние края, обеспечив жену средствами существования, ибо даже добродетельная жена, мучимая недостатком средств существования, может согрешить. 

75. Если [муж] уехал, обеспечив [жену] средствами существования, ей полагается проживать, держа себя в строгости[36], но, если он уехал, не обеспечив [ее], она может существовать непредосудительными ремеслами[37]. 

76. Муж, уехавший ради исполнения дхармы[38], должен быть ожидаем восемь лет, ради знания[39] или славы — шесть, ради любви[40] — три года. 

77. Мужу полагается терпеть ненавидящую [его] жену год, но по [прошествии] года, отобрав дар[41], он может прекратить сожительство с ней. 

78. Та, которая выказывает неуважение [к мужу], преданному [какой-либо дурной] страсти, к пьянице или больному, должна быть удалена на три месяца [и] лишена украшений и утвари. 

79. Но для ненавидящей безумного, изгоя, импотента, бесплодного и пораженного ужасной болезнью не полагается ни удаление, ни лишение имущества. 

80. Приверженная к пьянству, ко [всему] дурному, противоречащая, больная, злобная или расточительная является женой, при которой может быть всегда взята другая[42]. 

81. Если жена не рождает детей, может быть взята другая на восьмом году, если рождает детей мертвыми — на десятом, если рождает [только] девочек — на одиннадцатом, но если говорит грубо (apriyavadini) — немедленно[43]. 

82. Но если больная [жена] ласкова и наделена добродетелью, может быть взята другая [только] с ее согласия; она никогда не должна быть презираема. 

83. Если жена, когда взята другая, разгневанная, уходит из дому, она должна быть немедленно заточена или изгнана в присутствии родственников. 

84. Та, которая, хотя ей было запрещено, пьет опьяняющие напитки, хотя бы на празднествах, или посещает зрелища и сборища, должна быть оштрафована шестью кришналами. 

85. Если дваждырожденные берут жен из своей и других [варн], то старшинство, почет и жилое помещение для них должны соответствовать порядку варн. 

86. У всех личное услужение мужу и постоянные священные обряды следует исполнять жене того же происхождения (jati), другой — ни в коем случае. 

87. Но кто по неразумению допускает, чтобы это делалось другою, когда имеется жена равного происхождения, считается древними подобным чандале, [хотя он и] брахман. 

88. Согласно правилу, дочь, даже не достигшую [совершеннолетия][44], надо выдавать жениху из хорошей семьи, красивому. 

89. Но девушке, даже совершеннолетней, лучше оставаться в доме [отца] до самой смерти, чем быть отданной им когда-нибудь в жены [человеку], лишенному хороших качеств. 

90. Девушке, достигшей зрелости, полагается ждать три года, но после этого времени она может сама выбирать мужа, равного себе. 

91. Если не выданная замуж девушка сама найдет мужа, ни она не совершает греха, ни тот, с которым она сходится. 

92. Девушке, самой выбравшей себе мужа, не полагается брать с собой украшения, полученные от отца, матери или братьев; если она их уносит, это будет воровство. 

93. Взявший [в жены] девушку, достигшую зрелости, может не платить отцу вознаграждение (culka), ибо из-за допущения бесплодности ее отправлений тот теряет право собственности (syamya) [на нее]. 

94. Тридцатилетний мужчина пусть берет нравящуюся ему двенадцатилетнюю девушку, двадцатичетырехлетний — восьмилетнюю; когда же исполнение дхармы терпит ущерб, — немедленно[45]. 

95. Муж получает жену, данную богами, а не по своему желанию; ее, преданную, надо всегда содержать, совершая [этим] угодное богам. 

96. Женщины созданы для рождения, мужчины — для воспроизведения, поэтому в священном откровении дхарма объявлена [для мужчины] общая с женой. 

97. Если, после того как вознаграждение (culka) за девушкой было дано, давший вознаграждение умирает, она должна быть отдана деверю, если девушка согласна[46]. 

98. Даже шудре, выдавшему дочь [замуж], не следует получать вознаграждение, ибо получающий вознаграждение совершает продажу дочери. 

99. Ни древние, ни теперешние добродетельные люди никогда не поступали так, чтобы [девушку], обещанную одному, отдавали замуж другому. 

100. Никогда, даже в прежние существования[47], мы не слышали такого [дела, как] тайная продажа девушки с установленной ценой (mulya), называемой вознаграждением (culka)[48]. 

101. "Взаимную верность надо сохранять до смерти", — это должно считать [выраженной] вкратце высшей дхармой мужа и жены. 

102. Мужчина и женщина, совершившие [брачные] обряды, пусть всегда стараются о том, чтобы не нарушать верность и не быть разлученными. 

103. Таким образом, вам объявлена дхарма жен и мужей, сопровождаемая наслаждением и [касающаяся] приобретения потомства в крайних обстоятельствах; выслушайте дхарму о наследстве. 

104. По смерти отца и матери братья, собравшись, могут разделить поровну отцовскую собственность; при них, живущих, они неправомочны[49]. 

105. [Или] отцовское имущество полностью может забрать старший брат; остальным следует жить при нем, как при отце. 

106. [Только] после рождения первенца человек делается родителем[50] и освобождается от долга по отношению к предкам: поэтому тот [первенец] достоин [получить] все. 

107. Только тот сын, благодаря которому он уплачивает долг, благодаря которому он вкушает блаженство, рожден [во исполнение] дхармы; всех остальных считают потомством по любви. 

108. Пусть старший [брат] охраняет младших братьев, как отец, а те ведут себя по отношению к старшему брату, как сыновья. 

109. Старший [сын] делает семейство счастливым или, наоборот, причиняет ему разорение; старший в мире наиболее достоин почета, старшим не пренебрегают люди добродетельные. 

110. Если старший брат ведет себя, как подобает старшему[51], он [должен почитаться], как мать и отец, но ведущий себя не как старший должен почитаться, как [всякий другой] родственник. 

111. Они могут, таким образом, жить совместно или отдельно, желая [более успешного исполнения] дхармы; [при проживании] отдельно дхарма возрастает[52]; поэтому обряд, [исполняемый] в отдельности, — законен. 

112. Для старшего [полагается в наследстве] двадцатая часть как добавочная (uddhara) и лучшая часть имущества; для среднего — половина [этого], для младшего — четверть[53]. 

113. [Если] и старший и младший получают [свои части] как сказано, [то] другие [братья] между старшим и младшим — [каждый из] них — получают среднюю [долю] имущества[54]. 

114. Из всех вещей разного рода старшему полагается получить лучшую [из них], и [даже единственную], которая особенно хороша, и лучшее [животное] из десяти. 

115. Но среди [братьев, одинаково] преданных исполнению своих обязанностей, не бывает добавочной доли из десяти [животных]; старшему должно быть дано что-нибудь как доказательство почтения. 

116. Если добавочная часть таким образом вычтена, [остальное] следует разделить на равные части, но, если вычета добавочной части не было, распределение частей собственности (sva) среди них [должно быть] таким: 

117. Старший сын получает на одну часть больше[55], затем рожденный после него — полторы, младшие — каждый по части: такова установленная дхарма. 

118. Но девушкам [-сестрам] братья пусть дадут из своих частей каждый четвертую часть его доли; отказывающиеся пусть будут изгоями. 

119. Никогда не следует делить единственного козла, барана или животное с нераздвоенным копытом; установлено, что козел, баран [и прочее], что не может быть разделено, — [это доля] старшего[56]. 

120. Если младший порождает сына от жены старшего, то раздел[57]производится поровну: такова установленная дхарма. 

121. В соответствии с дхармой заместитель не получает [прав] главного[58]; главный [стал] отцом [только] при рождении [ему сына младшим братом], поэтому следует дать часть [сыну, рожденному от вдовы старшего брата], согласно дхарме, [изложенной выше]. 

122. Если имеется сомнение, как следует производить раздел в случае, когда младший сын [родился] от старшей [жены][59], а старший от младшей, 

123. рожденный первым[60] пусть получает как добавочную часть одного [самого лучшего] быка; затем другие, следующие по качеству [быки, достаются] тем, которые ниже его, в соответствии с [положением] их матерей. 

124. Но старший, рожденный от старшей [жены], пусть получает пятнадцать коров и быка; остальные затем пусть получают доли в соответствии с положением [их матерей]: таково установленное правило. 

125. Для сыновей, рожденных от жен, равных без различия, старшинство не зависит от матери, старшинство объявлено [зависящим] от рождения[61]. 

126. Считается, что даже призыв в стихах, [называемых] «Субрахманья»[62], должен произноситься первенцами; что касается близнецов в чревах, старшинство остается по рождению. 

127. Но имеющий сына может сделать дочь путрикой[63] согласно следующему правилу. [Надо заявить ее мужу]: "Тот потомок, который будет у нее, пусть исполняет поминальные обряды для меня". 

128. Согласно этому правилу, Дакша[64], владыка созданных существ, сам сделал некогда [всех своих дочерей] путриками для размножения рода (vanca). 

129. Он дал десять — Дхарме[65], тринадцать — Кашьяпе[66] и двадцать семь — царю Соме[67], почтив [их] с радостным сердцем. 

130. Сын — то же самое, что и он сам, [такая] дочь равна сыну; как же [кто-либо] другой сможет получить имущество, когда налицо она, [являющаяся как бы] им самим? 

131. Какое бы ни было отдельное имущество матери, — это доля только [незамужней] дочери. Пусть только сын дочери [-путрики] получает все имущество [деда по материнской линии], не имеющего сыновей. 

132. Если сын дочери [-путрики] получает всю собственность отца, не имеющего сына[68], пусть он приносит две пинды — [своему] отцу и отцу матери. 

133. Между сыном сына и сыном дочери по дхарме нет отличия в мире, так как отец и мать их обоих произошли от тела того же самого [родителя]. 

134. Но если после того, как дочь была объявлена путрикой, [у ее отца] рождается сын, тогда раздел [наследства] должен быть равным, ибо для женщины нет права первородства[69]. 

135. Если дочь-путрика случайно умирает, не оставив сына, тогда имущество, не колеблясь, может получить муж этой путрики. 

136. Если даже неуполномоченная [дочь] или уполномоченная [путрика] производит сына, равного [по варне], дед по матери тем самым приобретает внука; пусть этот внук приносит пинду и получает имущество[70]. 

137. Благодаря сыну [каждый] завоевывает миры, благодаря внуку вкушает бессмертие, благодаря сыну внука — достигает мира Солнца[71]. 

138. Поскольку сын спасает отца от ада, называемого Пут, постольку он был назван самим Самосущим "путра"[72]. 

139. Между сыном сына и сыном дочери в этом мире не существует различия, ибо и сын дочери спасает, как сын сына, в ином мире того, [кто не имеет сыновей]. 

140. Сыну путрики полагается сначала преподнести пинду матери[73], вторую — [ее] отцу, третью — отцу ее отца. 

141. [Если есть] у кого-либо подаренный (dattrima) сын, наделенный всеми хорошими качествами, именно ему, даже принятому из другого рода (gotra), полагается получить всю собственность (riktha). 

142. Усыновленный сын не может никогда брать [прежнее] родовое имя и собственность своего действительного родителя; пинда следует за родовым именем и собственностью; поминальный обряд для отдающего [своего ребенка в приемные сыновья] пропадает. 

143. Сын жены, не уполномоченной (aniyukta) [на рождение ребенка от другого], и рожденный от деверя [женой], уже имеющей сына, — оба они недостойны доли [наследства: один] — как рожденный любовником, [другой] — как рожденный [единственно] по страсти. 

144. Даже мальчик, рожденный от уполномоченной женщины, [но] не в соответствии с правилами[74], недостоин отцовской собственности, так как он рожден изгоем. 

145. Сын, рожденный от уполномоченной, может получить [наследство] как родной сын, ибо в соответствии с дхармой семя и плод [принадлежат] владельцу поля. 

146. Кто заботится об имуществе умершего брата и его жене, тот, произведя сына для умершего брата, пусть вернет это имущество именно этому [сыну][75]. 

147. Если та, которая уполномочена, рождает сына от другого, хотя бы даже от деверя, его рассматривают рожденным по страсти, неправоспособным для наследования и рожденным напрасно. 

148. Должно знать это правило, относительно раздела наследства среди родившихся от равных женщин; выслушайте об имеющих одного отца и происшедших от многих различных женщин. 

149. Если у брахмана четыре жены, [с которыми он вступил в брак] в правильной последовательности[76], правило для раздела [наследства] между сыновьями, рожденными от них, такое: 

150. обрабатывающий почву[77], бык-производитель, повозка, украшения и дом должны быть даны как добавочная часть брахмана, а также особая доля вследствие [его] превосходства; 

151. брахману полагается получить из [остатка] наследства (daya) три части, сыну кшатрийки — две части, рожденному вайшийкой — полторы части, сын шудрянки может получить одну часть. 

152. Или знающий дхарму может разделить всю собственность (rikthajata) на десять частей и произвести законный раздел в соответствии с таким правилом: 

153. брахману полагается получить четыре части, сыну кшатрийки — три части, сыну вайшийки — две части, сыну шудрянки — одну часть. 

154. Имеется ли [у брахмана] сын или он бездетен[78], согласно дхарме не следует давать сыну шудрянки более десятой [доли]. 

155. Сын шудрянки от брахмана, кшатрия или вайшья не получает наследства; его имуществом будет то, что даст его отец[79]. 

156. Всем сыновьям дваждырожденных, которые рождены от жен одной варны, надо делить [наследство] поровну, дав старшему добавочную часть. 

157. Для шудры полагается жена той же варны, не другой; рожденным от нее полагается получать равные части, даже если бы было сто сыновей. 

158. У людей из двенадцати сыновей, которых Ману, происшедший от Самосущего, перечислил, шесть — родственники (bandhu) и наследники (dayada), шесть не наследники, [но только] родственники[80]. 

159. Родной сын (aurasa)[81], сын, рожденный женой (ksetraja), подаренный (datta), приемный (krtrima), тайно рожденный [в доме] (gudhotpanna), а также покинутый (apayiddha) — шесть наследников и родственников. 

160. Сын незамужней девушки (kamna), сын, принесенный [невестой] (sahodha), купленный сын (krita), сын вторично вышедшей замуж (paunarhhava), отдавший сам себя (syayamdatta) и сын шудрянки[82] — шесть, являющихся не наследниками, [но] родственниками. 

161. Какого результата достигает переправляющийся по воде на плохом судне, такого результата достигает переправляющийся через мрак [будущего мира] посредством плохих сыновей. 

162. Если имеются два сына-сонаследника (ekarikthin) — родной и рожденный женой[83], то каждый пусть берет имущество [действительного] отца, не другое[84]. 

163. Только один родной сын — владелец отцовского имущества, но из сострадания к остальным он может дать [и им] средства существования. 

164. Но когда родной сын делит отцовское имущество, следует дать шестую или пятую часть отцовского наследства сыну, рожденному [уполномоченной] женой [отца]. 

165. Родной сын и сын, рожденный [уполномоченной] женой, [таким образом] делят имущество отца; но другие десять[85] [делаются] членами рода и наследниками (gotrarikthancabhagin) согласно их порядку [перечисления, причем каждый поименованный позже только в случае отсутствия предыдущих]. 

166. Ведь кого [человек] порождает от своей жены (ksetra), с которой был исполнен брачный обряд, только того следует считать "родным (aurasci) сыном", первым в ряду. 

167. Кто родился по особой дхарме[86], на ложе умершего, кастрата, больного, от уполномоченной жены (niyukta), тот считается "рожденным женой" (ksetraja). 

168. Если мать и отец в крайних обстоятельствах отдают любимого равного им сына, сопровождая это [возлиянием] воды, этот сын признается "подаренным" (dattrirna). 

169. Но тот считается "приемным" (krtrima), кого, равного [себе], он делает сыном, — различающего достоинства и недостатки, наделенного сыновними добродетелями. 

170. Но тот, кто рождается в доме и чей он [сын] — неизвестно, тот — "тайно рожденный в доме" (grhe gunda utpannah) и принадлежит тому, на ложе кого он рожден. 

171. Кого, покинутого[87] родителями или одним из них, [кто-нибудь] принимает как сына, тот называется "покинутым" (apavicidha). 

172. Сына, которого девушка тайно рождает в доме своего отца, следует считать "сыном незамужней девушки" (kanina); [такое] потомство девушки [принадлежит] ее [будущему] мужу. 

173. Если беременная выходит замуж, то — известна ли [ее беременность], или неизвестна — зародыш принадлежит мужу и называется «принесенный [невестой]" (sahodha). 

174. Если [кто-нибудь], желая [иметь потомство], покупает в присутствии родителей равного или даже не равного [себе], то такой сын — "купленный" (kritaka). 

175. Если женщина, оставленная мужем, или вдова по собственному желанию опять вступает в брак и рождает [сына], он называется "сыном вторично вышедшей замуж" (paunarbhava). 

176. Если она [еще] девственница или возвратилась к мужу, после того как его покинула, она достойна совершения брачного обряда со вторым [или, соответственно, первым, оставленным] мужем. 

177. Кто, лишенный родителей или будучи беспричинно покинут [ими], отдает себя кому-либо, тот считается «отдавшим сам [себя]" (syayarndatta). 

178. Сын, которого брахман из страсти порождает от шудрянки, хотя он и живой (paravan), [на деле как бы] труп (сауа)[88], поэтому он считается «парашава» (paracava)[89]. 

179. Если у шудры есть сын от рабыни (dasi) или рабыни раба (dasadasi), он, признанный [отцом], может получить часть [наследства]: такова установленная дхарма. 

180. Этих одиннадцать — рожденного женой и прочих, как они перечислены, — мудрые объявили заменителями сына ввиду [необходимости предотвратить] прекращение исполнения [поминальных] обрядов. 

181. Эти сыновья, которые упомянуты наряду с [родным сыном], родившиеся от чужого семени, [принадлежат] тому, от семени которого они произошли, не другому[90]. 

182. Если между братьями, происшедшими от одного [отца], один имеет сына, Ману объявил их всех, благодаря этому сыну, имеющими сыновей. 

183. Если из всех жен одного мужа одна имеет сына, Ману объявил их всех, благодаря этому сыну, имеющими сыновей. 

184. При отсутствии каждого лучшего[91] [сына] достоин наследства более низкий, но, если [имеются] многие равные, — все [они] участвуют в дележе наследства. 

185. Не братья, не родители, [а] сыновья получают собственность отца; собственность (riktha) бездетного [сына] получает отец, а также братья. 

186. Для трех [предков][92] должно совершаться возлияние воды, трем изготовляется пинда; четвертый[93] [еще может] быть совершающим [поминальные приношения], пятый не подходит [и для этого]. 

187. Имущество принадлежит тому, кто ближе всего к [умершему] сапинде, затем [другой дальний] родственник (sakulya), [затем] учитель (acarya) или даже ученик. 

188. При отсутствии же всех [только что упомянутых наследников] имуществом пользуются брахманы, знающие тройную Веду, чистые, смиренные: тогда дхарма не нарушается[94]. 

189. Имущество [умершего] брахмана никогда не должно забираться царем: таково правило; но [имущество людей] других варн при отсутствии всех [наследников] царь может забирать. 

190. [Если вдова человека], умершего бездетным, произведет сына от мужчины того же рода (sapotra), тогда ей следует передать ему всю собственность [умершего]. 

191. Но если два [сына], рожденные от двух [разных мужей одной женщиной], спорят об имуществе матери, тогда каждый из двух получает принадлежащее [его] отцу, не другой[95]. 

192. Но по смерти матери все единоутробные [братья] пусть разделят поровну все имущество матери: единоутробные [сестры][96] также участницы дележа. 

193. Если у тех [сестер] есть дочери[97], то и им из любви должно быть дано что-либо из имущества их бабки по матери. 

194. Считается шесть видов собственности женщины (stridhana): данная при [брачном] огне, данная при свадебном шествии, данная в знак любви, полученная от брата матери и отца. 

195. То имущество, которое дано после брака родственниками и которое дано из любви мужем, пусть принадлежит потомству, [даже] если бы та [жена] умерла при жизни мужа. 

196. Считается, что имущество [женщины, вышедшей замуж] по обрядам брахма, дайва, арша, гандхарва или праджанатья, [принадлежит] только мужу, если она умирает без потомства. 

197. Но какое бы имущество ни было дано ей при бракосочетании по обряду асура и по другим, [достойным порицания обрядам], оно считается [принадлежащим ее] матери и отцу, если она умрет бездетной. 

198. Всякое имущество (vitta), данное когда-либо отцом жене, может забрать дочь [жены-]брахманки, или пусть оно принадлежит [ее] потомству[98]. 

199. Женщинам нельзя откладывать про запас [что-либо] из семейного [имущества], общего для многих, или даже из своего имущества[99] без согласия мужа. 

200. Украшения, которые могли быть носимы женщинами при жизни своих мужей, наследникам делить нельзя; делящие — впадают в грех (patati). 

201. Не имеют права на долю кастраты и изгои, слепые и глухие от рождения, безумные, слабоумные, немые и различные калеки. 

202. Пусть мудрый дает по справедливости всем пищу и одежду, сколько только может, в достатке, ибо недающий становится изгоем. 

203. Если кастрат и прочие так или иначе пожелают жениться, потомство их, если они приобретут продолжателей рода[100], имеет право на наследство (dayamarhati). 

204. Какое бы имущество старший ни приобрел по смерти отца, часть такового [принадлежит младшим], если они достигли надлежащего успеха в учении. 

205. Но если [кто-нибудь] из них, не имея познаний[101], приобретает имущество [своим] трудом, раздел в этом случае должен быть равным, [поскольку это] не наследство[102]: таково установленное правило. 

206. Но собственность, [приобретенная] знанием[103], пусть принадлежит тому, кому [она была дана], а также [подаренная] по дружбе, в браке и во время подношения [гостю] медового питья. 

207. Если один из братьев, могущий [содержать себя] своим трудом, не желает [своей доли] имущества, он должен быть выделен, получив что-либо из своей доли на содержание. 

208. Что приобретено трудом одного из братьев без ущерба для отцовского имущества, то, приобретенное его старанием, он может, если не желает, не отдавать. 

209. Но если отец получает обратно утраченное наследственное имущество, он может, если не желает, не делить его с сыновьями как добытое им самим. 

210. Если [братья, однажды] разделившиеся и живущие [снова] вместе, устраивают повторный раздел, в этом случае раздел пусть будет равным: в этом случае старшинство не признается. 

211. Если старший или младший [брат] лишается доли или один из них умирает, его доля не пропадает [для его наследников]. 

212. Его единоутробные [братья], собравшись вместе, могут разделить ее, а также братья, которые жили с ним вместе, а также единоутробные сестры. 

213. Старший [брат], который по жадности обманывает младших, пусть будет не старшим, лишенным доли, и должен быть наказан царями. 

214. Все братья, занимающиеся безнравственными делами, недостойны [доли] имущества, и старшему нельзя делать [что-либо] лично принадлежащим, не дав [доли] младшим. 

215. Если неразделенные братья трудятся совместно, отцу ни в коем случае не следует давать особую сыновнюю долю [кому-либо из них]. 

216. Но сын, рожденный после раздела, может один получить имущество отца; если некоторые [из братьев] вновь соединятся с отцом, ему следует поделиться с ними. 

217. Матери полагается получать наследство бездетного сына; в случае смерти матери пусть имущество получает мать отца[104]. 

218. И если после раздела всяких долгов и имущества, [произведенного] согласно правилу, окажется [еще] что-либо, это следует делить поровну. 

219. Одежду, повозку, украшения, приготовленную пищу, воду[105], женщин[106], имущество, предназначенное для благочестивых целей (yogaksema), и пастбище (pracara) рассматривают как неподлежащие разделу. 

220. Это вам изложены по порядку [правила] о разделе и правило действий [относительно] сыновей, рожденных от жены и т. д. Узнайте [теперь] дхарму об игре. 

221. Игру и битье об заклад[107] царю надо устранять из страны; оба эти порока — причины разрушения царства для государей. 

222. Игра и битье об заклад — это открытая кража; царю надо всегда заботиться об искоренении их обоих. 

223. Что совершается при посредничестве неодушевленных, то у людей называется игрой[108]; что совершается при посредстве одушевленных, то признается битьем об заклад[109]. 

224. Царю надо применять телесные наказания в отношении тех, кто участвует в игре или в битье об заклад или устраивает [то или другое], а [также] шудр, носящих отличительные знаки дваждырожденных[110]. 

225. Игроков, бродячих актеров, жестоких людей, [а также] принадлежащих к еретическим сектам[111], преданных пороку, шинкарей (caundika) следует немедленно изгонять изгорода. 

226. Они — скрытые воры, — проживая в стране царя, мешают (badhante) его добродетельным подданным [своими] недостойными деяниями. 

227. Эта игра явилась в древней кальпе[112] великой причиной вражды[113], поэтому благоразумному не следует предаваться игре даже ради развлечения. 

228. Если человек предается этому [пороку] — тайно или открыто, — на него может быть наложен такой вид наказания, какой желает царь. 

229. Кшатрий, вайший и шудра, не могущие уплатить штраф, освобождаются от долга работой[114]; брахману полагается отдавать [долг] постепенно. 

230. Женщин, детей, безумных, старых, бедных (daridra), беспомощных (anatha) и больных царь может приказывать наказать розгой, расщепленными стеблями бамбука, веревкой и прочими [предметами подобного рода]. 

231. Тех служащих (niyukta), назначенных для разбора дел, которые, будучи распаляемы жаром богатства, вредят делам просителей, царю надо лишать собственности, 

232. Составляющих ложные приказы (casana), подкупающих его советников, убивающих женщин, детей и стариков, а также служащих его врагам царю следует казнить. 

233. В том случае, когда какое-либо [дело] окончено или решено, и если царь считает, что оно выполнено в соответствии с дхармой, не следует его перерешать. 

234. Если советник или судья какое-нибудь дело решил иначе, его надо решить самому царю, а того следует оштрафовать тысячью [пан]. 

235. Убийца брахмана (brahmahan), пьяница (surapa), вор (taskara), осквернитель ложа гуру (gurutalpaga) — они все вместе и каждый в отдельности должны считаться людьми, совершившими великий грех (mahapatakin). 

236. Для этих четырех, не совершивших искупление, надо определить законное наказание — телесное и денежное. 

237. На осквернителя ложа гуру должно быть наложено [клеймо[115], изображающее] женский орган, на пьяницу — знак продавца спиртного[116], на вора — знак собачей ноги, на убийцу брахмана — знак трупа без головы. 

238. Они, — с которыми никто не должен есть, приносить жертвы, читать [священные тексты], вступать в брак, — пусть бродят по земле, презренные, лишенные всякой дхармы. 

239. Так, заклейменные должны быть покинуты родственниками по отцу и матери и лишены сострадания и привета; таково предписание Ману. 

240. Но [людям] первых[117] варн, исполнившим покаяние как предписано, пусть царь не ставит клеймо на лбу, но они должны быть принуждены уплатить царю высший штраф. 

241. При преступлениях [подобного рода] на брахмана должно быть наложено среднее наказание или он должен быть изгнан из страны, [но] с деньгами и пожитками. 

242. Прочие, совершающие эти преступления ненамеренно, заслуживают лишения всей собственности, но [совершающие] намеренно — [и] изгнания. 

243. Добродетельному царю не следует присваивать имущество виновных в великом грехе: присваивающий его из жадности пятнается тем же грехом. 

244. Бросив этот штраф в воду, надо предоставить его Варуне или передать брахману, наделенному ученостью и добродетелями. 

245. Варуна — властелин наказания, так как он держит скипетр [даже] над царями[118]; брахман, изучивший всю Веду, — властелин всего мира. 

246. Где царь избегает присвоения имущества преступников, там со временем рождаются люди, живущие долго; 

247. и зерна земледельцев (vic) произрастают каждое как было посеяно, и дети не умирают, и [потомство] не рождается обезображенным. 

248. Но низкорожденного[119], намеренно притесняющего (badhamana) брахманов[120], надо наказать средствами, применяющими телесные повреждения и вызывающими страх. 

249. Сколько адхармы оказывается у царя от казни не заслуживающего наказания, столько и при освобождении заслуживающего наказания, но у наказывающего [справедливо приобретается] только дхарма. 

250. Таким образом, [наставление о] решении споров между двумя спорящими сторонами, [распределенных] в восемнадцати отделах[121], подробно изложено[122]. 

251. Таким образом, царь, надлежаще исполняющий обязанности, связанные с исполнением дхармы, может стараться подчинить страны, неподвластные [ему], и охранять подвластные. 

252. Надлежаще приведя в порядок страну и построив крепости согласно шастрам[123], надо постоянно предпринимать крайнее старание для искоренения терниев[124]. 

253. Цари, посвятившие себя заботе о подданных, благодаря охране ведущих образ жизни ариев, и искоренению терниев, идут на третье небо[125]. 

254. Если царь, не наказывая воров (taskara), взимает налог (bali), его страна приходит в расстройство и он лишается неба. 

255. Если у кого-нибудь страна пребывает в безопасности, обеспеченная мощью его руки, она процветает у него всегда, как орошаемое дерево. 

256. Царю, имеющему в качестве глаз шпионов, надо различать разные виды воров (taskara), похищающих чужое имущество, — открытых и скрытых. 

257. Из них открытые воры (vancaka), — живущие разного рода торговлей[126], скрытые же воры — воры, живущие в лесу, и прочие. 

258. Взяточников, вымогателей, обманщиков, а также игроков, гадателей вместе с лжесвятыми (bhadra) и хиромантами, 

259. недостойно поступающих высокопоставленных служащих (mahamantra), лекарей (cikitsaka), занятых в художественных ремеслах[127], умных женщин, продающих себя; 

260. одних открытых, а других действующих скрытно, [как и] неариев, носящих отличительные знаки ариев, надо считать терниями в народе. 

261. Обнаружив их при помощи верных [людей], следующих тем же занятиям, и подстрекая (protsahya) с помощью шпионов разного рода, надо приводить их к повиновению. 

262. Обнародовав на основании фактов их преступления и совершенные каждым деяния, царю следует надлежаще наказать их в соответствии с сущностью преступления. 

263. Ведь, кроме наказания, ничем невозможно обуздать преступления злонамеренных воров, тайно бродящих по земле. 

264. Дома собраний (sabha), водоемы (prapa), пекарни (pupacala), публичные дома (veca), питейные заведения (madhyavikraya), перекрестки, деревья при святилищах, праздничные сборища и зрелища, 

265. заброшенные сады, леса, мастерские ремесленников (karukavecana), пустые здания, естественные рощи и парки, — 

266. такого рода места царю надо проверять для удержания воров [от преступных действий] посредством недвижущихся и движущихся отрядов[128], и особенно посредством шпионов. 

267. Надо [воров] обнаруживать и подстрекать (udsahayet) с помощью искусных бывших воров, сообщников, сподвижников, хорошо знающих различные махинации. 

268. Указаниями [на возможное] угощение или увеселение, на встречи с брахманами, указаниями на [возможность увидеть] состязания в силе надо устраивать их встречу [со стражей]. 

269. Напав на тех, которые при этом не появляются и которые обнаружили подлинную суть [провокаторов], царюнадо убить [их] вместе с друзьями и родственниками по отцу и матери. 

270. Пусть справедливый царь не велит казнить вора, [если у него] не [найдено] краденого, [пойманного] с краденым [и] с [воровским] инструментом (upakarana) пусть велит казнить не колеблясь. 

271. Даже тех, которые в деревнях дают пищу ворам и дают место [для укрытия их] снаряжения (bhanda), надо велить казнить. 

272. Назначенных для охраны в областях и получивших указание соседей (samanta), [но] бездействующих при нападении [грабителей], надо немедленно наказывать, как воров. 

273. А кто, живущий дхармой[129], нарушает соглашение, связанное с исполнением дхармы, того надо наказать штрафом, как [и всякого], нарушающего присущую ему дхарму[130]. 

274. Не спешащие, как только можно [быстро на помощь] при ограблении деревни, разрушении плотины (idabhanga), при ограблении на дороге — должны быть изгнаны [с разрешением взять] пожитки. 

275. Похищающих казну у царя, упорно противодействующих [исполнению его приказов] царю надо карать различными наказаниями, равно как и поощряющих врагов. 

276. Царю следует, отрубив обе руки, велеть посадить на острый кол тех воров, которые совершают кражу ночью, сделав пролом [в стене дома]. 

277. При первой краже надо велеть отрезать у вора[131] два пальца, при второй — руку и ногу, при третьей он заслуживает смертной казни. 

278. Дающих [ворам] огонь, пищу, оружие, приют, укрывателей краденого государю следует наказывать, как воров. 

279. Разрушившего [плотину] пруда (tadaga) надо умертвить в воде[132], или простой казнью[133], или же пусть тот восстановит [разрушенное] и должен быть принужден уплатить высший штраф[134]. 

280. Взламывающих царский склад (kosthagara), арсенал (ayudhagara) или храм (devatagara), крадущих слонов, лошадей или колесницы надо казнить без промедления. 

281. Кто похищает воду из пруда, созданного в давние времена, или мешает снабжению водой, тот должен быть принужден уплатить первый штраф. 

282. Кто же, не [находясь] в крайности, извергнет нечистоты на главной улице (rajamarga), тот пусть уплатит две каршапаны и немедленно уберет нечистоты. 

283. Застигнутый крайними обстоятельствами старик, беременная женщина или же дитя заслуживают выговора и очищения [ими] того [места]: таково правило. 

284. Штраф для всех лекарей, действующих неверно, [такой]: по отношению не к людям — первый, по отношению к людям — средний. 

285. Портящий мост [и такие эмблемы, как] флаг, шест или изображения, пусть это все исправит и уплатит пятьсот [пан]. 

286. При подделке неподделанных вещей, а также порче драгоценных камней или неправильной [их] обработке наказание — первый штраф[135]. 

287. Кто поступает нечестно [при обмене] равных [по ценности товаров] или же [произвольно] меняя цены, того человека надо подвергнуть штрафу первому или среднему. 

288. Все тюрьмы (bandhana) надо помещать вблизи главной улицы, где [все] могут видеть страдающих и обезображенных преступников (papakarin). 

289. Ломающего [городскую] стену (prakara), засыпающего рвы (parikha), ломающего [городские] ворота надо немедленно изгнать. 

290. За всякие заклинания, за наговоры на кореньях, за колдовство всякого рода — в случае неуспеха — штраф в двести [пан][136]. 

291. Продающий несеменное зерно [как семенное], выкапывающий семя [уже посеянное], а также уничтожающий межевой знак (maryada) заслуживает обезображивающего телесного наказания. 

292. Пусть царь велит разрезать на части бритвами золотых дела мастера (hemakara), поступающего нечестно, самого вредного из всех терниев. 

293. За кражу земледельческих орудий (sitadravya), оружия (castra), лекарственных трав царю надо определять наказание, установив время [совершения преступления] и цель. 

294. Государь (svamin), советник (amatya), город (pura), страна (rastra)[137], казна (koca), войско (danda), а также союзник (suhrt) — эти семь элементов (prakrti) [составляют то, что] считается царством без изъянов. 

295. [Если налицо] великое бедствие, надо знать, что из тех семи элементов царства по порядку каждое предшествующее важнее [последующих]. 

296. В этом мире у семичленного царства[138], прочно скрепленного как тройственный посох, ничто не преобладает над другими из-за особенностей своих качеств. 

297. Ведь в том или ином деле является лучшим тот или иной член; какое дело успешно выполняется, для того он считается лучшим. 

298. При помощи шпионов, демонстрацией силы и выполнением [разных] мероприятий царю следует постоянно определять свою силу и силу врага. 

299. Надо начинать [всякое] дело, обдумав все [возможные] страдания и бедствия, тяжесть и легкость [его исполнения]. 

300. Как бы он ни был утомлен [неудачами], надо приступать к исполнению [задуманного] снова и снова, ибо счастье благоприятствует человеку, предпринимающему [попытки] исполнения [задуманного]. 

301. Века Крита, Трета, Двапара и Кали — все [соответствуют] поведению царя, ибо царь отождествляется с веком. 

302. Спящий — он Кали, пробудившийся — век Двапара, поднявшийся для дел — Трета, двигающийся — век Крита. 

303. Царю надо вести образ жизни, достойный Индры, Солнца, Анилы, Ямы, Варуны, Луны, Агни и Притхиви. 

304. Как Индра источает дождь в течение четырех дождливых месяцев, так царю, ведущему образ жизни Индры, следует источать на свою страну благодеяния. 

305. Как Солнце восемь месяцев забирает воду лучами, так ему следует всегда забирать налог (kara) из страны, ибо это образ действия Солнца. 

306. Как, проникая во все живые существа, движется [ветер], сын Марутов, так все должно быть проникаемо [царем] посредством шпионов, ибо это образ действий сына Марутов. 

307. Как Яма в предопределенное время подчиняет друзей и врагов, так царем должны быть подчиняемы подданные, ибо это образ действий Ямы. 

308. Как [грешник] оказывается связанным Варуной посредством пут, так ему надо подавлять злодеев, ибо это образ действий Варуны. 

309. [Если] подданные [радуются, видя] его, так, как люди радуются, видя полную луну, — [то] этот царь ведет себя подобно Луне. 

310. Если он всегда наделен энергией, пылает по отношению к злодеям и уничтожает порочных соседей (samanta), тогда считается, [что он следует] образу действий Агни. 

311. Как земля поддерживает в равной мере все живые существа, так [деятельность царя], пекущегося о всех живых существах, подобна образу действий [богини земли] Притхиви. 

312. Пользуясь этими и другими мерами, всегда неутомимый, пусть царь обуздывает воров в своей стране и даже в чужой[139]. 

313. Даже застигнутому крайними обстоятельствами не следует гневить брахманов, ибо они, разгневанные, могут уничтожить его[140] вместе с войском и перевязочными средствами. 

314. Кто может не погибнуть, прогневив тех, которыми был создан всепожирающий огонь, непригодный для питья океан, а также убывающая и прибывающая луна?[141] 

315. Кто может преуспевать, вредя тем, которые могли бы создать другие миры и других хранителей мира, а богов сделать побегами? 

316. Кто, желающий жить, стал бы вредить тем, опираясь на которых существуют вечно миры и боги и богатство которых Веда? 

317. Брахман — ученый или неученый — великое божество, равно как великое божество и огонь, — и использованный [при жертвоприношении], и неиспользованный. 

318. Пылающий огонь не оскверняется даже в местах сожжения трупов, а приносимый в жертву еще более усиливается. 

319. Таким образом, даже если бы брахманы занимались всякими непозволительными делами, они должны быть почитаемы во всяком случае, ибо [каждый из них] — великое божество. 

320. Кшатрия, слишком надменного по отношению к брахманам, может наказать сам брахман[142], ибо кшатрий произошел от брахмана[143]. 

321. Огонь произошел от воды[144], кшатрий — от брахмана, железо — от камня; всепроникающая энергия тех [первых] угасает в отношении источников своего существования[145]. 

322. Без брахмана не преуспевает кшатрий, без кшатрия не процветает брахман; брахман и кшатрий, объединившись, процветают и в этом мире, и в ином. 

323. [В конце жизненного пути царю] надо раздать брахманам все достояние, приобретенное штрафами, передать царство сыну и кончить жизнь в сражении. 

324. Царь, ведущий себя таким образом, следующий царским дхармам, пусть использует всех слуг [в служении] на благо народа. 

325. Итак, полное и вечное правило деятельности царя изложено; следует знать это правило деятельности по порядку для вайшьев и шудр. 

326. Вайшью, получившему посвящение, вступившему в брак, надо всегда быть занятым хозяйственной деятельностью[146], и особенно разведением скота. 

327. Ведь Праджапати, создав скот, вручил [его] вайшью; брахману и царю он вручил всех людей. 

328. У вайшья никогда не должно быть [такого] желания: "Я не хочу пасти", — а раз вайший желает, разведение скота ни в коем случае не должно производиться другими. 

329. [Вайшью] следует знать соответствующую цену драгоценных камней, жемчуга, кораллов, металлов, тканей, благовоний и соков. 

330. Ему надо быть знатоком посева семян, хорошего и дурного [качества] земли; ему следует знать полностью использование мер и весов, 

331. достоинства и недостатки изделий, выгоды и невыгоды [разных] стран; [вероятный] доход (labha) и убыток (alabha) от товаров (panua) и [искусство] выращивания скота. 

332. Надо знать, [каким должно быть] жалованье (bhrti) слугам (bhrtya), различные языки людей, способы сохранения имущества и [ведение дел по] покупке (kraya) и продаже (vikraya). 

333. Ему надо употреблять крайнее старание при приращении имущества в соответствии с дхармой и ревностно раздавать пищу всем живым существам. 

334. Для шудры же высшая дхарма, ведущая к блаженству, — обслуживание прославленных брахманов-домохозяев, изучивших Веду. 

335. [Шудра] чистый, послушный высшим, мягкий в речи, свободный от гордости, всегда прибегающий к покровительству брахмана, получает [в новой жизни] высшее рождение[147]. 

336. Это объявлено чистое правило деятельности варн не в крайних обстоятельствах; выслушайте его по порядку для тех [варн] в крайних обстоятельствах". 

Такова в дхармашастре Ману, изложенной Бхригу, девятая глава.

 

[1] …от своих мужчин — мужей, отцов и т. д.

[2] …себя — так как одни законные сыновья могут после его смерти совершать шраддху и избавляют его от ада Пут (см. IX, 138).

[3] Здесь игра слов: жена — jaya, женская сущность — jayatva, возрождается — jayate.

[4] [Исполнение] дхармы — участие в религиозном культе, поминках и т. д. В этом стихе ясно проявляется стремление ограничить самостоятельность жены кругом домашних дел.

[5] Обряд, сопровождаемый чтением мантр — обряд при рождении и т. д. (см. II, 66).

[6] …немощны — лишены твердости, разума, телесной силы.

[7] …как река, [соединенная] с океаном — согласно индийской мифологии, реки являются женами океана.

[8] Акшамала (aksamala) — согласно мифам, чандалка, ставшая с дозволения других риши женой риши Васиштхи.

[9] Мандапала (mandapala) — риши, о котором рассказано в "Махабхарате". Он умер бездетным, возродился птицей шарнги и от самки той же породы птиц произвел четырех сыновей.

[10] …достижение неба для предков и для себя — рождение потомства спасает предков и самих родителей от ада.

[11] Садхви (sadhvi) — "почтенная", "добродетельная".

[12] Владелец поля (ksetrin) — частое наименование мужа; жена при этом считается полем (см. следующий стих).

[13] Джнана и виджнана (jnanavijnana) — толкование этого выражения — пример разнобоя у комментаторов: Веданги, шастры и логика, Веды и Анги, шрути и смрити и т. д.

[14] Жена (parigraha) — это слово означает также и "собственность".

[15] …признали эту землю женой именно Притху — хотя земля (mahi) принадлежала царю Притху тысячи лет тому назад, она все-таки и теперь называется Притхиви, или Притхви; здесь намекается на древнюю легенду о браке первого царя Притху с Землей.

[16] …не освобождается от мужа — жена, проданная (см. XI, 62) или покинутая мужем, никогда не может стать законной женой ее нового хозяина.

[17] "Я даю" — словесное обещание выдать девушку замуж; этого достаточно для того, чтобы считать ее замужней, а брак нерасторжимым.

[18] Стихи IX, 49-54, касающиеся земельных отношений, в то же время фигурально рассказывают о семейных отношениях.

[19] …в данном случае — в отличие от IX, 35.

[20] …такова дхарма — т. е. все изложенное в IX, 49-54 (см. прим. 18).

[21] …в крайних обстоятельствах (apadi) — когда нет мужского потомства.

[22] …[равна по значению] жене гуру — следовательно, к ней нужно относиться с должным почтением.

[23] Уполномоченные (niyukta) — значение термина см. в следующем стихе.

[24] Прекращение линии [рода] — отсутствие сыновей.

[25] …надлежаще уполномоченная — женщина может быть уполномочена своим мужем или после его смерти — родственниками.

[26] …от вдовы — согласно комментаторам, уполномочить может также больной или неспособный муж.

[27] …их обоих — мужа и жены.

[28] …им обоим — старшему брату и уполномоченной женщине.

[29] Стихи IX, 64-68 явно противоречат предыдущим (см. также V, 139-162). Это один из примеров противоречий, обычных в дхармашастре Ману.

[30] …не упоминается — некоторые комментаторы указывают на священные тексты, где говорится о поручении.

[31] Вена — см. прим. 15 к гл. VII.

[32] [Грех, равный] лжи в отношении человека — см. VIII, 98.

[33] …законным образом — с возлиянием воды и в присутствии брахманов.

[34] …порицаемую — с неблагоприятными знаками на теле.

[35] Обесчещенная — здесь: vipradusta, в XI , 177 это выражение применяется к замужней женщине.

[36] …в строгости — не должна наряжаться, посещать чужие дома или празднества.

[37] Непредосудительные ремесла — например, прядение и т.п.

[38] …ради исполнения дхармы — для паломничества и т. п.

[39] …ради знания — для продолжения образования у какого-нибудь учителя.

[40] …ради любви — если он оставил ее ради другой женщины. Согласно большинству комментаторов, в случае если муж не вернется в указанные сроки, жена может опять выйти замуж.

[41] Дар — то, что муж подарил жене: драгоценности, украшения и т. д.

[42] Жена, при которой может быть всегда взята другая (adhivettavya) — судя по данным эпоса и другим сведениям, взятие другой целиком зависело от произвола мужа. Первая жена не могла по своей воле уйти от мужа даже в этом случае.

[43] Беспрекословное подчинение мужу считалось необходимым качеством жены. Некоторые комментаторы указывают, что последний случай мог иметь место только тогда, когда жена была бездетна.

[44] …не достигшую [совершеннолетия] — восьмилетнего возраста или необходимой физической зрелости (появление месячных).

[45] ..немедленно — если он раньше окончил учение, ему и жениться следует раньше, чтобы исполнять обязанности домохозяина.

[46] См. III, 29,31, 51-54; VIII, 204 и др.

[47] Прежние существования — вероятно, имеются в виду другие юги.

[48] Ср. этот стих с IX, 97 и др.

[49] Имущество отца подлежит разделу после его смерти, имущество матери — после ее смерти. Имущество матери переходит к сыновьям в случае отсутствия дочерей. Равный дележ может иметь место, если старший брат не желает получать добавочной части.

[50] Родитель (putrin) — если он имеет только дочерей или незаконных сыновей, он не считается путрином.

[51] …введет себя, как подобает старшему — должным образом бережет и воспитывает младших.

[52] …дхарма возрастает — если каждый из них будет возжигать священный огонь, совершать агнихотру, пять великих жертвоприношений и т.д., то общая сумма благочестивых дел увеличится.

[53] Остальное имущество делится поровну.

[54] Цель стиха показать, что не должно делать различия между теми сыновьями, которые находятся между старшим и младшим, как бы ни было их число велико: каждый из них получает в качестве добавочной доли одну сороковую наследства.

[55] …на одну часть больше — т. е. две части.

[56] Не делятся не только указанные животные, но и деньги, которые могли бы быть выручены при их продаже.

[57] Раздел — имущество делится между сыном, родившимся при этом, и фактическим отцом (формально — дядей).

[58] …главного (pradhana) — имеется в виду старший брат.

[59] Старшая [жена] — та, которая раньше вышла замуж.

[60] Рожденный первым — сын от первой жены.

[61] Так как этот и следующий стихи противоречат двум предыдущим, то комментаторы разными способами пытаются согласовать их.

[62] "Субрахманья" — молитвы, обращенные к Индре.

[63] Путрика (putrika) — дочь, сын которой будет считаться сыном ее отца, а не мужа; такое право отец получал по соглашению с ее мужем.

[64] Дакша (daksa) — бог, сын Брахмы; от его дочерей согласно одному из мифов произошли боги, демоны, а также люди и прочие живые существа.

[65] Дхарма — один из эпитетов бога Ямы.

[66] Кашьяпа — древний риши; согласно некоторым мифам, один из прародителей живых существ.

[67] Царь Сома — имеется в виду бог Сома.

[68] …отца, не имеющего сына — имеется в виду фактический отец.

[69] …для женщины нет права первородства — дочь не получает доли, полагающейся старшему брату.

[70] Согласно этому стиху всякий сын дочери, равный деду по варне, наследует имущество ее отца, не имеющего сыновей. В IX, 127 речь шла только о сыне путрики.

[71] Миры — десять свободных от печали миров, первый из которых — Небо.

Бессмертие (anantya) — долгое пребывание в этих мирах.

Мир Солнца — Хираньягарбха.

[72] Путра (putra) — осмысливается как "освободитель от ада Пут" (puttra). Объяснение, конечно, искусственное, хотя и повторяется неоднократно в древнеиндийской литературе.

[73] …пинду матери — это редкое в древнеиндийских источниках упоминание о культе женского предка (см. также IX, 132).

[74] …не в соответствии с правилами — см. IX, 59-60.

[75] Это правило относится к случаю, когда братья разделились, тогда как IX , 120 касается случая, когда они живут вместе.

[76] …в правильной последовательности (anupurvyena) — т.е. жены всех четырех варн, начиная с брахманки.

[77] Обрабатывающий почву (kinaca) — все комментаторы считают, что это пахарь (karsika, halika). Это, по-видимому, раб, занятый на полевых работах.

[78] …бездетен — не имеет сыновей от жен, принадлежащих к варнам дваждырожденных.

[79] Этот стих противоречит предыдущим (IX, 151-154).

[80] Шесть первых наследуют родовое имущество и совершают поминальные жертвы, последние шесть не наследуют, но совершают возлияние воды и пр., как отдаленные родственники.

[81] Объяснение терминов, содержащихся в IX, 159-160, см. в IX, 166-178.

[82] Сын шудрянки (caudra) — см. IX, 178.

[83] Рожденный женой — рожденный от другого мужчины по поручению (niyoga).

[84] …не другое — "рожденный женой" считается наследником только при отсутствии родного сына. Если появляется родной (или нашелся пропавший, или муж-импотент излечился от своего недостатка и т.д.), то "рожденный женой" становится сыном своего действительного отца.

[85] …другие десять — см. IX, 159-160.

[86] Особая дхарма (svadharma) — имеется в виду обычаи niyoga.

[87] Покинутый — мальчик может быть покинут или вследствие бедности родителей, или вследствие совершения им какого-нибудь проступка.

[88] […как бы] труп — ср. X, 8.

[89] Парашава — конечно, это надуманное объяснение термина, происхождение которого было непонятно составителям шастры.

[90] …не другому — т.е. при наличии родного сына или сына, рожденного от чужого семени, усыновлять чужих детей не следует.

[91] …каждого лучшего — имеются в виду перечисленные в IX, 159 и 160, где каждый ранее упомянутый считается лучше упомянутого позже.

[92] Для трех [предков] — отца, деда, прадеда.

[93] четвертый — правнук умершего; т. е. поминальные жертвы приносились только до четвертого колена.

[94] …дхарма не нарушается — брахманы, получающие наследство, должны совершать поминальные приношения.

[95] Речь идет об имуществе умерших мужей, которым до раздела его между сыновьями распоряжалась их мать.

[96] …единоутробные [сестры] — незамужние.

[97] …дочери — незамужние.

[98] Имеется в виду, что у мужа есть жены и из других варн; дочери жен от других варн такими правами, видимо, не обладали.

[99] …из своего имущества (svakad vittad) — согласно комментаторам: "из имущества мужа".

[100] …приобретут продолжателей рода — например, от "уполномоченной" жены, усыновлением и т. д.

[101] …не имея познаний — т. е. знаний, необходимых для исполнения жреческих обязанностей; награду за их исполнение, в отличие от упомянутой в тексте награды за работу, делить не обязательно (см. следующий стих).

[102] …[поскольку это] не наследство — т. е. добавочной части старшему можно не выделять.

[103] Собственность, приобретенная знанием — вознаграждение за обучение, за исполнение жертвоприношений, подарки учеников и т. д.

[104] Явное противоречие с IX, 185.

[105] Вода — колодцы, водоемы и т. п.

[106] Женщины — рабыни, если их нельзя разделить поровну; тогда они работают на разделившихся по очереди. Некоторые комментаторы считают, что речь идет о женах умершего.

[107] См. IХ, 223 и прим.

[108] Игра (dyuta) — игра в кости и т. д.

[109] Битье об заклад (samahvaya) — букв. "вызов"; спор при петушиных боях и т. д.

[110] Отличительные знаки дваждырожденных — священный шнур, пояс и т. д.

[111] Принадлежащие к еретическим сектам (pasandastha) — буддисты, хулители Веды и т. д.

[112] Древняя кальпа — период времени, равный 4320 млн. лет; здесь этот термин употреблен в значении "в древнее время".

[113] …великой причиной вражды — возможно, намек на Юдхиштхиру и Наля.

[114] …освобождаются от долга работой — см. dandadasa в VIII, 415.

[115] …должно быть наложено [клеймо] — судя по IX, 240 клеймо ставилось на лоб.

[116] Знак продавца спиртного (suradhvaja) — изображение чарки.

[117] …первых (purve) — первые три варны.

[118] …он держит скипетр [даже] над царями — Варуна считался верховным властителем царей (Тайттирия Брахмана, III, 1, 2, 7).

[119] Низкорожденный (avaravarnaja) — шудра.

[120] …притесняющего брахманов — т. е. причиняющего брахманам телесные страдания, захватывающего их имущество и т. д.

[121] …в восемнадцати отделах — см. VIII, 3-7.

[122] Этот стих заключает отдел о судопроизводстве и наказаниях. Далее следует дополнение о дхарме царя.

[123] …согласно шастрам — см. VII, 70 и др.

[124] Тернии (kantaka) — см. IX, 257-260.

[125] В связи со стихами IX, 253-254 см. VIII, 386-387.

[126] Живущие разного рода торговлей — обвешивающие, обмеривающие при продаже, уклоняющиеся от уплаты пошлины и т. д.

[127] Занятые в художественных ремеслах (cilpopacarayukta) — живописцы, ваятели, повара и т. д.

[128] Недвижущиеся и движущиеся отряды — стоящие караулом или ходящие дозором.

[129] Живущий дхармой (dharmajivana) — т. е. живущий исполнением для других религиозных обрядов (жрецы, гуру, учителя и пр.).

[130] …нарушающего присущую ему дхарму — исполнение упомянутыми лицами религиозных обрядов считалось не только привилегией, но и обязанностью, нарушение которой могло повлечь за собой наказание.

[131] Вор (granthibheda) — букв. "отрезающий узелок". Индийцы завязывали деньги в край одежды.

[132] …умертвить в воде — утопить.

[133] Простая казнь — отрубание головы.

[134] Высший штраф — см. VIII, 138.

[135] Штраф должен быть пропорционален стоимости испорченной драгоценности; комментат