Аюрведа и здоровый образ жизни

АЮРВЕДА учит, что каждый человек способен сделать себя здоровым и наделен для этого достаточной энергией. Одно из главных правил АЮРВЕДы — правильное питание, с учетом понимания потребностей организма. Пища для каждого человека – это не просто процесс пищеварения, это – питание для тела, ума и сознания.

Аюрведический текст из Аштанга-Хридая-самхит:
«Нездоровая (пища, питье, деятельность), вошедшая в привычку из-за длительного использования, должна устраняться постепенно, шаг за шагом. Аналогично, здоровая (пища, питье, деятельность) должна начинаться постепенно, с интервалом в один, два или три дня. Резкое прекращение вредной (деятельности, пищи и т.д.) и столь же резкое начало здоровой (деятельности, пищи и т.д.) ведет к возникновению болезней сатмйа (возникающих из-за привычки) и асатмйа (возникающие из-за отсутствия привычки)».

АЮРВЕДА — общие правила приема пищи, улучающие пищеварение:

• Прием пищи, по крайней мере, обед, должен включать в себя все 6 аюрведических вкусов (сладкий, кислый, соленый, едкий, горький или вяжущий)
• Следует согласовывать питание с индивидуальными особенностями физиологии человека, с текущим сезоном года, с погодой;
• Необходимо сочетать только сочетаемые продукты;
• Не рекомендуется пить много жидкости во время еды, особенно холодной; желательно запивать пищу горячим "аюрведическим кипятком — водой, кипевшей 15-20 минут;
• Нужно использовать специи для лучшего переваривания и усваивания пищи;
• Основной прием пищи должен приходиться на полдень (12:00 по местному времени);
• Не рекомендуется принимать пищу в повышенном эмоциональном состоянии — возбуждение, беспокойство, раздражение — надо подождать пока сознание придет в состояние покоя;
• Перерыв между приемами пищи должен быть не менее 3-х часов.
• Есть следует только при чувстве голода и желательно съедать 3/4 от своих потребностей.

АЮРВЕДА — основные концепции совместимости пищи 

Не рекомендуется: 

• использовать в пищу молоко или молочные продукты в сочетании с кислыми фруктами или солью; молоко желательно пить горячим, со специями (перец, кардамон).
• часто употреблять картофель или другие крахмалистые пищевые продукты; крахмалистая пища не переваривается должным образом, создавая 
  в организме токсины.
• кушать дыню и зерновые вместе; дыня переваривается быстро, а зерновые долго; дыню желательно есть без смешивания с другими продуктами.
• нагревать мед, нагретый мед – яд для организма; смешивать мед и топленое масло в равных количествах.
• употреблять молоко вместе с другими белковыми продуктами; белки обладают согревающим качеством, а молоко – охлаждающим, таким образом, они противодействуют друг другу и нарушают агни человека (огонь пищеварения)

Время, как и материя, поддается измерению. Субстанция времени движется и есть система мер для учета этого движения: секунды, минуты, часы, дни недели, месяцы и годы. В течение дня также есть временные деления: утро, полдень, после полудня, вечер, полночь и рассвет. Год делится на сезоны.

Свойства тела постоянно находятся в движении, как и время. Есть определенная связь между движением тридоша и движением или течением времени. Возрастание или убывание этих трех свойств в теле связано с временными циклами. Утро, от восхода солнца до десяти часов, — время капха. Так как капха в это время преобладает, человек чувствует утром энергию и свежесть и также небольшую тяжесть. В середине утра капха постепенно переходит в питта. Питта проявляется с десяти часов утра до двух часов дня. В это время возрастает чувство голода. Человек чувствует легкость, голод и теплоту. В полуденное время, от двух часов дня до захода солнца (время вата), человек чувствует себя активным, легким и гибким. В предвечернее от шести и до десяти вечера снова наступает время капха — период холодного воздуха, инерции и пониженной энергии. Затем от десяти вечера до двух часов утра — пик часов питта, когда переваривается пища. Ранним утром, перед восходом солнца, опять наступает время вата. Так как вата рождает движение, люди просыпаются в это время и выделяют отходы.

Завтракать нужно рано утром, между семью и восемью часами — это относится к людям питта и вата конституции. Однако люди капха конституции не должны в это время завтракать, так как еда во время капха создает увеличение капха в организме. Лучшее время для ленча — начало времени питта — между десятью и одиннадцатью утра. Принимать пищу лучше во время светового дня, когда в небе солнце, ибо солнце — близкий друг человека. Еда поздней ночью может полностью изменить химический состав организма, сон будет нарушен, человек будет беспокойно дремать и, проснувшись, не почувствует себя отдохнувшим. Если обедать в шесть вечера, к девяти часам желудок будет пустым и сон будет глубоким. Если изменить время еды так, чтобы прием пищи совпадал с ритмом в тридоша, можно коренным образом изменить жизненные привычки.

С движением тридоша связано не только время дня, но и сезоны года. Осенью, в сентябре, октябре и ноябре, падают листья, дуют ветры и температура понижается. В это время года преобладает вата.

Зима продолжается от декабря до февраля. Это время облачности, снега и холодной температуры. Такая погода увеличивает капха и в это время преобладают: закупорки, простуды, кашель, бронхиты и фарингиты.

Весна, с марта по май, — это переход от зимы к лету. Капха ухудшается ранней весной, а питта — в конце весны. Ранней весной, скопившаяся за зиму капха разжижается и медленно высыхает. Тепло в конце весны увеличивает тепло питта, способствуя питта нарушениям, таким как летний понос, жжение в глазах, загар-крапивница, дерматит и жжение в ступнях. Поэтому можно доказать, что изменения времени дня и времен года создают перемены свойств тела — вата, питта, капха. Осведомленность об этих переменах поможет человеку поддерживать связь с потоком энергии во внешней и внутренней средах.

Астрология

Время включает в себя также и движение планет. Планеты тесно связаны с органами тела. Из всех понятий времени астрологическое время наиболее важно для нервной системы человека из-за мощного влияния планет на ум человека, его тело и сознание.

Каждая планета связана с определенным органом. Марс — красная планета — связан с кровью и печенью. Печень — местонахождение желчи, которая является характеристикой огня — питта, и Марс влияет на функции печени и на нарушения, которые происходят в этом органе. Эта планета также может быть причиной других питта нарушений, например, увеличения токсинов в крови, образование сыпи, прыщей. Язва кишечника и язвенные колиты могут обостряться под влиянием Марса.

Сатурн также оказывает сильное влияние. Энергия Сатурна может быть, например, причиной слабости мышц и истощения. Венера ответственна за расстройство семени, предстательной железы, яичек и яичников. Меркурий управляет способностью рассуждать и ответственен за расстройство рассудка.

Периоды человеческой жизни

Время управляет не только движением планет, но и циклами человеческой жизни. В жизни, человека движение времени связано с циклом вата – питта — капха. Аюрведа учит, что есть три важных стадии в человеческой жизни: детство, зрелость и старость. Детство — это время капха, и дети могут страдать многими капха нарушениями, такими как закупорка легких, кашель, простуда и слизистые выделения. Если ребенок питается только исключительно молоком (материнским или коровьим), это может вызвать обострение капха. Период времени капха продолжается с рождения до шестнадцати лет.

Зрелость человека продолжается от шестнадцати до пятидесяти лет. Это период времени питта, когда человек активен и полон жизни. В это время обычны питта нарушения.

Старый возраст — это время вата. В старости болезни будут заключаться в вата нарушениях, таких как дрожь, истощение, отдышка, артриты, потеря памяти, образование морщин.

С момента физического рождения и до физической смерти тело ведет продолжительную борьбу против процесса старения. Поскольку происходит непрерывное разрушение тканей и органов тела на клеточном уровне, создавая упадок и дегенерацию, то на клеточном уровне должно происходить и восстановление организма.

Тридоша играет очень важную роль в поддержании здоровья клеток и в долголетии. Каждая доша жизненно важна в поддержании миллиардов клеток, составляющих человеческий организм. Капха поддерживает долголетие на клеточном уровне. Питта управляет питанием и пищеварением. Вата, будучи тесно связанной с практической жизненной энергией, управляет всеми жизненными функциями.

На глубинном уровне, чтобы сражаться со старением, необходимы баланс трех тонких основ в организме: праны, оджаса и теджаса. Функции праны, оджаса и теджаса соответствуют на тонком уровне творения функциям вата, капха и питта. Надлежащая диета, упражнения и стиль жизни могут обеспечить баланс в этих трех тонких основах и гарантировать долголетие.

Прана — это жизненная энергия, которая осуществляет дыхание, снабжение кислородом и циркуляцию крови. Прана также управляет моторными и сенсорными функциями. Жизненная праническая сила воспламеняет основной огонь тела (агни). Естественный разум тела выражается спонтанно через прану. Например, если у ребенка недостаток железа или кальция, естественный разум тела, управляемый праной, побудит его есть грязь, которая является источником этих элементов.

Местоположение праны — голова; прана управляет всей высшей деятельностью мозга. Функции ума, памяти, мышления и эмоций находятся под контролем праны. Физиологические функции сердца также управляются праной. Из сердца прана входит в кровь, управляя таким образом кислородным питанием всех дхату и всех жизненно важных органов.

Прана управляет биологическими функциями двух других тонких основ: оджас и теджас. Во время беременности пупок плода является дверью, через которую прана входит в лоно и в тело плода. Эта прана также регулирует циркуляцию оджаса в плоде. Таким образом, у всех людей (и у еще неродившихся) нарушение праны может создать дисбаланс оджас и теджас, а нарушение оджаса и теджаса могут вызвать нарушение праны.

Оджас является основой семи тканей тела — дхату. Он является жизненно важной энергией, управляющей гормональным балансом. Основа всех дхату — сверхтонкий элемент шукралартав — находится в сердце. Оджас — это жизненная энергия, контролирующая с помощью праны жизненные функции. Оджас содержит в себе все пять основных элементов и все жизненно важные субстанции телесных тканей, и он ответственен за самоиммунную систему и за разум.

Поскольку оджас связан с капха, усугубление капха вытесняет оджас и наоборот. Вытеснение оджаса создает нарушения, связанные с капха: диабет, слабость костей и суставов и окоченение конечностей. Уменьшение оджаса создаст реакции, связанные с вата: страх, общую слабость, неспособность чувств к восприятию, потерю сознания и смерть. Баланс оджаса необходим для биологической крепости и для иммунитета.

Гхи помогает увеличить оджас. Материнское молоко содействует развитию оджаса в теле ребенка, поэтому важно, чтобы ребенок получал материнское молоко для развития биологической крепости. В течение восьмого месяца беременности оджас переносится в плод из тела матери. Если роды будут преждевременные, до такого перенесения оджаса, ребенку будет трудно выжить. Этот феномен демонстрирует важность оджаса в поддержании жизненных функции. Оджас необходим как в начале жизни, так и в долголетии.

На психологическом уровне оджас ответственен за проявление сострадания, любви, мира и творческой энергии. Посредством пранаямы, духовной дисциплины и тантрической техники можно трансформировать оджас в духовную силу. Мощь духовной энергии создает ауру или сияние вокруг головной чакры. Человек с сильным оджасом обладает привлекательностью, сияющими глазами и спонтанной спокойной улыбкой. Такие личности наполнены духовной энергией и мощью. Духовная практика и целибат увеличивают эти качества. Те, кто потворствует излишествам в сексе и мастурбации, рассеивают энергию оджас в момент оргазма. Результатом этого становится слабый оджас, который непосредственно влияет на иммунную систему; такие личности становятся восприимчивыми к психосоматическим заболеваниям. 

Теджас — это основной и очень тонкий огонь, который управляет обменом веществ через ферментную систему. Агни — центральный огонь в теле, способствующий пищеварению, перевариванию и усвоению пищи. Дальнейшая трансформация ингредиентов веществ в тонкие ткани управляется тонким уровнем энергии агни, называемой теджас. Теджас необходим для питания и трансформации каждой дхату. Любая дхату имеет свой собственный таджас или дхату-агни. Это является основой для функционирования тонких тканей.

Когда теджас отягощен, он сжигает оджас, уменьшая иммунитет, чрезмерно стимулируя деятельность праны. Увеличенная прана создает дегенеративные нарушения в дхату. Недостаток теджаса приводит к повышенному созданию нездоровых тканей, способствует росту опухолей и препятствует течению пранической энергии.

Неправильная диета, вредные привычки, злоупотребление наркотиками — все это будет причиной дисбаланса в теджас. Горячие, острые и проникающие вещества увеличивают теджас.

Также как для здоровья важно обеспечить баланс тридоша, дхату и трех мала (отходов тела), также важно для долголетия, чтобы прана, оджас и теджас оставались в равновесии. Для создания такого равновесия процесс омолаживания организма, которому учит Аюрведа, наиболее эффективен.

Омоложение должно происходить на физическом, ментальном и духовном уровнях. Перед тем, как начать программу физического омоложения, тело должно быть очищено. Запыленная одежда не имеет истинного цвета, в который она окрашена, также и тело не пригодно для омоложения до тех пор, пока оно не очищено изнутри. Восстанавливающая трава принимается внутрь, проходит через желудок, тонкую и толстую кишки до того, как войти в систему кровообращения. Все эти физиологические пути должны быть очищены, чтобы трава достигла глубоких тканей тела, где начинается процесс омолаживания. Очищение тела осуществляется совершением пяти процедур панча карма: терапевтической рвотой, приемом слабительного, медицинской клизмой, очищением носа травами и очищением крови. . Рвота очищает желудок, который является местом капха; слабительные очищают тонкую кишку — место питта; лечебная клизма очищает толстую кишку, место вата; травное лечение носа очищает ум и сознание. Для очищения крови необходимо кровопускание, это настолько очистит кровь, что плазма крови сможет перенести восстанавливающие питательные ингредиенты трав в глубокие ткани.

Ментальное омоложение приводит к спокойствию ума. Спокойный, размышляющий ум также может помочь поддержать долголетие. Поэтому человек должен учиться наблюдать свою умственную деятельность, мышление, эмоции, оставаясь в стороне от переживаний.

Чтобы способствовать ментальному миру, человек, по рекомендациям Аюрведы, должен изолироваться от мира и избегать общества и мирских связей. Однако для большинства людей такой подход неприемлем. Поэтому Аюрведа рекомендует второй метод ментального восстановления, при котором личность учится быть в миру, но не от мира. При этом подходе человек наблюдает свои привязанности, чтобы определить, какие из них создают стресс. Без привязанностей и стрессов жизнь человека становится самой счастливой, самой здоровой и самой умиротворенной. Такая жизнь создает естественное долголетие.

Целибат и духовная дисциплина, наряду с йогической практикой, также способствуют восстановлению организма. Эти вещи приводят к духовному постижению и оздоравливающим переменам на жизненном пути, что способствует долголетию.

Современная медицина обладает развитой технологией для поддержания функционирования организма даже после того, как связи тела с эмоциями и духом прекращаются. Хотя Аюрведа помогает продлению жизни, насколько это возможно, она также учит, что могут быть кармические ограничения срока жизни отдельной индивидуальности. Аюрведа уважает жизнь и смерть и их сокровенную связь. Наука жизни также предусматривает пути, на которых индивидуальность может встретить смерть умиротворенно. Согласно Аюрведе смерть — друг человека. Тело умирает, но индивидуальное сознание (душа) не умирает — она вечна.

Для достижения освобождения требуется дисциплина. Аюрведические основы дисциплины — это тщательно подобранная диета и уравновешенность бытия. Дисциплина тела, ума и духа должна достигаться через такую традиционную практику, как йога, пранаяма и тантра. Эта практика принесет человеку духовное и физическое освобождение.

Йога

Согласно Аюрведе, практика йоги является духовной наукой и она есть важное естественное предупреждающее средство, гарантирующее долголетие. Аюрведа и йога — науки-сестры. В Индии существует традиция изучать Аюрведу перед принятием практики йоги, поскольку Аюрведа — это наука о теле, и только тогда, когда тело становится пригодным, считается, что человек готов изучать духовную науку йоги.

Йогическая практика описана отцом йоги Патанджали. Она весьма способствует поддержанию хорошего здоровья, благополучия и долголетия. Патанджали описал восемь разделов йоги и йогической практики: естественное регулирование нервной системы, руководство к очищению, позы тела, концентрация, созерцание, пробуждение сознания и стадия совершенного равновесия.

Йога приводит человека к естественной позиции спокойствия и уравновешенности. Йогические упражнения имеют как предохранительное, так и целебное значение. Йогическая практика помогает достичь естественного порядка и баланса на обменном и нейрогормональном уровнях, усовершенствовать эндокринный обмен, создавая, таким образом, заслон против стресса. В лечении стрессов и связанных с ним заболеваний (гипертония, диабет, астма, ожирение) Йогическая практика дает замечательный эффект.

Йога — это наука о союзе с Изначальным Существом. Аюрведа — это наука о существовании, о повседневной жизни. Когда йоги делают обычные позы и следуют обычным предписаниям, они открывают энергии, которые скапливаются и застаиваются в энергетических центрах, и дают им движение. При застое эти энергии создают различные болезни. Йог может временно страдать от физических и психологических нарушений, поскольку в системе йогического очищения ума, тела и сознания происходит выход болезнетворных токсинов. Используя аюрведическую диагностику и лечение, йоги эффективно борются с этими нарушениями.

Аюрведа указывает какой тип йоги подходит для каждой личности, согласно индивидуальной конституции (сопровождающая диаграмма указывает, какие позы хороши для каждого типа конституции, также указываются позы для особых заболеваний). Например, человек питта конституции не должен делать стойку на плечах более одной минуты, иначе могут произойти ментальные нарушения. Аналогично, люди вата конституции не должны долгое время делать стойку на плечах, поскольку эта поза создает слишком большую нагрузку на седьмой шейный позвонок. Этот позвонок очень чувствителен, и при тонкой костной структуре вата конституции нагрузка на него может привести к смещению в позвоночном столбе. Подавленный гнев будет смещать шейный позвонок вправо, а подавленный страх сместит позвонок влево. Люди капха конституции не должны делать позу скрытого лотоса продолжительное время, ибо эта поза создает прямое давление на надпочечную железу.

Дыхание и медитация (пранаяма)

Дыхательные упражнения, называемые пранаямой, являются оздоровительной йогической техникой, способной привести сознание в необычайное равновесие. Практикуя пранаяму, человек переживает Чистое Бытие, постигает истинный смысл мира и любви. Пранаяма обладает многими восстановительными, оздоравливающими качествами и в том числе творческим воздействием на организм, она может привнести в жизнь радость и блаженство.

Как и в йоге, в пранаяме упражнения рассчитаны на различные конституциональные типы людей, на которые указывает Аюрведа.

Люди питта конституции должны дышать через левую ноздрю. Вдох осуществляется через левую ноздрю, а выдох через правую; большой и средний пальцы поочередно открывают и закрывают ноздри. Это упражнение имеет охлаждающий эффект в теле, увеличивая женскую энергию.

Люди капха конституции должны дышать правой ноздрей, вдыхая через правую и выдыхая через левую ноздрю. Это упражнение имеет оздоровительное влияние на организм, увеличивая мужскую энергию.

Люди вата конституции должны дышать обеими ноздрями поочередно. Так как вата обладают активной деятельной силой, дыхание через каждую ноздрю поочередно внесет в такой организм равновесие.

Тучные люди должны заниматься йоговскими дыхательными упражнениями под названием «дыхание огня». Это упражнение делают, сидя в удобной позе. Глубоко вздохнув, начинают быстро и сильно выдыхать через нос. После такого выдоха естественно произойдет вдох. Это упражнение поможет жировому обмену. Оно должно проводиться в течение одной минуты с последующей минутой отдыха, упражнение равноценно пробежке на две мили. Когда полный человек делает это упражнение, он может вспотеть, испытывать жажду, захочет выпить холодного питья. Однако прохладных напитков следует при этой ситуации избегать, поскольку они будут увеличивать образование жира в организме.

Мантра

Мантра (единственное число) это санскритский термин, обозначающий слово или группу слов, несущих определенную звуковую вибрацию и энергию. Определенные священные санскритские слова обладают огромной энергией и пение этих священных слов в предписанной манере освобождает эту энергию.

Вначале мантру нужно петь звучно и достаточно громко, чтобы человек мог слышать звучание. Вибрация мантры проникает все глубже и глубже в сердце, и в итоге человек может замолчать, внутренне взаимодействуя со сверхзвуковой вибрацией. Эта практика несет в себе огромную оздоровительную энергию. Энергия мантры помогает достичь равновесия тела, ума и сознания. Как пищу необходимо выбирать для тела, согласуясь с его конституцией, так и эффективное действие мантры необходимо для питания индивидуальной души.

Медитация

Медитация привносит в жизнь человека осведомленность, гармонию и естественный порядок. Она пробуждает разум к созиданию счастливой жизни, к миролюбию и творчеству. Пробуждение такого творческого разума является благословением медитации. Давайте проведем вместе один простой метод медитации.

Выберите, если возможно, свободное время ранним утром и сядьте удобно. Позвольте вашим глазам осматривать окружающее, вашим ушам воспринимать звуки. Расслабьте ваши мышцы. Понаблюдав некоторое время этот внешний мир, закройте глаза и перенесите ваше сознание из внешнего мира во внутренний. Начните замечать движение ваших мыслей, желаний и эмоций. С берега сознания наблюдайте движение реки мыслей. Не пытайтесь останавливать, изменять или давать оценку этому состоянию. Через это внутреннее наблюдение вы начнете избавляться от рассеянности, почувствуете начало радикального изменения. По мере возрастания незамутненного сознания вы начнете наслаждаться возрастающим освобождением, и сокровищница энергии раскроется в вас. В этом заключается благо медитативной практики.

Другой вид медитации также несет великое благо. Сядьте спокойно и наблюдайте за вашим дыханием. Дыхание — это движение праны, а прана — жизненная сила и жизненная энергия, имеющая два полюса: вдох и выдох. Вдох является холодным, а выдох теплым. Вместе вдох и выдох создают естественный биоритм.

Через дыхание вы начнете постигать вибрацию космического звука. Этот космический звук является беззвучным аум и имеет два проявления — мужское и женское. Мужское начало — это хам, а женская энергия — это со. Во время вдоха вы почувствуете вибрацию космического звука со, во время выдоха вы будете чувствовать звук хам.

В со-хам медитации существует союз индивидуального сознания с Космическим Сознанием. Прислушивайтесь к звучанию со-хам, хам-со в вашем дыхании. Эти вибрации являются звуковой энергией, которая идентична жизненной энергии дыхания. Ваше дыхание станет спокойным и спонтанным, и вы уйдете за пределы мысли, за пределы времени и пространства, за пределы причин и следствий. Ограничения исчезнут, ваше сознание станет пустым в себе, и в этой пустоте произойдет раскрытие вашего сознания.

Это слияние индивидуального сознания с Космическим Сознанием приведет к самадхи — стадии высочайшего равновесия. На этой стадии мир и ликование будут нисходить на вас как благословение. Жизнь станет медитацией, ибо медитация неотделима от жизни, а есть часть ее. Жизнь есть медитация и медитация есть жизнь. Творящий разум начинает действовать в вашем теле, уме и сознании. В этом новом, расцветшем сознании все проблемы рассеются.

Медитация необходима для внесения гармонии в повседневную жизнь человека, Помните, однако, что вышеупомянутые результаты медитации можно получить только при старательной и регулярной практике.

Массаж

Массаж — это терапия, основанная на использовании внутренней энергии человека, направлений и активности ее движения. Для поддержания здоровья и равновесия трех свойств вата, питта, капха Аюрведа рекомендует массаж с использованием различных масел. Процесс массажа и тип масла зависит от индивидуальной конституции человека.

При обострении состояния вата Аюрведа предлагает массаж с использованием сезамового (кунжутного) масла, чтобы уравновесить и успокоить организм. Поглаживание против направления роста волос поможет маслу проникнуть к фолликулам (волосяным мешочкам). Поскольку вата личности имеют сухую кожу и закрытые фолликулы, рекомендована эта техника массажа.

Для людей питта конституции массаж должен проводиться с подсолнечным или сандаловым маслом, так как эти масла обладают охлаждающим эффектом. Для капха конституции можно употреблять при массаже кукурузное масло или масло корня аира, либо проводить массаж без масла.

Рекомендуются некоторые технические указания для особых болезней. Например, при застое крови и плохой ее циркуляции массаж делать по направлению к сердцу. При мышечных спазмах, напряжениях и раздражительности массаж проводить в направлении мышечных волокон. Для капха нарушений массаж нужно делать утром во время капха. Для вата нарушений массаж проводится вечером, а для питта нарушений — в полночь. Глубокий массаж благотворен для людей капха, поверхностный массаж хорош для личностей вата и питта.

ЙОГИЧЕСКИЕ АСАНЫ ДЛЯ ВАТА, ПИТТА, И КАПХА БОЛЕЗНЕЙ

Асаны для вата

Делать с глубоким, спокойным дыханием.

1.       Астма — Изгиб назад. Плуг. Колени к груди. Поза трупа.

2.       Боли в спине — Колени к груди. Плуг. Полуплуг. Изгиб назад.

3.       Запор — Изгиб назад. Йога Мудра. Колени к груди. Стойка на плечах. Поза трупа. Во время этих поз живот должен быть подтянут.

4.       Депрессия — Йога Мудра. Плуг. Поза трупа. Пальмовое дерево. Лотос.

5.       Невралгия — Колени к груди. Изгиб назад. Плуг. Йога Мудра. Полуплуг.

6.       Сексуальная слабость — Изгиб назад. Стойка на плечах. Поднятый Лотос.

7.       Расширение вен — Стойка на голове. Изгиб назад. Поза трупа.

8.       Образование морщин — Йога Мудра. Изгиб назад. Стойка на голове. Плуг.

9.       Ревматоидные артриты — Полуплуг. Лук. Плуг. Стойка на голове. Изгиб назад.

10.   Головная боль — Плуг. Йога Мудра. Стойка на голове.

11.   Бессонница — Поза трупа. Кобра. Изгиб назад.

12.  Менструальные нарушения — Плуг. Кобра. Полуплуг. Йога Мудра.

Асаны для питта

Делать с глубоким, спокойным дыханием.

1.       Язва кишечника — Спрятанный лотос. Шитали (вдох ртом через свернутый трубкой язык).

2.       Увеличение щитовидной железы — Стойка на плечах. Уши к коленям.

3.       Плохая усвояемость — Колени к груди. Рыба. Саранча.

4.       Повышенное давление — Стойка на плечах. Кобра. Полуплуг.

5.       Гнев или ненависть — Полулук. Стойка на плечах. Спрятанный лотос. Поза трупа.

6.       Мигреневая головная боль — Шитали. Стойка на плечах. Рыба.

7.       Колиты — Рыба. Уши к коленям. Лодка. Лук.

8.       Нарушения печени — Рыба. Стойка на плечах. Уши к коленям. Спрятанный лотос.

9.       Геморрой — Рыба. Стойка на плечах. Лук.

10.  Стоматит (воспаление языка) — Шитали.

Асаны для капха

Делать с глубоким, спокойным дыханием.

1.       Бронхит — Стойка на голове. Плуг. Изгиб вперед. Изгиб назад. Полуплуг. Рыба.

2.       Эмфизема — Полуплуг. Стойка на плечах.

3.       Синусовая головная боль — Лев. Голова к коленям. Рыба.

4.       Закупорки синусов — Рыба. Лодка. Плуг. Лук. Дыхание огня (бхастрика).

5.       Диабет — Лодка. Рыба. Полуплуг. Изгиб назад. Изгиб вперед.

6.       Хронические желудочно-кишечные нарушения — Рыба. Саранча. Кобра.

7.       Боль в горле — Лев. Стойка на плечах. Саранча. Рыба.

8.       Астма — Полуплуг. Лук. Лодка. Стойка на плечах. Пальмовое дерево. Рыба. Кобра.

Драгоценности, камни и цветовая терапия

Так же, как и металлы, драгоценности, камни и цвета содержат энергетические вибрации лечебного свойства. Лечебная энергия драгоценностей и камней может активизироваться, если носить их в виде украшений — браслетов и колец, либо помещая драгоценные камни на ночь в воду и выпивая эту воду на другой день. Драгоценности можно очистить, поместив их в соленую воду на два дня. Своими положительными и отрицательными вибрациями драгоценности излучают и в то же время отталкивают энергию. Они активизируют энергетические центры в теле, помогая развить чувствительность.

Далее следует перечень драгоценностей, благоприятных для людей, согласно их времени рождения, идут описания свойств и употребления для лечения многих известных драгоценностей и камней.

Календарь камней в соответствии с месяцем рождения

Употребление драгоценностей

v      Для здоровья — аметист, гелиотроп, жемчуг.

v      Чтобы ощутить тонкое воздействие энергии — алмаз, ляпис лазурь, рубин.

v      Для привлекательных качеств — гелиотроп, жемчуг.

v      Для развития психических способностей — ляпис линквис.

v      Для восприимчивости — агат, берилл.

v      Для создания общей защиты — берилл, ляпис линквис.

v      Для защиты от простуды — углеродистая сталь.

v      Для защиты от гнева — жемчуг, опал.

АГАТ. Дымчатого цвета. Агат защищает детей от страха и помогает детям раньше начать ходить, поддерживает их равновесие. Этот драгоценный камень стимулирует духовное пробуждение. Помогает облегчить капха нарушения. Агат содержит элементы эфира, огня и воздуха. Его нужно носить в виде шейного браслета в золотом ожерелье.

АМЕТИСТ. Голубой или фиолетовый. Содержит элементы эфира и воды. Дает личное благородство, любовь, сострадание и надежду. Помогает контролировать эмоциональный темперамент. Хорош для лечения дисбаланса вата я питта. Аметист нужно носить на шее в золотом ожерелье.

БЕРИЛЛ. Желтый, зеленый или голубой. Содержит элементы огня и эфира. Стимулирует избыток питта, облегчает избыток вата и капха. Способствует интеллекту, могуществу, престижу и положению в обществе. Повышает ценность искусства и музыки. Его нужно носить на шее в серебряной оправе или в серебряном кольце, надетом на указательный палец левой руки.

ГЕЛИОТРОП. Этот кварцевый камень содержит немного капель красного цвета. Помогает остановить кровоизлияние, является лучшим кровоочистительным средством. Помогает духовному воспитанию детей. Хорошее средство от болезней печени, селезенки и при анемии. Содержит в себе огонь и воду. Его нужно носить на шее в золотом ожерелье вблизи сердца.

АЛМАЗ. Белый, голубой или красный. Энергия этого очень изысканного драгоценного камня несет тонкие вибрации к сердцу, мозгу и тонким тканям. Красный алмаз имеет огненную энергию, которая стимулирует питта. Голубой алмаз имеет охлаждающее свойство, энергия которого успокаивает питта и стимулирует капха. Бесцветный алмаз стимулирует питта и стимулирует капха. В Аюрведе алмаз употребляется как сердечное тонизирующее средство. Для этого алмаз нужно поместить на ночь в стакан воды и выпить эту воду на следующий день. Алмаз является изысканным омолаживающим камнем. Он приносит процветание и духовное возвышение. Он помогает создать близкие родственные узы, таким образом, традиционно связан с женитьбой. Он содержит эфир, воздух, огонь, землю и воду. Алмаз нужно носить на правом безымянном пальце в золотом кольце. Нужно заметить, что алмаз низкого качества может оказать отрицательный эффект на тело.

ГРАНАТ. Силикатный материал с различными цветами: красным, коричневым, черным, зеленым, желтым и белым. Красный, желтый и коричневый цвета граната имеют целебный эффект и благотворны для вата и капха нарушений. Белый и зеленый цвета употребляются для питта, так как они охлаждающего свойства. Красный гранат содержит огонь и землю, зеленый — огонь и воздух, белый — воду. Гранат можно носить на шее в золотой оправе — для вата и капха, для питта предпочтительнее серебряная оправа.

ЛАЗУРИТ (ЛЯПИС ЛАЗУРИТ). Голубой, фиолетовый или зеленый. Этот камень укрепляет глаза, употребляется для лечения различных глазных болезней. Лазурит — небесный, сакральный камень. Дает крепость телу, уму и сознанию, передает владельцу чувствительность к высоким духовным вибрациям. Содержит огонь, эфир и воду. Хорош для вата и капха. Его нужно носить на шее в золотом ожерелье.

ЛЯПИС ЛИНКВИС. Голубой. Имеет те же свойства, что и лазурит. Помогает при медитации, приносит удачу.

ЛУННЫЙ КАМЕНЬ. Серый и белый. Этот камень поглощает лунную энергию, что можно заключить из его внешнего родства с луной. Успокаивает ум, его охлаждающая энергия облегчает питта. Содержит в себе воду, воздух и эфир. Лунный камень тесно связан с человеческими эмоциями и влияет на телесную воду. Если человек страдает от эмоциональных стрессов и испытывает беспокойства при новолунии или полнолунии, он должен носить лунный камень, помещенный в серебряную оправу в виде кольца на правом безымянном пальце. Лунный камень облегчит нарушения вата и питта. Однако он будет обострять капха.

ОПАЛ. Красный, желтовато-красный или оранжево-желтый. Опал способствует росту детей. Способствует чувству благосклонности и дружественности. Это камень Бога, любви, веры, сострадания, творчества и понимания в сфере родственных взаимоотношений.

Он содержит воду, огонь и эфир. Этот камень хорош для вата и капха конституций. Его нужно носить на правом указательном пальце в золотой оправе или как шейный браслет, в золотом ожерелье.

ЖЕМЧУГ. Эта драгоценность — органический продукт матери жемчуга — устрицы. Жемчуг содержит воду, воздух и землю. Содержит еще карбонат кальция, что создает охлаждающий эффект и успокаивающие, целебные вибрации. Жемчуг обладает антипитта свойствами и очищает кровь. Как очищение пеплом он употребляется для желудка и при воспалении кишечника, как внутреннее. Может применяться при лечении гепатита и при желчных камнях. Тот, кто подвержен рвоте желчью, может с успехом лечиться пеплом жемчуга.

Жемчуг — кровоостанавливающее средство. Поэтому он употребляется при кровотечении десен, рвоте кровью, крови в мокроте и при кровяном геморрое. Жемчуг имеет укрепляющие качества и способствует силе и жизненности. Электрическая энергия жемчуга может использоваться в виде жемчужной воды. Четыре-пять маленьких жемчужин надо поместить в стакан с водой и оставить стоять на ночь. Эта вода принимается на следующий день как напиток, который может лечить жжение глаз или жжение в моче. Такая вода является антикислотной и помогает при острых воспалительных состояниях. Жемчуг нужно носить на правом безымянном пальце в серебряном кольце.

КРАСНЫЙ КОРАЛЛ. Этот драгоценный камень, пришедший с моря, поглощает энергию планеты Марс. Красный коралл содержит карбонат кальция. Его действие успокаивает питта. Он очищает кровь и помогает контролировать ненависть, гнев и зависть, если носить его на указательном или безымянном пальце правой руки. Он содержит воду, землю и огонь.

РУБИН. Красный. Этот камень помогает концентрации и дает умственную силу, укрепляет сердце. Рубин содержит огонь, воздух и эфир. Люди питта чувствительны к этому камню, однако он хорош для избыточных вата и капха. Его нужно носить на левом безымянном пальце, в золотом или серебряном кольце.

САПФИР. Фиолетового или пурпурного цвета. Имеет нейтрализующий эффект на вата. Употребляется для противодействия негативному влиянию планеты Сатурн и помогает при ревматизме, ишиасе, неврологической боли, эпилепсии, истерии и при всех вата нарушениях. Содержит воздух и эфир. Сапфир нужно носить на шее, в золотой оправе.

ТОПАЗ. Желто-соломенного, винно-желтого, зеленоватого или красновато-голубого цвета. Этот драгоценный камень способствует страсти и уменьшает страх. Топаз дает силу интеллекту. Содержит в себе огонь, эфир и воздух. Топаз нужно носить на указательном пальце правой руки в золотом кольце или в виде шейного браслета в золотом ожерелье.

Цвет

При аюрведическом лечении также используются целебные свойства некоторых цветов. Семь основных натуральных цветов, имеющихся в радуге, связаны с тканями тела и с тридоша. Действия вибраций этих семи цветов могут оказать помощь в восстановлении баланса трех свойств тела. Если желатиновую бумагу, окрашенную в любой из семи цветов, обвернуть вокруг кувшина с водой и поставить кувшин на четыре часа на солнце, вода вберет в себя цветовые вибрации. Эту воду можно пить, что окажет благотворное влияние. В аюрведическом лечении употребляются следующие цвета:

КРАСНЫЙ. Этот цвет связан с кровью. Имеет целебное свойство, способствуя красному цвету клеток крови и стимулируя формирование красных кровяных телец. Красный цвет также создает телесное тепло и стимулирует кровообращение. Помогает поддерживать цвет кожи, дает энергию нервным тканям и костному мозгу, облегчает обострение и вата, и капха. Однако избыточное действие этого цвета может вызвать избыток питта накоплений в определенных частях тела, в итоге может начаться воспалительный процесс. Переизбыток красного цвета может вызвать коныонктивит.

ОРАНЖЕВЫЙ. Оранжевый цвет, как и красный, согревает, несет целебную энергию. Он помогает ищущему духовности отречься от мира. Тем не менее он также дает энергию и силу гениталиям. Оранжевый цвет следует употреблять в связи с целибатом, для трансформации сексуальной энергии в Верховное Сознание. Тот, кто не соблюдает целибат, может усиливать сексуальность, применяя этот цвет. Оранжевый цвет помогает облегчить обострение вата и капха. Он также лечит закупорки и поддерживает здоровье кожи. Переизбыток оранжевого цвета может обострить питта.

ЖЕЛТЫЙ. Когда человек воспринимает желтый цвет, энергия идет к основной чакре. Этот цвет стимулирует понимание и интеллект. В духовном смысле желтый цвет связан с полным умиранием эго. Чрезмерное употребление этого цвета вызывает избыточное накопление желчи в тонкой кишке и может обострить питта. Этот цвет облегчает избыток вата и капха.

ЗЕЛЕНЫЙ. Этот цвет имеет успокаивающее действие на ум и создает свежесть. Помогает принести энергию к чакре сердца. Смягчает эмоции, дает удовлетворение сердцу. Успокаивает избыточные вата и капха и обостряет питта. Чрезмерное применение этого цвета стимулирует концентрацию желчи и может явиться причиной возникновения камней в желчном пузыре.

ЖЕЛТО-ЗЕЛЕНЫЙ. Обладает свойствами желтого и зеленого цветов. Помогает облегчить вата и капха, но может обострить питта. Имеет успокаивающее влияние на ум.

ГОЛУБОЙ. Это цвет Чистого Сознания. Оказывает успокаивающее, охлаждающее влияние на тело и ум. Помогает при обесцвечивании кожи. Помогает исправить болезни печени, облегчает обострение питта. Избыток голубого цвета может вызвать обострение вата и капха, может создать закупорки.

ПУРПУРНЫЙ (ФИОЛЕТОВЫЙ). Это цвет Космического Сознания, который ведет к пробуждению сознания. Этот цвет создает легкость в теле и открывает двери к восприятию. Облегчает обострение в питта и капха, но излишек его может обострить вата.

Первая помощь при лечении

АСТМА. Рекомендуется лакричный (солодковый) и имбирный чай. Половина чайной ложки смешанных трав на чашку воды. Другое лечение для внутреннего употребления: четверть чашки лукового сока с одной чайной ложкой меда и восьмой частью чайной ложки черного перца. Это облегчает закупорки и кашель и лечит одышку.

БОЛИ СПИНЫ. Прикладывать имбирную пасту и эвкалиптовое масло на больные места.

БОЛЬ (внешняя). Прикладывать имбирный компресс. Приготовление имбирного компресса: смешать две чайные ложки имбирного порошка с чайной ложкой порошка куркумы, добавив столько воды, сколько требуется для получения пасты. Нагреть пасту и равномерно намазать на кусочек марли или хлопчатобумажной ткани. Затем положить ткань на больное место и завязать бинтом. Оставить компресс на ночь.

ВОЛДЫРИ. Прикладывать вареный лук как припарку или прикладывать имбирно-куркумную пасту (пол чайной ложки имбиря и пол чайной ложки куркумы) прямо на волдырь.

ВОСПАЛЕНИЕ ГОРЛА. Полоскать горло теплой водой, смешанной с четвертью чайной ложки порошка куркумы со щепоткой соли.

ГАЗЫ (в брюшной полости). Смешать щепотку пищевой соды с соком половинки лимона на чашку воды и пить.

ГЛАЗА (жжение). Прикладывать касторовое масло к подошвам ног или ввести три капли чистой розовой воды в пораженный глаз. Для закапывания в глаза может также применяться свежий сок алоэ вера.

ДЕСНЫ. Пить сок половины лимона, выжатого в чашку с водой, или массировать десны с кокосовым маслом. (При кровотечении из десен).

ГЕМОРРОЙ. Пить полчашки сока алоэ вера три раза в день до тех пор, пока геморрой не исчезнет.

ГОЛОВНАЯ БОЛЬ. Для обычного облегчения головной боли прикладывают на лоб пасту из половины чайной ложки имбирного порошка, смешанного с водой и подогретого. Может возникнуть ощущение жжения, но это не вредно. Другой метод лечения состоит в регулировании дыхания. Заметьте, какая ноздря с большей силой выдыхает. Закройте ее и дышите через другую ноздрю, пока головная боль не утихнет.

Следующий метод может быть полезен при лечении особых видов головной боли. Синусная головная боль, связанная с капха, может быть облегчена прикладыванием имбирной пасты ко лбу и пазухам (синусам). Временная головная боль указывает на избыток питта в желудке, при этой боли пьют чай из тмина или из семечек кориандра (по пол чайной ложки каждого типа семечек на чашку горячей воды) В то же время прикладывать к вискам сандаловую пасту. Боли в области затылка указывают на наличие токсинов в ободочной кишке. В этом случае принимать перед сном чайную ложку льняного семени со стаканом теплого молока. Одновременно прикладывать имбирную пасту к мастоидным отросткам, за ушами.

Головные боли могут происходить из-за изменений энергии или при подавлении возбуждения в тонких соединительных тканях.

ЗАКУПОРКИ СИНУСОВ. Прикладывать имбирную пасту на пораженные области или делать ингаляцию из одной щепотки порошка корня аира.

ЗУБНАЯ БОЛЬ. Прикладывать три капли гвоздичного масла к больному зубу.

ЗАПОР. Пить чай из александрийского листа (чайная ложка листа на чашку воды) или принимать перед сном чайную ложку гхи в стакане горячего молока. Иное лечение: на ночь выпивать стакан горячей воды с чайной ложкой льняного семени.

ИКОТА. Принимать две части меда на одну часть касторового масла. Делать пранаяму (см. главу 12. Дыхание и медитация).

ИСТОЩЕНИЕ. Выпить стакан кокосовой воды или виноградного сока. Или сварить три финика в 8-ми унциях воды (1 унция-28,3 г).

КАШЕЛЬ. Полоскание готовится из щепотки соли и двух щепоток порошка куркумы на стакан теплой воды. Сосать целую гвоздику с кусочком леденца. Если при кашле выделяется слизь, пить чай из половины чайной ложки имбирного порошка, щепотки гвоздики и щепотки порошка корицы на чашку горячей воды.

КРОВОТЕЧЕНИЕ (внешнее). Прикладывать лед или сандаловую пасту. Также к месту кровотечения прикладывать пепел сожженного хлопкового шарика.

КРОВОТЕЧЕНИЕ (внутреннее). Пить теплое молоко с половиной чайной ложки порошка куркумы и шафрана.

МЕНСТРУАЛЬНЫЕ СПАЗМЫ. Выпивать чайную ложку сока алоэ вера с двумя щепотками черного перца три раза в день, пока спазмы не исчезнут.

МЫШЕЧНОЕ НАПРЯЖЕНИЕ (на теле). В виде клизмы можно ввести в прямую кишку одну чашку аирового масла. Держать 30 минут. При обычных мышечных напряжениях прикладывать теплую имбирную пасту с куркумой (чайная ложка имбиря с половиной чайной ложки куркумы) к больным местам два раза в день.

НЕСВАРЕНИЕ. Есть одну головку измельченного чеснока со щепоткой соли и щепоткой пищевой соды. Или пить четверть чашки лукового сока с половиной чайной ложки меда и половиной чайной ложки черного перца.

ОЖОГИ. Прикладывать пасту из свежего сока алоэ вера со щепоткой порошка куркумы. Можно применять гхи или кокосовое масло.

ПРОСТУДА. Кипятить чайную ложку имбирного порошка в кварте воды и вдыхать эти пары. Также кипятить эвкалиптовые листья, это превосходное средство для лечения простуды. Эвкалиптовое масло, прикладываемое к обеим сторонам носа, облегчит закупорки. Порошок корня аира может применяться как нюхательное средство: вдыхать щепотку порошка каждой ноздрей.

ОПУХОЛИ. Пить ячменную воду. Четыре части воды кипятить с одной частью ячменя. Также благотворно действует кориандровый чай. При внешних опухолях к пораженным местам прикладывать две части порошка куркумы, смешанного с одной частью соли. Пить чай готу кола: одну столовую ложку на чашку воды.

ПЕРЕЕДАНИЕ. Переедание — нервная привычка, разрушающая разум. Есть легкую пищу: просо, тапиоку или рожь. Эти продукты не увеличивают вес, даже если их есть в избытке. Если вы ошиблись, изжарьте одну чайную ложку укропных семян и одну чайную ложку семян кориандра со щепоткой соли и съешьте. Вы также можете выпить чашку теплой воды с добавлением сока половины лимона и щепотки пищевой соды.

ПОНОС. Смешать вместе равные части йогурта и воды, добавить немного свежего имбиря (около восьмой части чайной ложки) или пить черный кофе, смешанный со свежим лимонным соком. Другое средство — приготовить кашицу из одной-двух чайных ложек маковых семян и одной чашки воды. Вскипятить эту смесь, добавить щепотку мускатного ореха, перемешать и есть.

СОН (потеря сна). Пить чай, приготовленный из одной четверти чайной ложки порошка мускатного ореха на чашку воды. Осторожно массировать подошвы ног с кунжутным маслом, тереть скулы с маслом, либо закапать 10 капель теплого масла в каждое ухо. Выпить чашку горячего коровьего молока с леденцом или медом. Ромашковый чай также прекрасное средство для вызывания сна (столовая ложка ромашки на чашку воды).

СОН (избыточный). Пить кофе, готу кола чай или чай из аирового корня перед сном. Есть меньше и ранним вечером.

СЫПЬ. Прикладывать мякоть листа калинтро на пораженные места или пить кориандровый чай (чайная ложка кориандровых семян на чашку воды).

ПРЫЩИ. Прикладывать куркумную и сандаловую пасту наружно (по пол чайной ложки порошка куркумы и сандала с добавлением достаточного количества воды, чтобы сделать пасту). Можно также пить пол чашки сока алоэ вера два раза в день, пока прыщи не сойдут.

УШИ (звон). Закапать три капли гвоздичного масла в ухо (см. раздел рецептов — гвоздичное масло, приложение 3).

УШНАЯ БОЛЬ. Закапать три капли чесночного масла в ухо или сделать смесь из одной чайной ложки лукового сока, пол чайной ложки меда и закапать ее (5-10 капель) в ухо.

ШОК (обморок). Вдыхать свежий, измельченный лук или порошок корня аира.

ЯД (обычное отравление). Принять пол чайной ложки гхи или пол чайной ложки лакричного порошка.

ЯД (от укуса или при ранении). Пить сок калинтро или прикладывать сандаловую пасту на пораженное место.

Рецепты

ГВОЗДИЧНОЕ МАСЛО. Кипятить пять целых гвоздик в столовой ложке кунжутного масла и оставить гвоздику в масле. При употреблении масло должно быть теплым.

ГХИ. Нагреть один фунт (453,6 г) несоленого масла на среднем огне. Когда масло растопится, нагревать еще 12 минут. При закипании на поверхности соберется пена. Не удаляйте эту пену, ибо она содержит целебные свойства, уменьшите огонь. Масло станет желто-золотистого цвета и будет пахнуть, как жареная кукуруза. Гхи готово, когда одна-две капли воды, помещенные в масло создают потрескивание. Дайте маслу остыть. Перелейте масло через фильтр в чистую посуду. Гхи может храниться без охлаждения.

ГХИ ИЗ КОРНЯ АИРА. Вначале приготовьте отвар из корня аира, взяв одну часть порошка корня аира на восемь частей воды. Кипятить эту смесь, пока не останется одна четвертая объема воды. Взять одну часть этого отвара и добавить к нему такое же количество гхи (см. рецепт гхи). К этой смеси добавить равное количество воды и кипятить, пока вода не выкипит. То, что останется, и будет гхи из корня аира.

ЙОГОВСКИЙ ЧАЙ. Смешать следующие ингредиенты: две чайные ложки свежего натертого имбиря, четыре цельных семечка кардамона, восемь целых гвоздик, один целый прутик корицы и восемь чашек воды. Кипятить, пока не останется половина объема воды. Добавить одну унцию коровьего молока (28,3 г), смешать, охладить и пить.

ЛАКРИЧНОЕ ГХИ. Вначале приготовить лакричный отвар, взяв одну часть лакричного порошка и добавив восемь частей воды. Кипятить, пока не останется четвертая часть объема жидкости. Взять одну часть этого отвара и добавить к нему равную часть гхи (см. рецепт гхи). Затем добавить равную часть воды и кипятить, пока вода не выкипит. То, что останется, будет лакричным гхи.

МИНДАЛЬНЫЙ НАПИТОК. Намочить десять миндалин на ночь в воде. Утром очистить кожицу. Положить миндалины в смеситель, с одной чашкой теплого молока. Добавить по щепотке порошка кардамона и черного перца,свежемолотого из перечных зерен.

Аюрведа и потенциал человека

Аюрведа учит, что человек — это микрокосмос, Вселенная. Человек — дитя космических сил внешнего окружения, макрокосмоса. Его индивидуальное существование неотделимо от общего космического проявления. В холистическом смысле взгляды Аюрведы на здоровье и «болезнь» принимают во внимание присущую человеку связь между индивидуальным и космическим духом, индивидуальным и космическим сознанием, энергией и материей.

Согласно учению Аюрведы человеку присущи четыре биологических и духовных устремления: религиозное, к финансовому преуспеванию, воспроизведению и свободе. Хорошее здоровье необходимо для осуществления этих запросов. Аюрведа помогает здоровому поддержать здоровье, а больному восстановить его. Это — медико-метафизическая наука оздоровления жизни, мать искусства врачевания. Практиковать Аюрведу — значит содействовать благополучию, здоровью и творческому росту.

Практическое знание самооздоровления может быть постигнуто каждым через изучение истин Аюрведы. Можно существенно увеличить срок жизни и избавиться от страданий путем надлежащего сбалансирования всех энергий в теле. Способность индивидуума к самооздоровлению — основная концепция аюрведической науки.

Аюрведа, Йога, Тантра

Аюрведа, Йога и Тантра являются древнейшими науками о жизни, практикуемыми в Индии на протяжении многих веков. Эти науки упомянуты в Ведах и Упанишадах (индийских священных писаниях). Йога — это наука о соединении с Божеством, с Истиной. Тантра — наиболее прямой метод контроля энергии, которая помогает вернуться к изначальному единению человека с Истиной, а Аюрведа — наука о жизни.

Целью каждого из этих методов является помощь в достижении долголетия, омоложении и самоосознании. Цель Йоги и Тантры — освобождение, хотя только некоторые дисциплинированные люди могут, практикуя данные методы, достичь этого.

В духовной эволюции человека Аюрведа является основой сознания. Йога — телом и Тантра — головой. Чтобы осуществлять практику Йоги и Тантры, необходимо вначале понять Аюрведу. Таким образом, Аюрведа, Йога и Тантра — это взаимозависимая триада. Ни одна из этих трех форм не существует обособленно от двух других. Здоровье тела, сознания и ума зависит от знания и практики трех этих учений в повседневной жизни.

Аюрведа и западное мышление

Западная медицина и мышление направлены к обобщению и разделению индивидуальности. Например, согласно западным понятиям о норме большинство людей по своей конституции нормальны. Аюрведа говорит, что нормальное состояние человека должно быть достигнуто в процессе индивидуальной эволюции, ибо конституция каждого проявляется в его собственном особом темпераменте и предназначении.

На Востоке ключом к пониманию является признание авторитета исследования и практического применения, на Западе — это постановка вопроса, анализы и логическое заключение. Западный ум обычно доверяет объективному, а восточный большее значение придает субъективному. Восточная наука учит человека продвигаться вне различий между субъективным и объективным. Эта разница в подходах может объяснить, почему иногда западный опыт труден для восприятия методологии Аюрведы.

Многие положения, высказанные в этом вступлении к Аюрведе, могут вызвать вопросы «как?» и «почему?». Автор напоминает читателю, что такие вопросы, хотя и неизбежны, не всегда имеют ответы. Даже в современной западной медицине некоторые концепции признаны «действующими» без доказательств, без полного понимания. Например, антибиотики употребляются для разрушения бактерий, которые формируют токсины в теле, без надлежащего объяснения, как и почему токсины формируются из бактерий.

Кроме того, Аюрведа является истинно холистической наукой, особенностью которой считается суммирование многих элементов, содержащих Истину. Детальное и пристрастное рассмотрение Аюрведы строгим наблюдателем может привести к неудовлетворенности и разочарованию. Поэтому почтительно советуем читателю временно принять те положения, которые вначале могут показаться неадекватно объясненными, до тех пор, пока он не начнет изучать науку Аюрведы как единое целое.

Пять элементов и человек

Аюрведа появилась благодаря медитации провидцев, истинных риши. Тысячелетиями их учения передавались устно от учителя к ученику, и позже эти учения стали предметом мелодичной санскритской поэзии. Хотя многие из этих текстов были со временем утеряны, большая часть аюрведического знания сохранилась.

Эта мудрость, берущая начало в Космическом Сознании, была воспринята сердцами риши. Они постигли, что сознание — это энергия, проявленная в пяти основных принципах или элементах: эфире (пространстве), воздухе, огне, воде и земле. В основе Аюрведы лежит эта концепция пяти элементов.

Риши постигли, что вначале мир существовал в виде непроявленного сознания. Из этого всеобщего сознания проявился беззвучный звук «АУМ», как тонкая космическая вибрация. Из этой вибрации первым возник элемент эфира. Затем этот элемент эфира начал двигаться, и это тонкое движение создало воздух, который является подвижным эфиром. Движение эфира способствовало возникновению трения, которое генерировало теплоту. Частицы тепловой энергии соединились в форму интенсивного свечения, и из этого света проявился элемент огня.

Итак, эфир преобразился в воздух, и это был тот же эфир, который позже проявился в виде огня. Обычно от теплоты эфирные элементы растворяются и разжижаются, проявляя элемент воды, и затем затвердевают, формируя молекулы земли. Таким образом, эфир проявлен в четырех элементах: воздухе, огне, воде и земле.

Из земли были созданы все оригинальные живые тела, включая растительное и животное царства, а также человек. Земля также содержится в неорганических субстанциях, включающих в себя царство минералов. Таким образом, вся материя рождена из лона пяти элементов.

Во всей материи существуют эти пять элементов. Вода — классический пример, доказывающий это: твердое состояние воды — лед — проявление принципа земли. Скрытое тепло (огонь) во льду, растапливает его, проявляя воду, и затем происходит превращение в пар, указывающее на принцип воздуха. Пар исчезает в эфире, или пространстве. Таким образом, в одной субстанции присутствуют пять основных элементов: эфир, воздух, огонь, вода и земля. Все пять элементов возникают из энергии, исходящей из Космического сознания, все пять присутствуют в материи повсюду во Вселенной. Таким образом, энергия и материя представляют единое начало.

Человек как микрокосмос

Человек является микрокосмосом. Так же, как пять элементов находятся повсюду в материи, также они существуют в каждом человеке. В человеческом теле много мест, где проявлен элемент эфира. Например, пространство есть во рту, в носу, в кишечно-желудочном тракте, дыхательных путях, животе, грудной клетке, капиллярах, лимфе, тканях и клетках.

Пространство в движении называется воздухом.

Воздух — второй космический элемент, элемент движения. В человеческом теле воздух проявляется в многообразных движениях мышц, пульсации сердца, расширении и сокращении легких, в движениях стенок желудка и кишечного тракта. Под микроскопом можно видеть, что даже клетка пребывает в движении. Реакцией на раздражение является движение нервных импульсов, проявляющихся в сенсорном и моторном движениях. Все движения центральной нервной системы целиком управляются воздухом.

Третий элемент — огонь. Источником огня и света в солнечной системе является солнце. В теле человека источник огня — это обмен веществ, метаболизм. Огонь действует в системе пищеварения. Огонь проявляется как интеллект в сером веществе клеток мозга. Огонь проявляется также в сетчатке глаза, воспринимающей свет. Таким образом, температура тела, процесс пищеварения, мышление и способность видеть — все это функции огня. Весь метаболизм и ферментная система контролируются этим элементом.

Вода — четвертый важный элемент в теле. Она проявляется в секреции желудочного сока и слюнных желез, в слизистых оболочках, в плазме и протоплазме. Вода жизненно важна для функционирования тканей, органов и различных систем тела. Например, обезвоживание организма в результате рвоты и поноса должно быть устранено немедленно для спасения жизни пациента. Так как вода столь жизненно важна, вода в теле называется Водой Жизни.

Земля — пятый и последний элемент космоса, который присутствует в микрокосмосе. Жизнь становится возможна на данном уровне, потому что земля держит все живое и неживое на своей поверхности. Твердые структуры тела — кости, хрящи, ноги, мускулы, сухожилия, кожа и волосы — все произошло из земли.

Чувства

Эти пять элементов проявляются в функциях пяти чувств человека, так же как и в его физиологии. Эти элементы непосредственно связаны со способностью человека воспринимать окружающий его мир. Через органы чувств они также связаны с пятью действиями, соответствующими функциям сенсорных органов.

Основные элементы — эфир, воздух, огонь, вода и земля — связаны со слухом, осязанием, зрением, вкусом и обонянием, соответственно.

Эфир является посредником, передающим звук. Этот эфирный элемент связан с функцией слуха. Ухо, орган слуха, выражает действие через органы речи, которые придают смысл человеческому звуку.

Воздух связан с чувством осязания; органом осязания является кожа. Органом, передающим чувство осязания, является рука. Кожа на руке очень чувствительна, рука наделена способностью держать, давать и принимать.

Огонь, проявленный как свет, тепло и цвет, связан со зрением. Глаз, орган зрения, управляет ходьбой и таким образом связан с ногой. Слепой человек может ходить, но без выбора направления. Глаза дают направление действиям при ходьбе.

Вода связана с органом вкуса — без воды язык не может ощущать вкус. Язык тесно связан с функциями гениталий (пенис и клитер). В Аюрведе пенис или клитер считаются низшим языком, а язык во рту — высшим языком. Человек, контролирующий высший язык, естественно контролирует и низший язык.

Элемент земля связан с чувством обоняния. Нос, орган обоняния, функционально связан с действиями ануса, органа выделения. Эта связь проявляется у человека, имеющего запор или нечистую прямую кишку, — у него дурное дыхание, его обоняние притуплено.

Аюрведа относится к телу человека и его чувственным ощущениям как к проявлению космической энергии, выраженной в пяти основных элементах. Древние риши постигли, что эти элементы берут начало из чистого Космического Сознания. Аюрведа стремится дать возможность каждой индивидуальности привести свое тело в совершенную и гармоничную связь с этим Сознанием.

Процесс болезни

Здоровье — это порядок, болезнь — расстройство порядка. В теле постоянно существует взаимодействие между порядком и беспорядком. Мудрый человек учится тому, как быть полностью осведомленным о беспорядке в своем теле и как приступить к восстановлению порядка. Он понимает, что порядок неотъемлем от беспорядка и что возвращение к здоровью также возможно.

Внутренняя среда в теле постоянно реагирует на внешнюю среду. Когда эти две среды выходят из равновесия, получается беспорядок. Чтобы изменить внутреннюю среду и привести ее в равновесие с внешним окружением, человек должен понять как происходит процесс болезни. Аюрведа дает такое объяснение болезни, которое делает возможным восстановление порядка и здоровья из беспорядка и болезни.

В Аюрведе концепция здоровья основана на понимании болезни. В слове «дискомфорт» «дис» означает «лишение», «комфорт» означает «удобство». Поэтому перед обсуждением дискомфорта мы должны понять значение комфорта, или здоровья. Уровень здоровья поддерживается, когда: огонь пищеварения (агни) находится в равновесии, свойства тела (вата, питта, капха) уравновешены, три продукта отходов (моча, фекалий и испарина) производятся на нормальном уровне и находятся в балансе, чувства функционируют нормально, а тело, ум и сознание действуют гармонично, как одно целое. Когда баланс в любой из этих систем нарушен, начинается процесс болезни. Поскольку баланс вышеупомянутых элементов и функций ответственен за природную сопротивляемость и иммунитет, то даже заразные болезни не могут повлиять на личность, пребывающую в хорошем здравии. Таким образом, неустойчивость тела и ума несут ответственность за физическую и психологическую боль и страдание.

Классификация болезни

Согласно Аюрведе, болезнь можно классифицировать по ее источнику: психологическому, духовному, физическому. Кроме этого болезнь выявляется по месту ее проявления: сердце, легкие, печень и т.д. Болезненный процесс может начаться в желудке или в кишечнике, но проявиться в сердце или в легких. Таким образом, болезнь может проявиться не в том месте, где она возникла. Болезни также классифицируются по причинным факторам и по телесным доша (вата, питта, капха).

Предрасположенность к болезни

Индивидуальность конституции обуславливает предрасположенность к болезни. Например, личности капха имеют определенную тенденцию к капха заболеваниям, которые могут выражаться в повторяющихся приступах тонзиллита, воспаления пазух, бронхита и закупорки легких. Аналогично, личности питта склонны к заболеваниям желчного пузыря и печени, язве пищеварительного тракта, повышению кислотности, гастритам и воспалительным процессам. Личности питта также страдают от кожных нарушений, таких, как крапивница и сыпь. Люди вата очень чувствительны к болям в нижней части спины, артритам, ишиасам, параличам и невралгии. Вата-болезни возникают в толстой кишке, питта болезни происходят в тонкой кишке, а капха нарушения коренятся в желудке. Дисбаланс индивидуальных свойств организма в этих местах создаст несомненные признаки и симптомы.

Дисбаланс, как причина болезни, может возникнуть в сознании в форме некоторых негативных сведений, и это может затем проявиться в уме (где зерно болезни может лежать глубоко в подсознании), приняв форму страха, гнева или привязанности, через ум эти эмоции проявятся в теле. Подавленный страх будет причиной нарушений вата, гнев приведет к избытку питта, а зависть, гордыня и привязанность ухудшат функции капха. Эти нарушения в тридоша воздействуют на естественную сопротивляемость (иммунную систему — агни), и таким образом тело становится уязвимым для болезни.

Иногда дисбаланс, порождающий болезненный процесс, может вначале возникнуть в теле, а затем проявиться в уме и сознании. Питание, жизненные привычки и окружающая среда вместе с характерными свойствами этих доша будут разрушительно влиять на ткани организма. Все это будет порождать дисбаланс, который вначале проявится на физическом уровне, и позже подействует на ум через беспорядки в тридоша. Например, беспорядок вата создаст страх, депрессию и нервозность. Излишек питта в теле будет причиной гнева, ненависти и ревности. Ухудшение капха создаст чувство собственничества, гордости и привязанности. Таким образом, есть прямая связь между диетой, привычками, окружением и эмоциональными нарушениями.

Нарушение телесных свойств (вата, питта, капха) создает токсины (ама), которые начинают циркулировать в теле. В процессе этой циркуляции токсины скапливаются в слабых областях тела. Если, например, сустав — слабое место, то болезнь проявится там. Что создает эти токсины и телесную слабость?

Агни — ключ к здоровью или болезни

Агни биологический огонь, управляющий метаболизмом. Он также участвует в функционировании питта и может рассматриваться как составная часть питта-системы в теле, действующей как каталитический агент при пищеварении и метаболизме. Питта содержит тепловую энергию, которая помогает пищеварению. Тепловая энергия — это агни. Питта и агни по существу одно и то же, с тонким различием: питта — сосуд, а агни — его содержимое.

Питта проявляется в желудке как огонь — агни. Агни — это естественная кислота, ее действие разлагает пищу и стимулирует пищеварение. Агни также тонко связан с движением вата, поскольку телесный воздух воспламеняет телесный огонь. В каждой ткани, в каждой клетке присутствует агни, ибо он необходим для поддержания питания тканей и механизма сопротивляемости. Агни разрушает микроорганизмы, чуждые бактерии и токсины в желудке, в тонком и толстом кишечнике — так он защищает флору в этих органах.

Долголетие зависит от агни. Интеллект, понимание, чуткость — также функции агни. Цвет кожи поддерживается агни. ферментная система и метаболизм целиком зависят от агни. До тех пор, пока агни действует нормально, процессы разложения пищи, ее всасывание и усваиваемость будут происходить беспрепятственно.

Когда из-за дисбаланса в тридоша поврежден агни, процесс метаболизма нарушается. Ослабевает иммунная система организма. Пищевые компоненты остаются не переваренными и не усваиваются, они скапливаются в толстой кишке, превращаясь в разнородное зловонное липкое месиво. Этот материал, называемый ама, засоряет кишечник и другие каналы, такие как капилляры и кровеносные сосуды. При этом могут произойти многие химические изменения, которые создают токсины. Эти токсины всасываются в кровь и начинают циркулировать. Они могут скапливаться в ослабленных частях тела, создавая уплотнения, закупорку, застой, ослабление органов, понижая сопротивляемость тканей. Болезнь окончательно проявляется в пораженных органах в виде артрита, диабета, сердечных болезней и т.д.

Корень всех болезней — ама. Существует много причин для развития ама. Например, когда бы ни поглощались несовместимые продукты, агни сразу же будет поражен действиями токсинов. Или ама может возникнуть от недостаточного переваривания пищи. Если язык покрыт белым налетом, это указывает на то, что ама присутствует в толстой кишке, тонкой кишке или в желудке, в зависимости от того, какая часть языка покрыта налетом

Ама развивается, когда замедляется деятельность агни. Однако избыточная активность агни также вредна. Когда агни слишком силен, пищеварение превращается в быстрое сгорание, а сжигание дотла нормальных биологически питательных веществ пищи приводит к опустошительному результату. Такое положение также понижает телесную сопротивляемость.

Подавленные эмоции

Эмоциональные факторы также могут создавать токсины. Подавленный гнев, например, полностью меняет флору в желчном пузыре, желчном протоке, тонком кишечнике, ухудшает питта, вызывает воспаление поверхности слизистой оболочки желудка и тонкой кишки. Подобно этому меняют флору в толстой кишке страх и беспокойство. В результате этого живот вспучивает от газа, скопившегося в складках толстой кишки, причиняя боль. Часто эту боль ошибочно относят к проблемам сердца или печени. Из-за болезненных последствий подавления рекомендуется не подавлять ни эмоции, ни телесные проявления, такие как кашель, чихание и выход газа.

Подавленные эмоции являются причиной дисбаланса вата, а вата в свою очередь влияет на агни, ответственный за иммунитет организма. Реакцией на такое нарушение может быть возникновение аллергии к таким обычным вещам как пыльца, пыль и цветочный запах.

 Так как аллергия тесно связана с иммунитетом, люди с врожденным нарушением иммунной системы часто страдают от аллергии. Например, тот, кто обладает питта конституцией от рождения, будет естественно чувствителен к горячей, пряной пище, которая ухудшает питта. Подобно этому, подавление питта эмоций, таких как гнев и ненависть, также может вызвать повышенную чувствительность к пище, которая ухудшает питта.

Люди с капха конституцией очень чувствительны к пище, ухудшающей капха. У них капхагенные продукты, типа молочных, вызывают такие недомогания, как запоры и хрипы. Люди, подавляющие капха эмоции (привязанность, алчность), будут иметь аллергическую реакцию на капха-пищу.

Аюрведа дает совет: эмоции нужно наблюдать отстранение и затем дать им возможность рассеяться. Когда эмоции подавляются, это может быть причиной нарушений в уме и, в конечном итоге, в функциях организма.

Три мала

Причины болезни могут находиться в нарушении другой системы организма — эвакуационной системы. Тело производит три продукта отходов: твердые фекалии и жидкие — мочу и испарину. Производство этих веществ и удаление их из организма жизненно необходимы для здоровья. Моча и фекалии создаются в процессе пищеварения в толстой кишке, где происходит усвоение элементов, их всасывание и разделение на необходимые и побочные. Фекалии направляются в прямую кишку для эвакуации. Моча направляется в почки для фильтрации, затем скапливается в мочевом пузыре для удаления. Испарина удаляется через кожные поры.

Хотя эти продукты считаются отходами тела, это не только отходы. Они в некоторой степени необходимы для выполнения физиологических функций в соответствующих им органах. Например, фекалии поставляют питание через кишечные ткани. Много питательных веществ остается в фекалиях после пищеварения. Позже, после всасывания этих веществ, фекалии удаляются из организма.

Фекалии также дают энергию толстой кишке, поддерживают ее тонус. Если человек не имеет фекалий, его кишечник разрушается. Тот, кто страдает от запоров, живет дольше, чем страдающий от поноса. Если понос длится 15 дней, то наступает смерть. Однако можно страдать длительным запором и жить, хотя это породит проблемы в системах организма. Запор создает вздутие и дискомфорт, скопление газов и боль в теле, головную боль и скверное дыхание.

Мочевыделительная система удаляет из организма воду, соль и азотистые отходы. Моча формируется в толстой кишке. Этот продукт отходов способствует поддерживанию нормальной концентрации водного электролита в жидкостной среде организма. Функционирование этой мала зависит от потребления воды, диеты, окружающей температуры, настроя ума и физических условий данной индивидуальности.

Окраска мочи зависит от диеты. Если больного лихорадит (что является нарушением питта), цвет мочи будет темновато-желтым или коричневатым. Желтуха, которая есть также питта нарушение, даст темно-желтую мочу. Пигментация желчи может дать мочу зеленоватого цвета. Чрезмерность питта может создать кислоту в моче. Вещества, стимулирующие мочевыделение, такие как чай, кофе, алкоголь также ухудшают питта. Если в организме задерживается вода, моча будет скудная, и вода будет скапливаться в тканях. Это повлияет на кровь и повысит кровяное давление. Таким образом, равномерное производство мочи важно для поддержания кровяного давления и объема крови.

Аюрведические выводы гласят, что человеческая моча является естественным слабительным, которое нейтрализует яды в организме и способствует всасыванию в толстой кишке и удалению фекалий. Если принимать чашку мочи каждое утро (выходящей умеренно), это поможет очистить толстую кишку и детоксизирует ее.

Испарина — побочный продукт жировых тканей. Потение необходимо для регулирования температуры тела. Пот сохраняет эластичность кожи, поддерживает флору в порах кожи и упругость кожи.

Чрезмерное потение является нарушением, способным создать инфекцию гниения и понизить естественную сопротивляемость кожи. Недостаточное потение может также понизить сопротивляемость кожи, из-за чего она может шелушиться или стать грубой, покрытой отложениями, перхотью.

Существует особая связь между кожей и почками, так как выделение водных отходов — изначальная функция этих органов. Потение косвенно связано с формированием мочи. Как и моча, пот связан с питта. Летом люди потеют обильно, но выделение мочи сокращается, поскольку продукты отходов выходят через испарину. Зимой многие люди потеют меньше, а мочи выделяют больше.

Чрезмерное выделение мочи может быть причиной малого образования пота, а чрезмерное потение может уменьшить объем мочи. Необходимо, чтобы образование пота и мочи находилось в равновесии.

Диабет, псориаз, дерматит и водянка — примеры болезней, возникших от нарушения баланса пота и мочи в организме.

Чрезмерное потение уменьшает температуру тела, являясь причиной обезвоживания организма. В то же время избыток мочи также создает обезвоживание и может быть причиной похолодания конечностей.

КОНСТИТУЦИЯ ЧЕЛОВЕКА (ПРАКРИТИ)

Примечание.

Если наблюдаемые характеристики отличаются от приведенных хотя бы в одной доша, это указывает на нарушение в данной доша.

Ментальная конституция

В ментальном и астральном планах три качества, или гуны, соответствуют трем типам характеров, которые создают и физическую конституцию. Эти три основных качества — саттва, раджас и тамас.

Саттва выражает истину, понимание, чистоту, ясность, сострадание и любовь. Раджас приводит к тому, что ум действует на уровне чувств. Раджас содержит в себе движение, агрессию и направленность на внешнее. Тамас проявляется в невежестве, инерции, медлительности и глупости.

Люди саттвического темперамента имеют здоровые тела, их поведение и сознание очень чисты. Они верят в существование Бога, они религиозны, праведны, благостны.

Индивидуальности раджасического темперамента заинтересованы бизнесом, процветанием, могуществом и положением. Они наслаждаются богатством и обычно экстравертны. Они могут верить в Бога, но могут и внезапно изменить веру. Они хорошие политики.

Тамасичные личности ленивы, эгоистичны и способны разрушать других. Обычно они мало уважают других и не религиозны. Все их действия эгоистичны.

Личность саттвического темперамента достигает уровня самоосознания без больших усилий, но тот, кто пребывает в раджасе и тамасе, должны затратить много старания, чтобы достичь этого уровня.

Эти три тонких ментальных энергии представлены в типах поведения, которые могут быть исправлены и улучшены духовной практикой (такой, как йога). Аюрведический врач (вайдья) может помочь в таком изменении поведения. Он знаком с функционированием этих качеств (саттва, раджас и тамас), и он может определить, какое качество преобладает в личности, наблюдая за поведением и диетой пациента. Употребляя эти практические ключи, он может помочь пациенту придти к более уравновешенному образу жизни в психическом и физическом аспектах.

Качества

Аюрведа представляет из себя тонкую медицинскую науку о свойствах или качествах. Эти качества еще называются гуны. Великий аюрведический врач Чарак обнаружил, что все органические и неорганические субстанции также, как и все мысли и действия, обладают определенными качествами. Эти качества содержат потенциальную энергию, действия которой выражаются кинетической энергией. Качества и действия тесно связаны между собой, так как потенциальная энергия качеств со временем становится действием или кинетической энергией. Согласно Аюрведе существуют двадцать основных качеств. Прилагаемая таблица показывает эти двадцать качеств и их действия.

После тщательного наблюдения за вселенной и человеком Чарак распределил двадцать основных качеств на десять противоположных пар (например, тепло — холод, медленно — быстро, тупой — острый, влажно — сухо). Эти противоположные силы функционируют вместе. Вселенная в целом есть проявление двух основных противоположностей — мужской и женской энергий. Итак, возможно понимание Вселенной как взаимодействия противоположных сил, которые проявляют себя в основных качествах.

Вата, питта и капха обладают своими собственными качествами, и субстанции, имеющие аналогичные качества, будут стремиться ухудшить связанные с телом свойства по закону  «подобное стремится к подобному». Например, в летний сезон качества аналогичные качествам питта — жар, сухость, легкость, подвижность и проникновение. Естественно, летом питта в теле будет ухудшаться. Вата — легка, суха, подвижна, груба и холодна; значит в осенний сезон, имеющий те же качества, вата в конституции человека будет стремиться к ухудшению. Наконец, капха — жидкая, тяжелая, холодная и мутная; значит зимой, когда эти свойства преобладают во внешней среде, внутренняя капха будет стремиться к ухудшению.

Если человек постоянно принимает вещи с качествами, противоположными качествам его тела, то эти противоположные качества извне могут стать доминирующими и привести к беспорядку в теле. Например, вата-индивидуум, естественно, имеет излишек легких качеств.

Если такой человек постоянно поглощает тяжелые капха продукты, которые сдерживают легкие качества тела, то через некоторое время его индивидуальные качества вата (легкий) переменятся на капха (тяжелый). Таким образом, качества тела могут измениться вопреки естественным, присущим конституции склонностям.

Чтобы понять и оценить аюрведическую концепцию качеств, необходимо углубленно медитировать на них. Исследование качеств — очень тонкое искусство, и оно требует постоянного осознания. Если, например, человек ест горячий пряный перец, как отреагируют его чувства? Он немедленно почувствует жар, потение и жжение во рту из-за остроты и проникающего влияния этой пищи. А на следующий день моча и кал могут иметь качество жжения.

Аюрведическая концепция фармакологии, терапии и приготовления пищи основана на действии и взаимном противодействии этих двадцати качеств. Поняв эти качества, можно поддерживать баланс в тридоша.

ДВАДЦАТЬ КАЧЕСТВ (ГУН) И ИХ ДЕЙСТВИЯ

1.       ТЯЖЕЛЫЙ (гуру) — увеличивает капха, уменьшает вата и питта. Увеличивает объем питания, депрессию, создает тупость, летаргию.

2.       ЛЕГКИЙ (лагху) — увеличивает вата, питта и агни, уменьшает капха. способствует пищеварению, уменьшает объем, очищает, создает свежесть, поверхностность.

3.       МЕДЛЕННЫЙ (манда) — увеличивает капха, уменьшает вата и питта. Создает леность, замедленность действий, расслабление, тупость.

4.       ОСТРЫЙ (тикшна) — увеличивает вата и питта, уменьшает капха. Создает язвы, воздействует на тело незамедлительно, способствует остроте, быстрому восприятию (пониманию).

5.       ХОЛОД (шита) — увеличивает вата и капха, уменьшает питта. Создает оцепенение, бессознательное состояние, страх, бесчувствие.

6.       ЖАР (ушна) — увеличивает питта и агни, уменьшает вата и капха. Способствует теплу, пищеварению, очищению, расширению, воспалению, гневу, ненависти.

7.       МАСЛЯНЫЙ (снигдха) — увеличивает питта и капха, уменьшает вата и агни. Создает маслянистость, влажность, смазывает, создает энергию. Способствует состраданию, любви.

8.       СУХОЙ (рукша) — увеличивает вата и агни, уменьшает питта и капха. Создает сухость, поглощение, запор, нервозность.

9.       КРОТКИЙ (слакшна) — увеличивает питта и капха, уменьшает вата и агни. Уменьшает грубость, увеличивает спокойствие, любовь, заботливость.

10.   РЕЗКИЙ (кхара) — увеличивает вата и агни, уменьшает питта и капха. Вызывает трещины на коже, в костях, порождает легкомысленность, жестокость.

11.   ГУСТОЙ (сандра) — увеличивает капха, уменьшает питта и агни. Способствует основательности, тупости, силе.

12.   ЖИДКИЙ (драва) — увеличивает питта и капха, уменьшает вата и агни. Растворяет, разжижает. Способствует слюнотечению, состраданию, связыванию.

13.   МЯГКИЙ (мруду) — увеличивает питта и капха, уменьшает вата и агни. Создает мягкость, деликатность, расслабление, нежность, любовь, заботливость.

14.   ЖЕСТКИЙ (катхина) — увеличивает вата и капха, уменьшает питта и агни. Увеличивает жесткость, суровость, силу, себялюбие, бессердечность, бесчувствие.

15.   НЕПОДВИЖНЫЙ (отхира) — увеличивает капха, уменьшает вата, питта и агни. Способствует стабильности, создает препятствия, поддержку, запоры, способствует вере.

16.   ПОДВИЖНЫЙ (чхала) — увеличивает вата, питта и агни, уменьшает капха. Способствует движению, шаткости, беспокойству, недостатку веры.

17.   ТОНКИЙ (сукшка) — увеличивает вата, питта и агни, уменьшает капха. Пронзительный. Проникает в тонкие капилляры. Увеличивает эмоции, чувствительность.

18.   ГРУБЫЙ (стхула) — увеличивает капха, уменьшает вата, питта и агни. Является причиной препятствий, ожирения.

19.   МУТНЫЙ (авила) — увеличивает капха, уменьшает вата, питта и агни. Вызывает головную боль, загрязнение, слабое восприятие.

20.   ЯСНЫЙ (вишада) — увеличивает вата, питта и агни, уменьшает капха. Умиротворяет. Является причиной изоляции, отвлечения.

СВОЙСТВА ТРИДОША

   Аюрведа не ограничивается физиологией и психосоматикой, и рассматривает человека как маленькую составную частицу (микрокосм) огромного единого мироздания (макрокосма), представляющую собой единство Тела, Чувств (эмоций), Ума, Разума и Души. В Бхагават-Гите, квинтэссенции ведической духовной мудрости, приводится такая иллюстрация: Душа сидит в колеснице материального Тела, а возница  (Разум) держит вожжи (Ум), пытаясь укротить Чувства, которые подобны бешенным коням. Другими словами, Тело это всего лишь повозка, которой пользуется Душа для существования в этом материальном мире. Веды, и соответственно Аюрведа, рассматривают человека как бессмертную Душу, которая не имеет ничего общего с материальным умом и телом: Я — не есть это тело. Я — не есть эти мысли. Я – не есть эти чувства. Я есть – Душа, которая никогда не рождалась, и никогда не умрет. И которая путешествует из жизни в жизнь, меняя тела, как износившуюся одежду. И смысл этого долгого путешествия – восстановление связи с Абсолютом, частью которого Я всегда и являлся, но утратил понимание этого единства по причине отождествления себя со своим телом, чем и обрёк себя на страдания и болезни.

И такой взгляд в корне меняет наши представления о болезнях, их предназначении, и причинах. С позиций Аюрведы, болезнь – это сигнал о том, что я сбился с пути духовного восхождения, забыл о своей истинной духовной природе и погряз в отождествлении себя с материальным телом.

Таким образом, для того, что бы победить страдания и болезни следует осознать свою духовную природу, свое место в системе мироздания, научиться избегать негативных мыслей и эмоций, и поддерживать гармоничные отношения с миром. Всё это формируется при помощи духовной практики. За всю свою долгую историю человеческая цивилизация выработала три пути духовного самосовершенствования, которые мы и рекомендуем Вам:

 — Путь познания (гьяна-йога; где гьяна – знания, йога – восстановление связи с Абсолютом). Это система  духовной практики, основанная на формировании истинного мировоззрения путем глубокого изучения философской литературы и размышления о смысле жизни и законах мироздания.

Рекомендуем читать книги, посещать лекции, смотреть фильмы по саморазвитию и философской тематике, задавать себе «вечные» вопросы: кто я, откуда и куда я иду, искать свои ответы на эти вопросы.

 — Путь успокоения тела, ума, чувств и осознание своего истинного «Я» (аштанга-йога; где аштанга — восьмиричная). Это система духовной практики из восьми уровней, описанная в Йога-сутрах мудреца Патанджали. В настоящее время особенно распространена третья ступень этой системы – Асана, которую чаще называют хатха-йога. Однако необходимо учитывать, что хатха-йога (асана) будет эффективна только в синтезе с первыми двумя ступенями – Ямой и Ниямой – морально-этическими нормами восприятия мира и поведения в нем. Это следующие принципы: ненасилие, правдивость, воздержанность, не присвоение чужого, отказ от излишеств, удовлетворенность (счастье внутри себя), чистота, самосознание, самодисциплина, признание Абсолюта.

Рекомендуем начинать освоение практики аштанга-йоги под руководством опытного профессионального преподавателя, а при наличии серьезных проблем со здоровьем посещать специальные терапевтические группы хатха-йоги.

— Путь любви (бхакти-йога; где бхакти – любовь). Это система духовной практики на основе любовного служения Абсолюту, это путь по которому идут все авторитетные религии: христианство, ислам, буддизм, иудаизм, индуизм и другие. Их объединяет общий постулат, что Бог – есть Любовь. Любовь, которая связывает всё мироздание воедино. А отличает — глубина исторической ретроспективы и угол зрения. Все явленные человечеству религии почитают одного и того же Всевышнего Господа в различных его образах и ипостасях, отражающих различные стороны его безграничного бытия. Истина только одна, но являет себя по-разному для людей с различным опытом.

Рекомендуем принять и практиковать любую религиозную традицию, которая близка Вам по форме и содержанию. Главное в этом вопросе — искренность и чистота помыслов.

Вы можете практиковать одно, два, а то и все три вышеуказанных направлений духовного развития.

 Аюрведа считает, что здоровье необходимо человеку для реализации своего предназначения, осознания духовной природы и смысла жизни. Более того, это взаимно обусловленные явления: как для реализации предназначения необходимо здоровье, так и для здоровья необходима реализация предназначения.

Предназначение человека включает достижение четырех целей (их ещё называют целями Аюрведы). Эти цели можно реализовать только в определенной последовательности, по порядку, одна за другой, в противном случае придется заплатить высокую цену, например здоровьем. Вот эти цели в необходимой последовательности: дхарма, артха, кама и мокша.

Дхарма – это исполнение своих обязанностей перед обществом. Человек должен понять свои обязанности, свое предназначение. Существует высшее духовное предназначение человека и индивидуальное материальное предназначение. Высшее предназначение заключается в служении всем живым существам. Индивидуальное предназначение заключается в реализации своего личного таланта. Проблема в том, что необходимо выявить в себе этот единственный талант, который у нас обязательно есть, но который мы старательно зарываем в землю, когда выбираем престижную, но не любимую профессию, «хлебную» работу, важную должность. В Бхагавад-гите сказано, что лучше исполнять свои обязанности, пусть несовершенным образом, чем безукоризненно исполнять чужие обязанности . Это положение объясняется двумя доводами. Во-первых, в экстремальной ситуации, когда «спадают маски», человек не сможет качественно исполнить обязанности, не свойственные его природе. И, во-вторых, исполняя свои дхармичные обязанности, человек затрачивает меньше усилий, а значит, освобождает свое сознание и может направить его на достижение четвертой цели (мокша).

То, как человек исполняет свое предназначение, напрямую отражается на его здоровье. Вот некоторые факты. Канадские психологи подсчитали, что 90% работающего населения занимаются не тем видом деятельности, к которому склонны от природы. А американские ученые установили, что 90% лиц, перенесших сердечный приступ, выражают неудовлетворенность своей деятельностью. Таким образом, исполнение обязанностей, не соответствующих своей дхарме пагубно сказывается на здоровье человека. Реализация своего предназначения создает предпосылки для достижения следующей цели человеческой жизни – артхи.

Артха – это накопление материальных благ в ходе исполнения обязанностей. Артха включает в себя накопление материальных богатств, финансов, имущества, собственности, обретение высокого социального положения, достижение известности, почета, славы. Артха рассматривается как достойная цель только при условии, что она следует ведическим моральным принципам: накопление богатств без проявления алчности или какой-либо привязанности к накопленному. Основной целью артхи должно выступать обеспечение материальных условий существования семьи, материальных условий здоровья. Достижение материальных благ делает возможным воплощение следующей цели человеческой жизни – камы.

Кама – это удовлетворение законных желаний с помощью накопленных материальных благ. Слово «кама» имеет несколько значений, но в данном контексте имеется в виду простое удовлетворение чувств: вкуса, зрения, слуха, обоняния, осязания. Здесь имеется в виду естественная потребность человека в удовлетворении, «услаждении» своих чувств. Но речь идет именно о законных желаниях, то есть тех желаниях, удовлетворение которых не несет за собой негативных последствий. Здесь проявляется один из принципов Аюрведы: не запрещать удовлетворение желаний, имеющих негативные последствия, а заменять их альтернативными желаниями, имеющими позитивные последствия. Это яркий пример практической «хитрости» Аюрведы: действовать не кнутом, а пряником. Кама также непосредственно влияет на здоровье человека: негативные желания разрушают тело и ум, позитивные – укрепляют. Реализация первых трех целей – дхармы, артхи, камы – создает предпосылки для достижения четвертой цели человеческой жизни – мокши.

Мокша – это осознание того, что жизнь есть нечто большее, чем наши обязанности перед обществом, материальные блага и удовлетворение желаний. В данном контексте «мокша» означает освобождение от невежества, от препятствий на пути в духовном развитии, от врагов ума (анартхов). Освободившись от невежества, избавившись от врагов ума, человек осознает свою духовную сущность, и все предыдущие цели (дхарма, артха, кама) отходят для него на второй план. Эта цель тоже напрямую связана со здоровьем. Без освобождения от врагов ума не может быть здоровья. Фактически все болезни начинаются в уме в виде негативных стереотипов поведения (анартхов), а потом проецируются на тело.

Большинство людей заблуждаются в отношении целей своей жизни и сразу стремятся достичь вторую и третью цели: материальный успех и наслаждения. К первой и четвертой целям стремится меньшинство, но именно эти цели главные, а вторая и третья – промежуточные. Идея состоит в том, что человек, реализуя свое предназначение, включается во всеобщий обмен энергией и материей. И только став звеном этого обмена, человек получает законное право на причитающуюся ему часть материальных благ и чувственных удовольствий. И только реализовав первые три цели, человек обеспечивает прочную материальную и чувственную основу для воплощения четвертой цели – осознания ограниченности физического аспекта жизни и устремления в духовную сферу.

Реализация всех четырех целей человеческой жизни неразрывно связана со здоровьем: с одной стороны, создаются необходимые условия для обеспечения здоровья, а с другой стороны, здоровье – необходимая предпосылка для реализации этих целей.

  Согласно учению Аюрведы, основа здоровья — это согласие с самим собой. Для здоровья необходима гармоничная согласованность между эмоциями, мыслями и действиями. Если ваши мысли исполнены страха, а эмоции проникнуты пессимизмом, то ваше физическое тело заболеет — подаст «сигнал тревоги»,  призывая вас измениться. Поэтому физическое недомогание в аюрведе считается хорошим признаком: ведь оно помогает нам осознать некий прежде скрытый от нас изъян — изъян, который необходимо устранить. Здоровье — это гармоничное взаимодействие между всеми составными частями нашего «Я». Эта внутренняя гармония проявляется и во внешнем мире — как гармоничные отношения с родными, друзьями, сотрудниками, с обществом в целом и со всем природным миром.

Каждая мысль, чувство или эмоция — будь она положительной или отрицательной — это биохимическое событие, которое оказывает воздействие на клетки, ткани и органы тела. Страх, гнев, скорбь, ненависть, зависть и другие отрицательные эмоции расстраивают физиологию тела. В то же время, верно и обратное: когда физическое тело выведено из равновесия, начинают появляться или усугубляться эти же эмоции.

Аюрведа установила связь эмоций с нарушением метаболического равновесия в организме:

• С увеличением Вата-доши связаны тревога, неуверенность, страх, нервозность, беспокойство, смятение, скорбь и печаль.

• С увеличением Питта-доши связаны гнев, зависть, ненависть, честолюбие, соревновательный дух, склонность к осуждению, язвительность, перфекционизм и потребность контролировать ситуацию.

• С увеличением Капха-доши связаны алчность, привязанность, чувство собственничества, скука, лень и апатия.

Негативные эмоции оказывают разрушительное воздействие на определенные органы: скорбь и печаль поражают сердце и легкие, гнев —  печень, ненависть — желчный пузырь. Нервозность связана с толстой кишкой, привязанность — с селезенкой, а желудок является местом накопления волнения и соблазна.

Эмоции — это естественная реакция психики человека на различные ситуации. И поэтому невозможно их насильно обуздать: контролировать, подавлять, сдерживать.

Аюрведический подход к устранению разрушающего влияния  отрицательных эмоций заключается в осознанном и отстраненном наблюдении за своими ощущениями. При появлении первых признаков возникновения отрицательной эмоции, оставайтесь отстраненным и не вовлеченным в процесс наблюдателем:  следите за развитием данного чувства от начала и до конца, не пытайтесь его подавить, дайте эмоции возможность развиться и угаснуть, постарайтесь проанализировать ситуацию и понять причину такой реакции. Главная трудность здесь – вспомнить об этом правиле в момент зарождения негативной эмоции. Для этого необходимо вырабатывать в себе привычку осознанного пребывания в моменте здесь и сейчас. И со временем, вы начнете замечать, что ваша осознанность возросла, и вы «опережаете» негативную эмоцию, то есть успеваете мгновенно проанализировать ситуацию и выработать такую адекватную реакцию, которая не допускает самой возможности возникновения негативной эмоции.

Для того, что бы правильно воспринимать мир и вырабатывать правильную ответную реакцию на события, аюрведа советует запомнить, осознать и строго руководствоваться правилами Ямы и Ниямы. Яма и Нияма – это названия двух первых ступеней йоги, по классификации, приводимой мудрецом Патанджали. Это первое и основное указание человеку с чего начать путь своей личной эволюции, своего самосовершенствования.

Яма – это основополагающие принципы, определяющие установление правильных отношений с внешним миром (правила внешнего поведения в обществе):

Ненасилье (Ахимса) – означает отказ от насилия по отношению к кому бы то ни было, и к чему бы то ни было, в том числе по отношению к самому себе и к естественному порядку в мире. Ненасилие должно проявляться в действиях, словах и мыслях. Насилие и его спутник недоброжелательность – основная причина психических расстройств и душевного беспокойства: оно вносит в ум негативную энергию насилия, неминуемо искажающую восприятие, что, в свою очередь, ведет к неправильным действиям. Ненасилие не исключает возможность защиты от насилия, как справедливого противодействия. Патанджали утверждает: когда человек достигает совершенства в реализации ахимсы, враждебность ослабевает в его присутствии и весь мир вокруг него становится миролюбивым.

Правдивость (Сатья) – означает отказ от лжи, в первую очередь от самообмана. Правдивость позволяет нам поддерживать гармонию с силами истины в окружающем нас мире и защищает нас от сил лжи и иллюзии. Она дарует душевный покой и равновесие, и помогает находить истину. Ложь, обман, нечестность искажают ум и ведут к ошибочным суждениям. Патанджали утверждает: когда человек достигает совершенства в реализации сатьи, то чтобы он ни сказал, всё сбудется.

Ненасилие должно идти рука об руку с правдивостью. Правдивость не должна быть жестокой и грубой. Ненасилие не должно вести к отступлению от правдивости, иначе оно выродится в бесхребетность. Нужно говорить правду, но стараться выражать её в такой форме, чтобы она становилась насилием в словах, и не причиняла никому зла.

Воздержанность (Брахмачарья) – означает не только контроль над сексуальной энергией, но и воздержание и умеренность во всех проявлениях, особенно это касается чувственных удовольствий, отказ от потакания своим страстям, желаниям и слабостям. Огромное количество энергии уходит на мысли или на поиски чувственных наслаждений. Сексуальная энергия самая мощная из жизненных сил, но в то же время, это и главный источник дурных поступков. И контроль над сексуальной энергией позволяет направить её в позитивное русло. Патанджали утверждает: когда человек достигает совершенства в реализации брахмачарьи, к нему приходит огромная жизненная сила.

Неприсвоение чужого (Астея) — отказ от стремления обладать тем, что нам не принадлежит, не присвоение чужого имущества, плодов чужих трудов, чужих заслуг и т.п. Сдерживайте желание взять что-либо, не принадлежащее вам. Это касается не только материальных вещей, но и более тонких, таких как похвала или должность. На уровне человеческих взаимоотношений это означает не забирать энергию, или даже любовь у кого-либо, только если это не будет вам открыто предложено. Патанджали утверждает: когда человек достигает совершенства в реализации астеи, любое необходимое богатство приходит к нему само собой.

Воздержание от владений (Апариграха) – отказ от излишеств, обхождение малым, стремление обходиться минимальным количеством жизненных благ, отсутствие жадности. Мы не должны испытывать собственнические чувства по отношению к внешним вещам, даже к тем, которые достались нам по праву. Этот принцип подразумевает непритязательность в быту и отказ от стремления к излишнему материальному комфорту. Воздержание от владений дарует нам свободу от привязанности к вещам. Особенно важен этот принцип в современном потребительском обществе, где едва ли не каждый обуян жаждой приобретения. Не мы владеем вещами – вещи владеют нами. Патанджали утверждает: когда человек достигает совершенства в реализации апариграхи, он начинает ясно видеть свое прошлое, настоящее и будущее.

Неприсвоение чужого и воздержание от владений идут рука об руку. Зависть к чужим достижениям и груз ненужных вещей тянут нас вниз, привязывают к внешним объектам, искажают истинную картину мира.

Нияма – это наставления о повседневном образе жизни, формирующем правильные отношения с внутренним миром (правила личного поведения):

Удовлетворенность (Сантоша) – означает, что мы должны обрести счастье внутри себя, а не во внешних привязанностях. Достигается путем формирования таких качеств, как душевное спокойствие и принятие всего таким, каково оно есть, самообладание, но не равнодушие.

Чистота (Шауча) – означает чистоту тела и внутреннего мира. Недостаток чистоты на психическом уровне создает проблемы точно так же, как нечистота тела вызывает физические заболевания. Психическая «грязь» — это тревоги и заботы, сплетни, извращенные фантазии, ревность и так далее.

Самоосознание (Свадхьяя) – означает постоянное самообразование, самообучение, самонаблюдение, развитие ума, интеллекта. Этот принцип означает познание своей духовной природы путем изучения авторитетных духовных писаний, которые помогают нам понять, кто мы есть и какова природа мира, в котором мы живем. Духовные учения наполняют ум возвышенными помыслами.

Самодисциплина (Тапас) — постоянная, упорная тренировка в физической и духовной практике. Это необходимое условие для всякого значительного достижения в любой области: творчество, спорт, бизнес или духовная практика. Нужно научиться координировать и направлять в правильное русло свои действия, осознано стремясь к высшей цели или идеалу. Это означает, что мы должны быть готовы пожертвовать тем, что может отдалить нас от цели, — к примеру, поверхностными увлечениями или отвлекающими факторами.

Поклонение Богу (Ишвара пранидхана) – означает признание Абсолюта – творца и управителя нашей необъятной Вселенной. Искреннее поклонение направляет естественную любовь нашего сердца от мирских объектов к Богу.

Эти простые, на первый взгляд, десять правил на самом деле имеют глубочайший и всеобъемлющий смысл, это квинтэссенция всех философских и этических наставлений на все времена. Они содержат принципы, которые позволяют понять, как следует воспринимать окружающую действительность и как адекватно реагировать на ту, или иную ситуацию. Необходимо вырабатывать в себе привычку постоянно помнить об этих принципах, руководствоваться ими при анализе жизненных ситуаций, и искренне и упорно претворять эти принципы в жизнь. Мудрец Патанджали утверждает, что люди, которые в совершенстве исполняют эти правила, обретают чудесные сверхспособности, и мир сам начинает подстраиваться под них.

Эти предписания приводят тело, ум и душу в согласие с законами Природы, ведут к здоровью, счастью, удовлетворенности, внутреннему и внешнему благополучию.

Подведем итоги. Какими бы совершенными и эффективными не казались нам методы телесной терапии как современной западной, так и древней восточной медицины, но все они имеют существенные ограничения и не могут гарантировать полного исцеления. Истинное здоровье и счастье обретает лишь тот, кто посвящает свою жизнь духовному самосовершенствованию. Без постижения своей истинной природы и смысла жизни, без работы над своим характером человек не может справиться даже с обычным насморком.

Аюрведа преподносит человечеству более глубокий подход к пониманию истинных причин болезней и страданий. В результате такого подхода у нас появляется реальная возможность исцелять самые тяжелые заболевания и превозмогать неизлечимые недуги и удары судьбы.

В каталог аюрведических средств

В каталог статей →

Аюрведа и здоровый образ жизни