+7-927-246-76-32 без выходных

Аюрведа Смотреть на Ютуб

Тара

Тара ​Тара (तारा, «Спасительница» или от санскритского корня, означающего "переносить", так же переводится как «освободитель» и «звезда»). Само слово «тара» является древним санскритским термином и восходит к Яджурведе (ранним текстам добуддийской эры), указывая на мужской аспект Господа Шивы, который выводит нас из мрака и освобождает от скорби. Кроме того, «тара» означает «звезда». Тара – лучезарная звезда нашего вдохновения, наша муза, которая ведет нас по творческому пути. Полярная звезда у древних славян именуется в честь прекрасной богини Тары.

Божества подобные Таре известны в мифологии и религиях почти всех народов, поэтому никто точно не может определить место и время возникновения этого образа, хотя некоторые предполагают, что он появился в Индии в I веке до н.э. Впервые имя Тарывстречается в одноименном разделе Вед в великой мантре прославления Шивы (НАМАХ ШИВАЯ) 
 

Согласно легенде, Тара, Милосердная, родилась из слезы бодхисаттвы Авалокитешвары, Милосердного Владыки, в тот момент когда тот оплакивал страдания мира. Из упавшей слезы вырос лотос, и из него родилась богиня. 
 

Богиня Тара воплощает самое очевидное сходство между индуизмом и буддизмом. В буддийской традиции богиня выступает в роли Бодхисаттвы – существа, давшего клятву помогать всем, кто взывает о помощи. Бодхисаттва обладает такими же функциями, как индийские Божества, которые воплощают не просто великих существ из прошлого, но вечные космические принципы и само Сознание.

 

Тара в буддийской традиции олицетворяет Божественную Мать, а также такие понятия, как творение, сохранение и разрушение миров. Буддийская Тара осуществляет ту же миссию, что и индийская Махешвари, или Махадэви.

 

Обычно Тара представляет одну из форм Дурги, которая выступает в роли самой главной Божественной Матери. В такой ипостаси Дургу-Тару можно рассматривать как важнейшуюБогиню индуизма и буддизма. Традиционно считается, что существует 21 главное проявление(или 21 форма) Тары. И у каждого проявления есть своя функция, связанная с определенным действием. В разных традициях в качестве основных выделяют различные формы Тары и располагают их на общей танке в разной последовательности. Все Тары отличаются цветом, позой, положением головы, рук и ног, выражением лица. Но, как правило, в центре всегда изображают именно Зеленую Тару, как хранительницу основополагающей мудрости – Мудрости Пустоты. Именно обладание этой мудростью позволяет ей преодолевать все препятствия, действовать незамедлительно.

 

Обычно Богиню Тару призывают тогда, когда возникает критическая ситуация и необходимость узнать, по какому же пути пойти и что избрать. Поэтому к ней обращаются как к Спасительнице. Эта богиня, спасительница, по-женски воплотила в себе деятельную энергию сострадания Авалокитешвары и люди начали прибегать к ее помощи во всех нуждах. Богиня Тара всегда искрится добротой, нежностью, заботой и вниманием ко всем живым существам. Она превозмогает все препятствия и не только возносит нас над ними, но и позволяет значительно приблизиться к более высоким уровням самореализации.

 

Тара представляет собой женскую персонификацию изначальной вибрации слога «Ом». 
В гневной форме она почитается как Нила (темно-синяя) Сарасвати, которую также называют Угра.

 

Являясь формой Кали, и будучи гневным божеством, Тара также имеет и свой мирный аспект. 
 

Тара олицетворяет состояние чистого света, мудрости и ясности за пределами сансары и всякой двойственности, поэтому ее изображают белой, чтобы подчеркнуть ее чистую, трансцендентальную силу.

Тара связана с Богиней Дургой, которая помогает человеку избежать опасных для жизни испытаний (дургани), и поэтому Ее иногда называют Дурга-Тара. Если Дурга олицетворяет силу, которая преодолевает или устраняет препятствия и проблемы, осаждающие нас, Тара символизирует дополнительную мощь, которая возвращает нас к жизни. Она превозмогает все препятствия и не только возносит нас над ними, но и позволяет значительно приблизиться к более высоким уровням самореализации. Поскольку самым важным препятствием является беспокойная природа ума, заслоняющего Свет Высшего Разума, нам необходимо пересечь океан нашего собственного ума. Здесь Тараобеспечивает нас той силой, которая позволяет нам преодолеть бурные потоки волн наших мыслей.


Тара — это женский символ ОМ, персонифицированный в Богиню, непроявленная вибрация в эфире сознания, посредством которого мы можем выйти за пределы всего проявления. Таким образом, богиня олицетворяет ОМ в эфире, а эфир пронизывает все проявленные и непроявленные формы и потому является полем разрушения и созидания Вселенной.
ОМ как Учитель, или Гуру
ОМ — особая вибрация и специфический звук, который проявляет все слова и их значения. 

 

В своей проявленной форме Тара является Супругой (или Шакти) Брихаспати (или Юпитера) — ведического Бога мудрости и проявленного звука. Ее называют также Гаури, т.е. женой Шивы.Форма Гаури означает Божественную Мать, которая воспитывает в нас духовное самопознание. Поэтому Гаури — это чистый свет и познание того, что находится по ту сторону неведения и двойственности. Тара привлекает нас к Себе, к Свету, и извлекает из тьмы забвения и неведения как заботливая и Божественная Мать, стоящая позади всех проявленных миров.

 

Однако Тара имеет и другое обличье — свирепую и ужасную форму Угра. Эта форма напоминает мрачную грозовую тучу, и потому ее называют также Нила (темно-синяя) Сарасвати (Богиня речи). Данная форма означает, что Богиня речи Сарасвати может проявлять как защитную, так и разрушительную силу речи. Угра Сарасвати может подарить нам победу во всех дебатах и турнирах познания, но для этого мы должны быть преданы Истине, а не только собственным мнениям. В Тибете Таре поклоняются как Нил-Таре, или Голубой Сарасвати.


Поколнение Богине Таре

Тара — Божественная Мать творит все формы Вселенной. Поклонение Божественной Матери и взаимодействие с Ее энергиями, означает постижение нашего собствен-ного внутреннего Я. Таким образом, Богиня Тара – это очищенное самосознание, которое дает возможность постичь природу единой Сущности Абсолюта, лежащей в основе всего. Медитировать на Богиню Тару, означает самоуглубление в себя, а не бездумное почитание женских качеств. Подлинное поклонение Таре подразумевает то Знание, которое за пределами  формы. Это не просто внешнее поклонение, но внутреннее самопознание.

Главный медитативный подступ к Таре осуществляется сквозь ОМ на протяжении всего процесса дыхания и повторения мантры. Каждый может от имени Тары просить милости для всех людей, вслушиваясь в вибрации мантры.


Другой медитативный подступ к Таре выражается в том, чтобы услышать тишину между проявленными вибрациями мантры. Непроявленный звук ОМ существует в интервале между проявленными звуками, но мы не слышим его вследствие нашего привлечения к проявленным звукам. Когда мы произносим ОМ, от Него остается отпечаток в уме. Поэтому, если мы прислушаемся к тому, что остается после произношения, мы услышим в тишине ОМ. Все наши мысли — это различные вибрации звука. В основании всех мыслей локализованы Тара и ОМ, ведущие нас к подлинному Себе в полном молчании. Если мы действительно последуем за этой энергией, она вознесет нас вверх над всеми помехами, опасностями и привязанностями


Мореплаватели могут молиться ей, дабы спастись от шторма, а жители прибрежных районов — чтобы избежать наводнений. Поклонение Таре избавляет от проблем, связанных с водой; хотя сама по себе вода нейтральна, она способна вобрать в себя почти все и при этом превращается в растворенное вещество. Обителью воды в нашем теле является вторая чакра, а местом сосредоточения вкуса (расы) — язык, который также связан с водой, но одновременно связан и с речью. По этой причине Тара является богиней речи.

 

Тара символизирует сострадание и ведет путников через беспредельный океан перерождений. Ее излюбленное местопребывание — гора Потала, с вершин которой она прозревает страдания этого мира.

 

В "Брахманда-пуране" сказано, что Тара охраняет озеро с нектаром манаса. Это озеро так и называется: Манас, или "разум". Никто не может пересечь его без ее разрешения. Богиню сопровождает множество девушек, катающихся по озеру с песнями, танцами и хвалебными гимнами в честь богини. Эти девушки представляют собой ее шакти, пересекающие озеро с нектаром манаса.

 

В Тантре считается, что сиддхи Тары могут быть достигнуты без медитаций, джапы, поклонения, жертвоприношений, ритуальной практики и очищения элементов (бхута-шуддхи).

 

Сиддхи Тары могут проявиться благодаря одному лишь памятованию о ней с подлинной верой. Если произнести ее имя в миг беды, она явится и поможет.

Тому, кто посвятил себя Таре, не обязательно соблюдать все правила, но достаточно следить за собственной дисциплиной и помнить о Таре. Это делает Тару богиней для всех и каждого.

 

Во время поклонения Таре мы должны в первую очередь войти в контакт с энергией ОМ, чтобы прочувствовать присутствие Тары внутри нас самих. Для этого используются различные мантры как средство, соединяющее нас с универсальной вибрацией ОМ.

 

Тара включает в себя потенцию всех мантр, и потому ее иногда называют Мантра Шакти, или мантрической энергией. Тара наделяет даром поэтического красноречия своих приверженцев, которые стремятся овладеть этими способностями и сознательно почитают свою Богиню. Считается, что поклонники Тары непобедимы в диспутах.


Мантры Таре

 

Основной мантрой Тары, или биджа, семенем, является ОМ. Тот, кто просто поет ОМ, уже поклоняется ей.

Все могут использовать ОМ, называемый Тара Видья, или наукой, которая связывает с Тарой. ОМ не предназначен только для отрешенных или начинающих людей. ОМ — наиболее материнская из всех мантр: она не требует какой-то предварительной подготовки и не ограничивает человека ни возрастом, ни посвящением, ни какими-либо другими требованиями. ОМ — начало и конец всех учений, и этот универсальный простой слог могут использовать все с пользой для себя.


Полная мантра Тары:

 

ОМ ХРИМ СТРИМ ХУУМ ПХАТ

ОМ — мантра освобождения (тарака-мантра);
ХРИМ — мантра очищения и трансформации;
СТРИМ — указание на женскую природу (стри), которая обеспечивает энергией для рождения и питания;
ХУУМ — мантра праведного Божественного гнева и защиты, а также сила восприятия и познания;
ПХАТ — мантра защиты и устранения помех.
 

Данная мантра используется двояко: ее можно произносить без первичного ОМ (т.е. как ХРИМ СТРИМ ХУУМ ПХАТ) или без первичного ОМ и конечного ПХАТ (т.е. как ХРИМ СТРИМ ХУУМ). Эти три формы мантры связаны с тремя аспектами Матери как Чистого Сознания, как Космической Наставницы и как Кундалини, или Змеиной Силы. Иногда второй слог произносят как ТРИМ, акцентируя освобождение. Когда желают умилостивить гнев Тары, просто произносят слог ХУУМ, который пронизывает все вариации Ее мантры. 

Тара является очищающей силой жизненного дыхания. Вибрация эфира совпадает с вибрацией праны, или жизненной силы. Дыхание как дух жизни и звук этого дыхания — идентичны, что выражено мантрой СО ХАМ. Поэтому тот, кто произносит эту мантру, очищает и пробуждает свой разум

 

Буддийская мантра Таре:

 

ОМ ТАРЕ ТУТ ТАРЕ ТУРЕ СВАХА!

Мантра начинается с ОМ и заканчивается словом СВАХА, как в ведических мантрах. Таким образом, обе традиции отражают общую ведическую основу и восходят к йогической культуре и тантре.
 


Изображения и символика Тары

 

Тару часто изображают белой, когда необходимо акцентировать Ее восходящую и безупречно трансцендентную форму Гаури. Однако, нисходя в мир Творения, Она вновь принимает темно-синий облик. В зависимости от природы Ее деяний, Тара, по существу, многоцветна. Так, например, буддисты окрашивают Ее как Космическую Мать в белый, синий, желтый, красный и зеленый тона. То же относится и к индусским Богиням красоты и мудрости  Лакшми и Сарасвати.

 

Вглядываясь в ее иконографическое изображение, мы должны помнить о том, что через понимание ее символики и самоотождествления с ее образом мы вступаем во взаимодействие с нашими собственными энергиями. Восхваляя различные качества богини Тары, мы фактически развиваем в себе именно те качества, которые намерены обрести или развить.

 

Белая Тара

Белая Тара имеет семь глаз — по одному на каждой ладони и ступнях, а также во лбу, что символизирует её всеведение страдания во всей Вселенной. Белая Тара является целительницей и даёт удачу. 

Отличительным знаком Белой Тары является лотос в полном цвету. Белая Тара сидит в падмасане (поза лотоса) на лотосовом троне, одета в украшения Самбхогакаи, на голове – корона. Правая рука сложена у колена в варада-мудре (жест дарения блага). В левой руке, сложенной в джняна-мудре (жест проповедующего), она держит цветок лотоса. У Белой Тары семь глаз: во лбу – третий глаз (глаз мудрости), по центру ступней и ладоней также по глазу. 

Встречаются изображения, где Тара сидит не с перекрещенными ногами, – левая её нога свисает и опирается на лотос (лалита-асана). Часто Белая Тара изображается стоящей или танцующей. 
 

Зелёная Тара

Цвет тела Зелёной Тары  указывает на её принадлежность к семейству Будды

Тара восседает на лотосе, солнечном и лунном дисках. Её правая нога спускается с сидения, тем самым символизируя готовность Тары мгновенно прийти на помощь. Левая нога согнута, и находится в состоянии покоя. В руках она держит голубые цветы лотоса.

Дополнение

Тара в тоже время является богиней речи и языка. В Тибете ей поклоняются как Шил-Таре или Голубой Сарасвати. Она являет собой изначальное звучание, нада, из которого возник весь феноменальный мир.


Речь, языки – это языки огня (агни) или Силы Космической речи, исходящей из самого Пуруши – Ом.


Тара – это и способность различать вкус и аромат вещей и вкусить небесный нектар блаженства.


Так же ее называют «звезда». Она – лучезарная звезда нашего вдохновения, наша муза, которая ведет нас по творческому пути. Это особенно явно выражается в гимне ее тысячи имен. Ее, к примеру, называют Джалешвари – повелительницей дождя; Джагаддхатри – матерью мира, няней мира; Притхиви и Васудкой – землей; Сарвавамайи – сотворяющей все; и любящей свежие цветы. Она – Шакти Двитья-наду.


В образе Махавидья Тара представляется как аспект Кали. Кали выступает в роли вакуума, это ниргуна брахман как таковой, реальность в ее полной сущностной форме или пралайя (космическое растворение). Тара же исполнена Вселенной, которая вот-вот появиться из пустоты. И наоборот, ее рассматривают как последнюю стадию, предшествующую растворению, которое олицетворяет Кали. То есть как и Кали, она отождествляется с разрушением. Кали тесно связана с растворением вещей, стирающим все временем, в то время как Тара связана с разрушением огнем. Ее часто отождествляют с самим огнем кремации, так как именно она осуществляет «переправу». Таким образом, она представляет окончательную разрушительную, но очищающую силу, которая отмечает переход от жизни к смерти или из одного вида существования в другой. Тем самым она очищает и преображает.


Тара, как вторая Махавидья, означает знание о природе ума, которое переносит человека через океан относительного бытия сансары. Ее знание избавляет от страха перед бушующими водами будущего. Она уводит садхака от эмоциональных мук, приводит к свободе от связанностей правилами, фиксациями, установками. То есть Она переносит через муки перемен настроений разума, проявляющихся в форме мелких и крупных эмоциональных приливов и отливов, которые испытывает плывущий в океане сансары.


Тара – это богиня ума, познания. Она дарует знание сиддхи, знание для развития практических умений. Тара – это принцип, который применятся в астральном мире; главный принцип – медитация и осознанность.


Дхьяна мантра Тары из Тантра-сары звучит так:

 

«Я склоняюсь [в почтении] перед тобой, Мать. Ты даруешь благополучие и удачу. Ты восседаешь на сердце трупа и агрессивно движешься вперед. У тебя три страшных ярких глаза. Ты держишь чашу из черепа, ножницы и меч. Твое тело сияет как пылающий огонь. Дай мне приют. Надели меня красноречием. Пожалуйста, позволь нектару твоей милости наполнить мое сердце, устранить гордость. Змеи украшают тебя, вместо юбки на тебе тигровая шкура, ты громко звонишь в колокол и носишь гирлянду из отрубленных голов. Ты ужасна и устраняешь страх».

 
Большинство атрибутов схожи с атрибутами Кали. Так гирлянда из отрубленных голов – это связь с шабда брахманом, первозданной творческой силой в форме звука. Это символ уничтожения ума, охваченного неведением, это разрушение ложных представлений и самолюбования.


Ее меч и ножницы подобны мечу Кали – способность разрушать, отсекать все путы, связывающие с сознанием, которое охваченно неведением и ограничениями.

 

«Она действительно хочет убить тебя – ложного тебя, ограниченную личность – накопление стольких рождений…

Когда она отрезает тебе голову, ум становится твердым, устойчивым в концентрации, что дает тебе возможность продвижения вперед».


Три глаза – это способность видеть и контролировать все три мира.


Змеи – пробужденная энергия Кундалини и контроль над ней.


«Она громко звонит в колокол» – тем самым своим звуком она призывает к своей лодке (лодке Дхармы), пробуждая ум, захваченный сансарными страстями.


Так же как и Кали, она стоит на трупе, что означает, согласно одной из версий, «победу над скорбью».


Иногда описывают, что в одной из своих четырех рук она держит лотос, как символ чистоты и духовного преображения.


Таким образом, Тара несет знание о природе ума, которое переносит через океан относительного бытия сансары. Она символизирует силу стремления, желания, духовного восхождения, потенциальные возможности, которые реализуются в процессе трансформации.

 

Значение имени  «переносить», «звезда»

Гуна тамас

Мир эфирный и астральный план

Цвет иссиня черный

Семенная мантра ОМ

Мантра АИМАУМ ХРИМ КРИМ ХУМПХАТ

Видья Знание о природе ума, которое переносит через океан сансары

Не является лекарственным средством и не заменяет традиционного медицинского лечения. Перед применением проконсультируйтесь с аюрведическим врачом для индивидуального назначения. Все материалы сайта имеют информационный характер. Рекомендуется консультация специалиста.

Дизайн упаковки может отличаться от представленного на сайте.

Консультация аюрведического врача

Консультация аюрведического врача +7-927-246-76-32 Алексей Валерьевич

Яндекс.Метрика