Метта (Metta) в тайском массаже
Духовную составляющую тайского лечебного массажа — которая, по понятиям самих тайцев является наиважнейшей, — действительно очень трудно понять представителю европейской и вообще западной культуры. Здесь сказывается множество факторов — но, в первую очередь, языковой барьер и значительное отличие всей совокупности культурной, религиозной и общественной традиций восточной культуры вообще. То есть для неподготовленного человека крайне сложно освоится в этой среде даже в том случае, если бы он обучался древнему искусству в самом Таиланде непосредственно. Тем паче, что если в тайских школах и уделяется какое-то внимание духовной подоплеке, то эти тонкие нюансы в большинстве своем практически непереводимы, и постижение их требует длительного, упорного труда.
Тем не менее, основу основ понять вполне возможно, ибо она имеет общечеловеческий контекст и не ограничена сколько-нибудь узкими рамками чисто религиозных либо этнических представлений. И понять эту основу необходимо до того, как мы перейдем непосредственно к изучению приемов и техник тайского массажа: к духовным аспектам этого метода лечения нам придется возвращаться постоянно.
Итак, что есть основа и краеугольный камень этого древнего искусства, если говорить о духовном его аспекте? Это — так называемое состояние «метта».
Истинная медицинская практика — будь то тайский массаж, хирургия или что-то другое, не так важно — состоит неизменно в сострадании врача к больному, искреннее намерение и желание облегчить его страдания, помочь другому человеку.
Метта как раз и является специфичным обозначением такого состояния, то есть глубоко и искренне осознаваемого сострадания и желания помочь.
В буддизме различают четыре «божественных состояния сознания», достижение которых должно быть целью и является условием счастья для человека. Это:
- Упекха (способность без предубеждений принимать людей такими, какие они есть);
- Каруна (сострадание к страждущим);
- Мудита (отсутствие зависти, умение радоваться за других);
- Метта (стремление сделать других счастливыми, облегчить их страдания, способность любить и сострадать деятельно).
Несмотря на то, что вся духовная сторона как лечебного массажа, так и всей традиционной тайской медицины вообще совершенно неразрывно связана с буддизмом, ничто здесь не входит и не может войти в противоречие с какой-то иной конфессией. Сострадание целителя к страждущему универсально для любого человека, врача — независимо от степени либо особенностей его религиозных воззрений. Таким образом, принципы метта — сочувствие, чистота помыслов, стремление понять, готовность отдать все силы для исцеления недуга — трудно рассматривать, как часть одной только буддийской философии.
С другой стороны, совершенно ясно, что стремление к сосредоточению на нуждах -и страданиях пациента является показателем высокого гуманизма, свойственного тайскому искусству исцеления.
В приблизительном переводе метта — это «исцеляющая доброта любви». Как видим, хотя вся теория тайского массажа и преподносится практически исключительно с позиций чистого буддизма, и сам массаж, и культивирование в себе такого состояния сознания, когда все помыслы направлены на благо других людей, полностью совместимы с любой духовной традицией. Самый важный элемент буддизма в тайском искусстве врачевания — это утверждение, что целитель должен представлять собой (и не только в процессе общения с больным, но и в повседневной жизни) образец честности, кротости, сострадания и сочувствия. И такая духовная практика, несомненно, важна для любого врача: от нее в немалой степени зависит успех самого лечения; в этом очевидная и непреходящая ценность метта тайских целителей.
Метта, вкупе с надлежащим пониманием техники, навыками и знанием специфических способов воздействия на организм пациента, в подавляющем большинстве случаев придаст целителю огромную силу в его благородном труде. Сострадание и понимание дает необходимую уверенность в себе тому, кто совершенно искренен в своем желании излечить страдающего человека: его действия всегда будут точно выверены и правильны, принося исключительную пользу. Без духовного компонента весь тайский массаж может свестись к обычному последовательному выполнению ряда заученных манипуляций и движений — то есть, по сути, к полной профанации этого древнего искусства. Но еще хуже другое — в этом случае массаж не принесет реальной пользы больному или пациенту.
Можно, видимо, рассматривать это и как некую мистику — однако опыт веков свидетельствует о том, что метта — это реальность и влияние ее на эффективность лечения сомнению не подвергается практически никем. Даже скептики не могут не согласиться с тем, что одни и те же движения, выполняемые манипулятором, приносят больше пользы тогда, когда он искренне проникнут желанием понять, «почувствовать» своего пациента.
В Таиланде любой сеанс массажа неизменно начинается с вознесения молитвы-прошения к Отцу Медицины, Дшиваго. Для нас, европейцев, в контексте собственной культуры, такое обращение к древнему целителю играет роль скорее не молитвы, но способа сосредоточить свои помыслы на главном, очистить разум от лишних мыслей и целиком посвятить себя лечению больного. Вот почему практически подавляющее большинство западных специалистов, практикующих тайский массаж, следуют этой освященной веками традиции независимо от места жительства и вероисповедания. Каждый сеанс массажа начинается с возвышенного обращения к Дшиваго; по мере приобретения определенных навыков в данной области, это становится привычным и надежным способом прийти в состояние метта, необходимое для успешного лечения.