Агни растений

Аюрведа рассматривает здоровье тела как следствие действия управляющего обменом веществ биологического огня. Он именуется «агни». Агни — это не просто символ пищеварительной функции, в более широком смысле это — созидательный огонь, лежащий в основе всей жизни, созидающий всю Вселенную путем поэтапного раскрытия самого себя и, таким образом, содержащий в себе ключ ко всем преобразованиям.

Агни присутствует не только в человеческих существах, но и во всей природе. Например, в растениях агни проявляется в процессе фотосинтеза.

При сильном агни пища переваривается хорошо, а при слабом — различного рода токсины, образующиеся главным образом из непереваренных пищевых частиц и именуемые в Аюрведе «амой», постепенно накапливаются и вызывают болезнь.

Посредством содержащегося в них агни растения усваивают солнечный свет и создают жизнь. Травы могут передавать нам свой агни, свою способность поглощать и преобразовывать, и это помогает улучшить наше собственное пищеварение и дает нам возможность переваривать те вещества, которые мы обычно не можем переварить. Агни растений питает наш агни. Благодаря этому мы соединяемся с космическим агни — животворной силой исцеления.

Агни растений, подобно магниту, притягивается к противоположной ему негативной силе, к аме — различным токсическим накоплениям в организме. В результате происходит нейтрализация амы и восстановление гармонии и здоровья.

Травы могут использоваться для пополнения агни и тем самым способствовать восстановлению нашей иммунной системы. При этом восстанавливается сила нашей ауры, которая является не чем иным, как свечением нашего агни.

Правильно подобранные травы и специи, питая агни, непосредственно укрепляют основную энергию тела и ума и способствуют правильному усвоению не только пищи, но и жизненного опыта.

Аюрведа подходит к растениям с позиций энергетики. Свойства растений рассматриваются системно, с учетом присущих им элементов, вкусов, оказываемого ими согревающего либо охлаждающего действия, воздействия на организм после переваривания и других особых качеств, которыми они могут обладать. В отличие от сложного химического анализа, при котором можно потеряться в лабиринте многочисленных деталей, эта простая энергетическая система проясняет основные качества растений. Она построена таким образом, что с ее помощью можно легко определять и понимать действие растений, благодаря чему они могут использоваться применительно к индивидуальной конституции и конкретным условиям. Сильным агни обладает эликсир чаванпраш, выпускаемый многими индийскими компаниями и некоторыми аюрведическими клиниками.

Система энергетики является стержнем аюрведического учения о травах. Подобный же подход, основанный на систематизации по вкусу и энергии, лежит и в основе китайского траволечения. Отсутствие такой системы в западной фитотерапии является ее существенным недостатком.

Понимание принципов энергетики весьма важно в процессе лечения.

ВКУС (РАСА)

Аюрведа утверждает, что вкус каждой травы не является чем-то случайным, а отражает ее свойства. Разные вкусы оказывают разное воздействие.

Обычно мы не связываем вкус с терапевтическими свойствами. В продуктах питания мы рассматриваем вкус лишь с точки зрения наслаждения. В западной системе траволечения мы отмечаем вкус травы скорее для ее правильного распознавания, нежели для того, чтобы понять ее действие.

Хотя известно, например, что пряные, острые травы действуют согревающе и стимулирующе, а горькие травы уменьшают лихорадку, это не стало основанием для классификации трав по вкусу.

Санскритское слово «раса» (вкус) имеет много значений, которые позволяют нам понять, сколь важное место отводится вкусу в Аюрведе. «Раса» означает «сущность». Таким образом, вкус указывает на сущность растения и в силу этого представляет собой главный фактор, характеризующий его качества. Слово «раса» также означает «сок», так что вкус растения отражает свойства питающих его жизненных соков.

Раса имеет и такие значения, как «понимание», «творческое вдохновение», «музыкальная нота». Это указывает на связь вкуса с тонким восприятием, опять же составляющим сущность растения. Через вкус можно оценить красоту и силу растения. Значения «циркуляция», «ощущать полноту жизни», «танцевать» отражают способность вкуса пробуждать энергию.

Через прану во рту, связанную с праной мозга, вкус воздействует на нашу нервную систему. Он стимулирует нервные окончания, возбуждает ум и чувства, увеличивая тем самым наше восприятие. Таким образом, вкус приводит в движение нашу собственную расу (жизненную жидкость). Стимулируя прану, в частности нервные окончания в желудке, вкус тем самым воздействует на агни и активизирует пищеварение. Хороший вкус пищи необходим для пробуждения нашего агни и, следовательно, для хорошего пищеварения.

По этой причине пресная пища может оказаться недостаточно питательной, несмотря на достаточное содержание минералов и витаминов. Без активации агни нет истинной силы пищеварения. Поэтому аюрведическая медицина всегда включала в себя учение о приготовлении пищи с использованием специй.

Во время болезни мы теряем аппетит и ощущение вкуса. Аппетит, вкус и сила пищеварения взаимосвязаны. Отсутствие ощущения вкуса указывает на наличие лихорадки или болезни, на низкий агни и высокую аму. Для улучшения агни и устранения болезни необходимо повысить ощущение вкуса. Поэтому в аюрведической науке о травах специям придается большое значение. К сожалению, сегодня из-за употребления различных искусственных веществ мы извратили свое ощущение вкуса.

Ощущение вкуса относится к элементу воды. Растения как жизненная форма также принадлежат к элементу воды. Таким образом, именно вкус растения отражает энергии и элементы, действующие в нем.

Дождевая вода первоначально не имеет вкуса, но в скрытой форме в ней присутствуют все вкусы. Они собираются, когда падающий дождь проходит в атмосфере сквозь все 5 элементов и вбирает их свойства.

Аюрведа выделяет 6 основных вкусов: сладкий, кислый, соленый, острый, горький и вяжущий. Они происходят от пяти элементов, и каждый вкус образован двумя такими элементами. Сладкий вкус состоит из элементов земли и воды, кислый — из земли и огня, соленый — из воды и огня, острый — из огня и воздуха, горький — из воздуха и эфира, вяжущий — из земли и воздуха.

Сладкий вкус — это главным образом вкус сахаров и крахмалов. Кислый — вкус кислот и забродивших продуктов. Соленый — вкус соли и щелочей. Острый — это пряный и едкий вкус, часто он оказывается ароматным. Горький — это вкус горьких трав, таких как горечавка или «золотая печать». Вяжущий вкус характеризуется стягивающим действием, которым обладают, например, растения, содержащие танины (в частности, кора дуба).

Хотя 6 вкусов передают свойства пяти элементов, все они основаны на элементе воды, который и проявляет их. Лишь когда язык влажный, мы можем распознать вкус.

ТЕПЛОВОЕ ВОЗДЕЙСТВИЕ (ВИРЬЯ)

Вирья — это способность трав либо согревать, либо охлаждать тело. Тепловое воздействие является одним из самых существенных для организма.

Хорошо известно, что острый вкус, который характерен для перца, имбиря и других острых специй, оказывает согревающее действие. Кислые продукты, в частности цитрусовые или получаемые в результате брожения (вино, йогурт, маринад и др.), также действуют согревающе. При брожении происходит процесс окисления, сопровождающийся высвобождением тепла. Соль также относится к согревающим веществам, в чем мы можем убедиться по ощущению жжения, которое она вызывает, попадая на раны или порезы.

Сладкий вкус обладает охлаждающим действием, поскольку сахар нейтрализует ощущение жжения в теле. Слова «горький» и «холодный» часто являются синонимами, как, например, при описании горьких трав вроде горечавки или «золотой печати», уменьшающих лихорадку и воспаление. Вяжущий вкус, присутствующий, например, в гамамелисе, квасцах и коре дуба, оказывает стягивающее действие, что делает его подобным льду и прочим холодным веществам.

Согревающие травы могут вызывать головокружение, жажду, усталость, потоотделение, ощущение жжения. Они ускоряют пищеварение, повышают питту и обычно уменьшают вату и капху.

Охлаждающие травы освежают, бодрят и придают тканям упругость. Они действуют успокаивающе и очищающе на питту и на кровь и, как правило, повышают вату и капху.

Согревающее или охлаждающее воздействие травы свидетельствует, что она содержит энергию соответственно огня (агни) или воды (сомы).

По своему тепловому воздействию 6 вкусов делятся на 2 группы:
1. Острый, кислый и соленый, которые вызывают тепло и увеличивают питту;
2. Сладкий, вяжущий и горький, которые вызывают холод и уменьшают питту.

Таким образом, вирья указывает нам, как данная трава воздействует на питта-дошу.

Острый вкус является наиболее согревающим, за ним следует кислый и затем — соленый. Горький вкус обладает наибольшим охлаждающим действием, за ним следует вяжущий и затем — сладкий.

Другие разделения на две группы
Другим важным критерием классификации вкусов является свойство трав увлажнять или осушать.

Основным качеством ваты является сухость, а капхи — влажность. Те вкусы, которые оказывают осушающее действие (горький, острый и вяжущий), увеличивают вату и уменьшают капху. Те же, которые действуют увлажняюще (сладкий, соленый и кислый вкус), повышают капху и уменьшают вату.

Острый вкус имеет наиболее осушающее действие, за ним следует горький, затем — вяжущий. Сладкий вкус является наиболее увлажняющим, за ним следует соленый и затем — кислый.

Осушающие травы состоят главным образом из элемента воздуха, в то время как увлажняющие — в основном из элемента воды. Вызываемое ими действие характерно для составляющих их элементов.

Еще одно, не столь важное, разделение вкусов — на тяжелые и легкие — зависит от того, что они увеличивают в теле: тяжесть или легкость. Эта классификация схожа с разделением на осушающие и увлажняющие травы. Кислый вкус, благодаря своему согревающему потенциалу и способности усиливать пищеварение, характеризуется легкостью. Вяжущий вкус в силу своего стягивающего воздействия на ткани, как правило, вызывает тяжесть.

Сладкий вкус — самый тяжелый, за ним следует соленый и затем — вяжущий. Горький вкус — самый легкий, за ним следует острый, затем — кислый. Тяжелые вкусы придают телу прочность и повышают вес. Свойства легких вкусов таковы, что они вызывают потерю веса и стимулируют пищеварение.

Таблица 6 вкусов

РАСА ЭЛЕМЕНТЫ ВИРЬЯ ВИПАК ВЛАЖНОСТЬ ТЯЖЕСТЬ
Сладкий Соленый Кислый Вяжущий Острый Горький
Земля и вода Вода и огонь Земля и огонь Земля и воздух Воздух и огонь Воздух и эфир
Охлаждающее — 3 Согревающее — 3 Согревающее — 2 Охлаждающее — 2 Согревающее — 1 Охлаждающее — 1
Сладкий Сладкий Кислый Острый Острый Острый
Влажный — 1 Влажный — 2 Влажный — 3 Сухой — 3 Сухой — 1 Сухой — 2
Тяжелый — 1 Тяжелый — 2 Легкий — 3 Тяжелый — 3 Легкий — 2 Легкий — 1

1 – первая степень, наиболее сильное действие
2 — вторая степень, умеренное действие
3 — треть степень, слабое действие

ВИПАК, ЭФФЕКТ ПОСЛЕ ПЕРЕВАРИВАНИЯ

По своему воздействию после переваривания, носящему название випак 6 вкусов сводятся к трем. Сладкий и соленый вкусы обладают сладким випаком, кислый — кислым, горький, вяжущий и острый — острым випаком.

Эти эффекты после переваривания связаны с процессами всасывания и выделения, представляющими собой конечный этап пищеварения. Первый этап пищеварительного процесса происходит в ротовой полости и в желудке. Это — увлажнение, которым заведует сладкий вкус. Второй этап, происходящий в желудке и тонком кишечнике, — нагревание, которым заведует кислый вкус. Третий этап происходит в толстой кишке — это осушение, которое управляется острым вкусом. Эти стадии относятся соответственно к капхе, питте и вате.

Травы, особенно при длительном их использовании, имеют тенденцию возбуждать ту дошу, которая соответствует их випаку. Сладкие и соленые вещества способствуют выделению слюны и других секретов, относящихся к капхе. Кислые травы способствуют кислотообразованию в желудке, выделению желчи и другим проявлениям питты. Горькие, острые и вяжущие травы повышают сухость и газообразование в толстой кишке, возбуждая таким образом вату.

Сладкий и кислый випаки, в силу увлажняющих свойств сладкого и кислого вкусов, облегчают выделение мочи, кала и кишечных газов, а острый, в силу своих осушающих свойств, затрудняет и делает менее комфортным процесс выделения продуктов жизнедеятельности организма.

Сладкий випак активизирует секрецию, связанную с капхой, в том числе образование семени и других половых секретов, и облегчает их выделение. Кислый випак увеличивает питту и закисляет организм, уменьшает образование семени и других половых секретов, хотя и поддерживает другие ткани-элементы (дхату) тела.

Острый випак может вызывать газообразование, запоры и болезненное мочеиспускание. Он уменьшает образование семени и половых секретов, создает трудности и дискомфорт при их выделении.

Сладкий, а также кислый випаки возбуждают капху, успокаивая при этом вату. Острый випак возбуждает вату и успокаивает капху, и через какое-то время начинает возбуждать питту. Кислый випак возбуждает питту, сладкий успокаивает ее.

Понятие об эффекте после переваривания дает нам еще один ключ к пониманию действия трав, особенно при их длительном применении. Это понятие присуще лишь Аюрведе.

ПРАБХАВА, ОСОБАЯ СИЛА

Вкус, виръя и випак — это только общая схема для понимания свойств трав. Травы обладают также более тонкими и специфическими качествами, которые выходят за границы постижимого умом и не могут быть вписаны в систему энергетики. Прабхаву можно определить как «особую силу» травы, ее уникальные свойства, выходящие за рамки общих правил.

У некоторых трав встречаются свойства, не соответствующие их основной энергетике. Базилик, например, несмотря на то что его энергетика определяется как согревающая, может уменьшать почти любую лихорадку, даже ту, которая вызвана жаром. Некоторые свойства трав, в частности сильное слабительное действие, также определяются не одной лишь их энергетикой. У трав с одинаковой энергетикой особые свойства могут быть совершенно различными. Одна трава может оказывать слабительное действие, а другая — нет. Все это является выражением прабхавы.

К понятию прабхавы относятся сокровенные свойства растений, их способность воздействовать на тонком уровне непосредственно на психику (то есть на ум и эмоции). Особая, выходящая за рамки постижимого сила мантр и ритуалов, а также наружное применение драгоценных камней для достижения внутренних изменений — это тоже прабхава. Проявления ауры, астральные влияния, эффекты магнетизма и радиации также относятся к прабхаве. Некоторые болезни, например рак, возникают по причине своего рода прабхавы или особой предрасположенности, что невозможно постичь при помощи логических построений материалистического ума.

Аюрведа исследует таинственные и духовные проявления воздействия веществ, не ограничивая себя какой-либо материалистической теорией, основанной на представлениях традиционной химической науки. Ей известны как достоинства систематизации, так и ее ограниченность. Можно сказать, что эта духовная ориентация является прабхавой Аюрведы, той особой силой, которую можно получить от нее. Действие аюрведического массажа, например не ограничивается лишь узкими проявлениями воздействия, а при правильном подборе масел и личной энергетики массажиста оказывает очень глубокое и сложное воздействие.

В то время как прабхава индийских трав широко известна, прабхава западных трав остается неизвестной или забытой. Несомненно, американские индейцы обладали подобным знанием, но из-за разрушительных действий белого человека оно было утеряно. Нам нужно внимательно и последовательно применять учение об энергетике к западным травам, помня, что исключения лишь подтверждают правило.